Escribí un blog sobre un tema similar.
‘Religión’ es apartheid y concepto occidental / islámico defectuoso
Religión ‘es Apartheid y concepto occidental / islámico defectuoso
Esta publicación es solo para responder a muchos amigos que me han preguntado sobre el hinduismo, el budismo y la diferencia. Lo que constituye el hinduismo. La publicación refleja mi comprensión y los hechos que conocí.
Primero una palabra sobre la percepción hindú de la religión abrahmica. Las religiones abrahmicas se desarrollaron independientemente de las religiones hindúes. A pesar de las historias de kaba siendo Shiva Lingam o Jesús haciendo meditación, estas me parecen historias más inventadas. Los hindúes desarrollaron la filosofía y la narración de historias, hábitos de distorsión bastante temprano, ya que tenían mucho tiempo para pensar, era una costumbre retratar o comenzar un buen culto en forma de una nueva historia.
En segundo lugar, analicemos el tema principal, para tratarlo necesitamos entrar en la historia de Hindusthan.
La palabra hindú en sí proviene de la distorsión de la pronunciación iraní del río Sindhu y de las personas que viven al otro lado, como hindú. (‘S’ en samskrit se convierte en ‘H’ en persa, como el dios persa principal Ahur Majda se llamaba Asur en sánscrito y todavía existe en todos los textos hindúes como Asur como referencia a los arios iraníes)
Los griegos lo llamaron Inde, el portugués lo distorsionó aún más como India.
Pero no había un sistema central de creencias en la India como se percibe hoy.
Dharma, la traducción de la religión que se encuentra en los diccionarios es una traducción incorrecta. Como el dharma es un tema amplio, para los hindúes significaba todas las formas de ética y deberes.
La tierra de los hindúes estaba separada del resto del mundo por barreras naturales. Si observa el mapa geográfico, en el lado occidental de las cadenas montañosas Suleman y Kirathar y luego en las cadenas montañosas Hindukush (que significa Montaña de la muerte de los hindúes) en el oeste del valle de Kabul, brinde una barrera efectiva para evitar la migración a gran escala y mezclarse con nuestros vecinos iraníes y árabes . En el lado oeste, solo unos pocos pasos estrechos como Khaiber (ahora en la frontera entre Pakistán y Afganistán) conducían al acceso a la India.
En el norte y el este, Himalaya aisló a la India por completo.
Entonces teníamos un territorio que estaba completamente separado del resto del mundo. Tuvimos una de las masas de tierra más fértiles y un clima muy saludable. Todo esto ayudó al desarrollo de una civilización, las personas tenían tiempo extra, por lo que lo usaban para el arte y el pensamiento.
En este momento debe estar claro para el lector, cómo los indios (India, Pakistán, Nepal, Bután, Sri Lanka, son hindúes).
Siempre hubo incursiones de tribus fuera de la India, en la frontera occidental, pero en su mayoría eran mansos, incluso cuando los forasteros eran fuertes y derrotaron a los emperadores hindúes, adoptaron la cultura local y se convirtieron en parte de la sociedad hindú como un nuevo elenco, por ejemplo, Jats, Gujjars, etc. .
Muchos pensamientos se desarrollaron en el norte, sur, este y oeste. Podemos decir que los pensamientos védicos fueron los más populares entre ellos.
Los primeros Vedas fueron escritos por un Rishis, no estoy seguro de que Ved Vyasa solo pudiera compilar todos los Vedas, o tenía algunos textos antes que él, solo que mejor juntaba las cosas, o simplemente era shruti (palabras escuchadas, memorizadas y pasadas) antes.
Después de eso se compilaron Upanishadas, luego Puranas y Ramayana, Mahabharata. Hay mucha contradicción sobre los años reales en que se escribieron estos textos. Y había muchas otras escrituras en diferentes partes de la India, que son populares y sagradas para los hindúes locales. Puede encontrar tales distinciones en cada 100 kms.
Pero todo lo que puedo decir es que todos los textos sagrados, como una forma de explicaciones del Dharma, la Moralidad, el Dios sobrenatural, se desarrollaron en el sentido de los estilos de vida y temas populares.
El tratamiento se basaba más en la clase, las personas eran guerreros, o clase de pensadores, o comerciantes o cultivadores. Muchos no se clasificaron en ninguno de ellos, estas clasificaciones eran fluidas (podemos ver que el sistema de lanzamiento se volvió rígido después del período de Mahabharata y ciertamente desde alrededor del 600 aC y durante el dominio musulmán).
Hasta ahora, todos los hindúes eran hindúes.
En 563 a. C., Buda nació en una familia de guerreros hindúes. Mahavira nació 599 a. C. Traigo a Mahavira aquí para explicar un fenómeno que a menudo pasa desapercibido cada vez que se realiza un análisis superficial de las llamadas religiones indias.
A la edad de 36 años, Buda sintió que había captado la realidad mientras meditaba bajo un árbol pipal y luego sintió la necesidad de ayudar a otros a deshacerse del dolor y el sufrimiento. Comenzó a moverse y a predicar. Buda promovió a otros que estaban convencidos con él de ayudarlo a predicar y predicar después de él. Les pidió que vivieran mendigando como él mismo. Los discípulos de Buda fueron llamados mendigos. La mendicidad en idioma Maghi (Magahi es el idioma actual que se habla en el área de Magadh, donde vivió Buda, en tiempos de Buda era idioma Pali) es Bikha, en Pali también era Biksha, y Bikshu significaba mendigos. Entonces, para no vivir confusión, los discípulos de Buda fueron llamados mendigos.
Ciertamente, fueron una de las sectas ascéticas que tenemos hoy Naga sadhus (sadhu significa buscador ascético), Vaishanava Sadhus, Shakta sadhus, Kabirpanthi sadhus cuántos. Es la elección personal de los ciudadanos el tipo de atención que el individuo presta a cierta secta, pero como hindú, me doy cuenta de que es innato en los hindúes respetar todos los puntos de vista.
Poco más sobre esto. Mi pueblo está a 15 kms de Rajgir (antigua capital de Magadh). Mendigar no es una vergüenza, mi propio abuelo era un Lawer en la India británica, tenía ciertos problemas y realizaba rituales, coleccionaba todo rogando. Es un acto noble, no poseer nada y vivir de limosnas. Todavía en la provincia de Bihar (Magadh en la antigüedad) en la India, en las aldeas, algunas personas piden de costumbre, cuando están haciendo penitencia o tienen alguna creencia. También durante el festival dedicado al Dios del Sol (chhath puja), las personas de familias acomodadas reúnen toda la comida y otras cosas para los rituales mendigando.
Mahavira siguió aún más la vida y las tradiciones ascéticas, se le ocurrieron elementos del Dharma que eran más matizados y fundamentales que el análisis de Buda, Mahaviras se unió a una línea de pensamiento, que 33 sabios antes de él contribuyeron. Se llamaron Jen sadhu, que significa buscadores de meditación ascética.
Buda y Mahavira fueron esencialmente pocos de los sabios que lucharon por el conocimiento y brindaron socorro a las masas en su propio estilo. Antes de Buda había cientos como él, después de Buda había cientos como él. Shankracharya, Kabir, Nanak, Eknath, Jaydeva, Ravidas, Ramanuja, Chaitanya Mahaprabhu … muchos, muchos.
La geografía tuvo un papel importante en lo que pasó y en qué parte de la India. Buda y Mahavira pasaron su vida de enseñanza y meditación en Magadha y cerca de los reinos del este de la India (hoy Bihar, este de Uttar Pradesh y Nepal).
Los reyes de Magadh y los reinos cercanos en el valle del Ganges fueron los reyes más influyentes en esos días. El Rey de Magadh y todos los demás Reyes de la región, libraron batallas de manera ética y nunca perjudicaron al campesinado y la clase trabajadora. La evidencia de las batallas éticas se puede ver en el mismo Mahabharat. Significaba que, pensadores, rishis y yoguis, permanecían sagrados y patrocinaban todo el tiempo, las pérdidas en la guerra ética eran mínimas.
Era natural que todos los reyes de Magadh tuvieran suficiente riqueza y patrocinaban a Brahmin, Bikshu (el llamado monje budista) e intelectuales de Jen en su corte. Cada rey hizo suficientes donaciones a todos los santos y sabios durante los festivales. Como en ocasiones auspiciosas, los sabios de todas las tradiciones realizaban rituales para el Rey.
Para tener una idea, cada universidad tiene estudios en diferentes asignaturas de ingeniería o arte, profesores de diferentes disciplinas, mientras que es parte de la misma universidad y el área de un profesor no se convierte en parte de su identidad en el sentido de que la religión se convierte en sociedades Abrahmic.
Todos los pensamientos y tradiciones, influenciados por Buda, o Vedas tradicionales, o Mahavira, o muchos otros que existieron en ese momento, fueron objeto de debate y tuvieron clientes en todas partes en las ciudades especialmente.
Después de 200 años de la muerte de Buda, un grupo de Bhikhus decidió organizar y recopilar sus enseñanzas, y luego escribieron los tripitaks.
Buda pronunció todos sus discursos en Pali. Ahora idioma local de Maghi.
De manera similar, se compiló la enseñanza de 34 santos ascetas que se llamaban Jens.
Hasta ahora no había religión allí.
304 a. C. El rey Ashoka nació, 266 a. C., una Ashoka de 38 años había ganado todos los reinos de la India a través de la guerra. Ahora atacó a Kalinga. La guerra continuó hasta el 262 aC, alrededor de 200,000 muertes, aún el rey de Kalinga no se sometió. Después de la muerte del rey, su hija toma la espada. Ashoka tuvo una hazaña emocional y se negó a luchar contra las mujeres. Ashoka se hundió en un profundo pesar por el derramamiento de sangre que él y su ejército habían hecho. Un bhikshu lo consuela durante ese período de agonía. Ashoka cuando entra en razón, decide no volver a pelear una guerra en la vida y promete difundir el dharma en todo el mundo conocido. Su vida ha cambiado, ahora comienza a promover el Dhamma (Dharma en lenguaje Pali), en el que pone elementos esenciales de las enseñanzas de Buda y sus propios pensamientos para una vida pacífica e indolora de todos los humanos e incluso animales. Establece hospitales tradicionales en todo el reino para animales también (puede ser rad en traducciones de sus edictos del Pilar de Hierro de Sarnath y varios otros lugares).
Envía a sus hijos, hijas, nietos a otros países para difundir el dhamma. Dhamma se convirtió en el único objetivo del rey Ashoka.
Hoy no tenemos enseñanzas de Mahavira u otros sabios, difundidos por todo el mundo, porque no obtuvieron Ashoka.
Los reyes de Magadh habían construido varios edificios (Vihara en pali, Vihara es un llamado monasterio) para estos bikhus, entre ellos Nalanda, Vihara Shree eran los más grandes.
Ashoka donó 100 aldeas a Nalanda y ayudó a establecer una gran universidad allí.
Todas las estructuras principales relacionadas con el budha fueron construidas por Ashoka. Algunos más tarde por otro rey Kanishka.
Todavía todos los indios eran hindúes y los bikhus hindúes promovían las enseñanzas de Buda en el sudeste asiático y el resto del mundo como dhamma (Dharma), “Buddham sharanam gachhami, Dhammam sharanam gachhami”.
Uno puede notar en cada familia hindú, algo así como el padre está adorando a Shiva, la madre podría adorar a Parwati, el hijo podría ir a ISCKON y la hija podría ir al templo arya-samaj. Estas formas de acercarse a Dios nunca se adhieren a la identidad hindú. Ashoka difundiendo las enseñanzas de Budhha era como un hijo que tiene más interés en el estilo de puja ISCKON.
Después de Ashoka, los reyes de Magadh habían reducido el interés en Buda, algunos reyes fueron influenciados por las enseñanzas de los ascetas de Jen, algunos por brahmanes inteligentes.
Las enseñanzas de los sabios y las escrituras tuvieron una influencia variable según el tiempo y el tipo de condescendencia que recibe entre los ricos, la inclinación de las personas mismas, pero hubo un respeto por todas las escrituras y todos los sabios (bikhus, brahmanes o Jens u otros) en todo momento , todas las escrituras se convirtieron en parte del patrimonio del conocimiento hindú. Al igual que la moda de la ropa cambia en el mundo moderno, pero la esencia de la tela es cubrirnos, y todo tipo de ropa sirve para ese propósito.
Una característica particular era que las enseñanzas de Buda y Mahavira eran más populares en la clase comercial y en las ciudades, porque tenían dinero y lujo para patrocinar bikhus y ascetas y para seguir los principios. Los agricultores en las aldeas estaban menos influenciados por las novedades intelectuales, que las ciudades vieron.
En todos los tiempos, en la propia Universidad de Nalanda había varios tipos de bikhus y otros pensadores, maestros y estudiantes. El único requisito para ser admitido en Nalanda era la capacidad intelectual. Había 1400 maestros y 10,000 deciples cuando el tereveller chino Fahyan visitó Nalanda. Cada maestro solía ser autor de diez libros al menos. Había matemáticos, filósofos, maestros de ayurveda, pensadores hedonistas, ateos, quienes consideraban a Buda como Dios, muchos que consideraban a otros dioses hindúes o Mahavira como más importantes, tantriks, muchos consideraban a Buda como maestro.
Si uno visita el museo de Nalanda, puede ver que las esculturas recuperadas de las ruinas incluyen muchos panteones hindúes. Y para recordar que estas tradiciones también existieron antes de Buda, se puede ver una idea de eso en Upanishadas, que se escribió a tiempo cuando todos los sabios lucharon por comprender el dharma, la humanidad y todo. Intentando entenderlo mucho más profundo, mejor y todo producían continuamente muchas versiones de su comprensión del Dharma. La historia de la India está llena de períodos de agitación intelectual. Un famoso filósofo con puntos de vista ateos (olvidé el nombre) hizo de los corredores el templo Mahakal de Ujjain en su asiento, donde dentro del santuario estaba Shiva.
Alrededor del año 600 dC, más o menos, los bikhus comenzaron a volverse perezosos y perdieron el encanto, ya que la clase comercial adinerada del norte y el este los patrocinaba demasiado. Sacerdotes brahmanes como Shankaracharya y muchos más tarde recorrieron toda la India para difundir su propia comprensión del dharma. El Dhamma de los bikhus se convirtió en basura vieja, como muchas otras explicaciones anteriores que perdieron su popularidad después de algún tiempo o muchas de ellas nunca se hicieron populares. Aún así, gracias a las antiguas instituciones establecidas por los primeros reyes, el mensaje de los Budas se extendió a otros países desde Nalanda y muchos otros monasterios.
DC 708, India fue atacada por primera vez por musulmanes. AD 712 , tercer ataque musulmán y primera conquista de musulmanes en Sindh (India, actualmente en Pakistán), todos los hombres jóvenes fueron masacrados, todas las mujeres fueron secuestradas y todos los niños fueron esclavos y convertidos al Islam. Por primera vez en la historia de la India, había dos tipos de personas, hindúes y musulmanes.
1199, el general musulmán Bakhtiyar Khilkji después de destripar todas las ciudades del norte de India, llega al corazón de la enseñanza budista india, la Universidad de Nalanda. La Universidad completa está destruida, el edificio de la biblioteca de 9 pisos estuvo en llamas durante seis meses (no estoy seguro de hecho o exageración). Todas las ciudades estaban llenas de soldados musulmanes que no querían ver un solo templo o Vihar, un solo brahmán o bikhu. En las aldeas sobrevivieron los brahmanes, Jens sobrevivió en las ciudades de los reinos de Rajput, Rajastán y Gujrat. Pocos bikhus que lograron sobrevivir huyeron a Nepal y otras regiones montañosas.
(De ahora en adelante, los seguidores de Buda en el este de Asia, Tíbet, Japón, China fueron completamente separados de su fuente intelectual, Magadh, Nalanda. Posteriormente se desarrollaron de forma independiente en las sociedades de Asia Oriental
Aún así, Buda siguió siendo un maestro o Dios, pero no una marca religiosa. Pero cuando los europeos llegaron al este, vieron personas siguiendo a Buda como un grupo religioso. Al igual que sus seguidores comprensivos de Jesucristo formando una identidad separada, una religión, el cristianismo. Por primera vez en la historia del mundo tuvimos una religión budista. )
A partir de entonces, el este y el norte de la India vieron el dominio musulmán, donde a los hindúes no se les permitía leer y escribir, construir templos, difundir o buscar conocimiento abiertamente.
Las cosas comenzaron a cambiar después de que Maratha Hindu King Shivaji del área de Mumbai conquistara muchos territorios a mediados del siglo XVII, pero en este momento la mayor parte de la memoria de Buda, en esta parte de la India (Bihar) está perdida.
Cuando los británicos conquistaron la India completa a fines del siglo XVII, por primera vez en la historia de la India hubo una clasificación detallada de las personas en función de la religión según el concepto de religión entendido por los británicos. Esto sirvió para dos propósitos, uno para dividir a los hindúes y mantener a los hindúes confundidos acerca de su identidad, el segundo para hacer que los hindúes se avergüencen de su herencia, identidad y establecer la supremacía cristiana británica. Todos los grupos posibles de personas fueron persuadidos para identificarse como una religión diferente. Sikhs, Jains, hindúes, zoroastrianos, musulmanes, cristianos recién convertidos. Se inventó el hinduismo, el sijismo, el jainismo.
(Antes del siglo XVI, había pequeños asentamientos cristianos y judíos en las ciudades del oeste, y recibían toda clase de libertades de los reyes hindúes, pero permanecían apegados a su identidad no india diferente y no se disolvieron en la sociedad india. Era el único país donde los judíos no eran perseguidos.
Al contrario de los colonos cristianos, Zoroastriansim casi se convirtió en parte de la sociedad hindú como uno de los actores hindúes. Los persas zoroastrianos huyeron de Irán después de que los musulmanes conquistaron Irán y todos se vieron obligados a convertirse en Irán. Los zoroastrianos tenían la regla de que en ciertas vecindades de su Templo de Fuego principal, solo los zoroastrianos pueden estar allí. El rey Jadav Rana en Gujarat entregó una parte de su territorio a los persas zoroastrianos, para construir el Templo del Fuego, para seguir libremente su estilo de vida. Más tarde olvidaron la distinción y se convirtieron en parte de la sociedad hindú, adoptaron la cultura hindú. Hoy en día, gracias a los británicos, hay una religión zoroastriana separada en la India, pero aún se casan y comparten costumbres con vecinos hindúes, y nunca ha habido un solo conflicto en los últimos 1400 años).
En la India, solo la memoria de los Budas permaneció en forma de pocos símbolos, como la fecha de Buddh Purnima (la fecha de nacimiento de Buda según Bikram samwat, el calendario hindú), la gente siempre que había encontrado estatuas rotas de Buda del período musulmán, las restauraron en hindú templos como uno de sus dioses.
Durante el período británico a fines del siglo XVIII, el arqueólogo británico vio un patrón en la descripción de los textos budistas que se seguían en el este de Asia y las regiones montañosas del Himalaya. Después de la investigación y las excavaciones arqueológicas, se localizaron la mayoría de los símbolos físicos como Stupas, Pilar de hierro del Dhamma construido por Ashoka, Bodh Gaya, ruinas de la Universidad de Nalanda. El mundo británico informado sobre la existencia de una nueva religión budista.
Los europeos y sus aduladores en India vieron esto como una nueva oportunidad para degradar a los indios, para mostrar la supremacía cristiana británica, se produjeron historias distorsionadas sobre que Buda era un rebelde y muchas cosas más.
Los británicos se apresuraron a reconocer tantas religiones posibles en la India como pudieron.
Incluso ahora, los musulmanes indios son llamados hindúes por los árabes, durante su peregrinación al Hajj.
Personalmente, cuando era niño, solo sabía que hay dos tipos de personas, hindúes y musulmanes. Buda era como uno de los dioses hindúes, que mi madre pediría que respetara, supe mucho después que Buda también es parte de otra religión, el llamado budismo.
La única razón por la que entiendo que un musulmán indio sea diferente del hindú es su negativa a respetar la otra opinión, su negativa a aceptar la herencia de la ascendencia hindú. La única razón por la que veo a un cristiano indio diferente del hindú hindú es su negativa a respetar cualquier otro punto de vista.
Uno de los templos del sol más antiguos de Nalanda, que está cerca de mi aldea paterna, el templo del sol de Aungarika dham, fue atacado por el ejército musulmán y, como todos los demás templos, se estaba convirtiendo en una mezquita. Tarea inacabada, cerraron la puerta en el este y abrieron una puerta al oeste del edificio del templo (hacia makka), la dejaron incompleta. Dentro del templo hay estatuas rotas de Budhha, Mahavira, Dios del Sol y Ganesha.
Hoy también, hay muchos tipos de tendencias espirituales, muchas sectas en la India. Entre los grupos sociales, Brhamkumari, Aryasamaj, Sanatani, si se cuentan, serán miles. Si uno sigue creencias personales, entonces hay mil millones de sectas porque hay mil millones de hindúes. Iglesia, musulmanes o antinacionales, sin duda les gustaría llamarlo cien religiones de la India y tiranía de la élite hindú.
Un ejemplo más, la sociedad china ha visto a varios pensadores influyentes, pero no lo llamaron religión de Confucious o Buddha o religión de Lao Tzu, sino que siguieron siendo chinos.
Sawarkar, Vivekanand y muchos intelectuales hindúes verdaderos de la India moderna nunca encontraron a Buda tan separado del hindú.
El ideólogo más alto de la nación hindú hindú, VD Sawarkar, dijo en su libro ‘Hindutva’, cada humano que considera a la India como su tierra sagrada es hindú … Toda la humanidad es una sola raza. Sawarkar mismo no creía en la existencia de Dios. Para Sawarkar, su creencia era simplemente una opinión personal, que existía en compañía armoniosa con 330 millones de otras opiniones personales de todos los hindúes (la población hindú en 1940 era de 330 millones).
Según yo, la esencia de ser hindú no es adorar a uno de los panteones, sino luchar por establecer el Dharma / la vida ética, luchar por la sabiduría, la verdad con el mismo vigor que nuestros antiguos rishis.
Considero el hinduismo, el ismo de los hindúes como propiedad intelectual, que antiguos sabios e intelectuales de hoy crearon y actualizaron para el bienestar moral de la humanidad. Al igual que la ciencia, las artes, la literatura, etc.
La humanidad no puede experimentar su verdadero potencial espiritual, a menos que abramos nuestras mentes, aprendamos a respetar todas las explicaciones de Dharma / Ética por el mérito del tipo de carácter que desarrolla en las personas, el tipo de vida armoniosa que brinda a los seres vivos de esta tierra. Necesitamos crecer juntos, compartir la sabiduría y el pan, eso es solo una forma de enfrentar la adversidad y los sufrimientos que enfrentamos hoy.
A finales del siglo XX y del siglo XXI, la clase media india y la clase media baja son demasiado codiciosas y corruptas para actuar (no solo pensar y hablar) para la nación y el espíritu hindú, la superación personal. La sociedad es solo una herramienta para satisfacer las necesidades personales. Los dioses son solo un medio para satisfacer la codicia y el hambre de riqueza, las oraciones son una farsa.
Los indios en las ciudades son más materialistas que los occidentales. Sin deambular, los indios no solo continuaron con la clasificación británica, sino que muchos la usaron para ventaja de un grupo en particular, etc.
El movimiento de Jalistán, y el apoyo que recibió en la década de 1980 entre los ricos Jat Sikhs, el desarrollo reciente de la condición de minoría religiosa según Jains, la lucha entre todos los grupos de reparto para obtener reservas en el trabajo y obtener privilegios especiales del Gobierno, son algunos ejemplos.
La moda de la conversión al llamado budismo y cristianismo no está inspirada en la justicia o la sabiduría, sino principalmente en una cuestión de conveniencia para obtener obsequios de misioneros cristianos y elementos antinacionales. He visto muchos incidentes de hindúes convirtiéndose al Islam para casarse con una chica o para tener una esposa más después de que su esposa muere, lo cual es un acto inmoral cuando dejan a los niños en el limbo. ¿Puede llamarse llamado de sabiduría o avaricia?
Como veo hoy, la mayoría de todas las castas y clases de hindúes solo tiene una ambición: hacerse rico y hacer material para su propia familia.
Mi sugerencia para los hindúes racionales sería esforzarse diligentemente y aprender tanto pensamiento crítico del oeste como sea posible. Al mismo tiempo, vuelven a investigar nuestra propia sabiduría antigua que, según he observado, es la mejor literatura filosófica para manejar el cerebro humano ordinario.
La sabiduría hindú es el resultado del pensamiento crítico, no la emoción ciega. Los mejores cerebros ahora necesitarán actualizar la literatura hindú e incluir más conocimiento a la luz de los descubrimientos científicos modernos (un proceso que se detuvo hace 1200 años después de la invasión musulmana de Hindusthan) mientras omiten algunos que se han vuelto anacrónicos.
Detente con nada menos que la verdad completa. El mundo se dirige lentamente hacia el control completo de los problemas de la vida, las metáforas no funcionarán por mucho tiempo, viviendo en la oscuridad solo se puede engañar a uno mismo. Lo mismo para las culturas.
La sabiduría hindú puede ofrecer una brisa relajante en este período de transición en el mundo estropeado por filosofías religiosas enfermas. Y la identidad y la sabiduría hindú se derretirán en la civilización global que se ha enriquecido con Vedas, Buda, Nanak, Mahavir, Upanishad, Geeta y Ramayana.