¿Por qué Ramayan y Mahabharat son más populares que las historias de Bhagwan Shiv y Durga Mata?

Ramayana y Mahabharata, aunque escritos y reescritos durante un período de tiempo, aún conservan la esencia original, tal como fue representada por los autores, que son:

  1. Ramayana: Rey exiliados hijo. La esposa y el hermano lo siguen. Esposa secuestrada y recuperada, lo que condujo al establecimiento de Dharma y Paz en los tres mundos.
  2. Mahabharata: Guerra entre hermanos, alimentada por rencores personales de la infancia, un deseo de reconocimiento y un Maestro que logra el establecimiento de la Paz y el Dharma a toda costa.

Estas historias son neutrales. Por lo tanto, cualquier número de reiteraciones no puede privar a estas historias de su carácter original.

Sin embargo, durante el Movimiento Bhakti, se levantó una sección de personas alabando a cada uno de nuestros dioses del hinduismo. (¡Y tenemos muchos!). Así, en un frenesí, comenzaron a crear muchas historias sobre la grandeza de su propio Dios favorito. La gente entonces tampoco era mucho de la gente de hoy. Necesitan un tema sobre el que hacer clic. Por lo tanto, cuando apareció una nueva historia, hablaron sobre ella por un tiempo y luego siguieron adelante. Por lo tanto, estas historias no ganaron popularidad.

Espero que esto se aclare!

Bhagwan Sri Ram o Sri Krishna es el único Señor Parmatma y él es Pram Purush, Parbrhama, Bhagwan no nacido e imperecedero. Él es solo la fuente de energía de todo el cosmos. toda la creación está bajo sus órdenes o esta naturaleza corre bajo su liderazgo. Él es llamado como Puran Purush también. Cuando nadie existe, el Señor Sri Ram / Sri Krishna existe en su forma original. Él y su Shesh Naag solo se salvan incluso cuando no existe el sol, la luna o la naturaleza.

Maya o Adi shakti, la forma de Mata Durga, ordena toda la naturaleza por orden del Señor Sri Hari. Bhagwaan Vishnu es Puran Purush y todo el cosmos es su creación. Lord Brahama o Lord Shiva o incluso Yamraaj, todos están siguiendo las órdenes del Señor Vishnu. El Señor Shiva también es del Señor Vishnu y también tiene algunos deberes como destruir las creaciones, pero prefiere siempre meditar y echar un vistazo a su querido Señor Sri Ram. El Señor Sri Ram es la Personalidad más querida según la voluntad del Señor Shiva. A Bhagwan Shiva le gusta más el Señor Sri Ram.

Bhagwaan Shiva es el Vaishnav más grande en toda la creación que casi nadie lo sabe. A Bhagwan Shiva también le gusta más Sri Ram Katha y es por eso que también narró esta Katha a Maa Parvati en la cueva Amar. El Señor Shiva también está en Sri Mad Bhagvatam Katha. Esta es la razón por la que Ramayan y Mahabharat son más populares y famosos que Lord Shiva y Durga Mata Kat ha. / Jai Sri Ram /

Hay seis razones principales detrás de esto: –

  1. La pereza de la gente de hoy: una de las razones por las cuales Rāmāyana y Mahābhārata son más populares es la preferencia de las personas. Tanto Rāma como Křşņa son Avatārs de Vişņu. Para resolver los problemas de las personas, Vişņu desciende como humano y desempeña un papel mesiánico resolviendo el problema de las personas por sí mismo. En un marcado contraste, Śiva y Devī guían a las personas para invocar la divinidad omnipresente dentro de sí mismas y encontrar las soluciones de sus problemas por su cuenta. Ahora, como los humanos somos perezosos por defecto, preferimos elegir un mesías en lugar de un maestro, que resolvería los problemas por nosotros mientras nos quedamos inactivos y miramos como espectadores mudos.
  2. Acercamiento de las personas hacia las tres deidades: Vemos que las encarnaciones de Vişņu son más parecidas a las humanas. Entonces la gente se acerca a Vişņu con una actitud casual . En contraste, Śiva y Devī están rodeados por un aura divina intransigente y sus actividades son misteriosas. Entonces las personas se acercan a ellos pero manteniendo en mente su formidable personalidad .
  3. El miedo de la gente: las historias de Vişņu son folklóricas con significados simples / literales; por lo cual las personas se interesan en lo que pueden entender fácilmente. Debido a que las personas se interesan más en la vida cotidiana de Vişņu que en los asuntos intelectuales, conocen a Vişņu más. Por el contrario, las historias de Śiva y Devī son intelectuales con significados esotéricos; la gente carece de interés en asuntos intelectuales y, por lo tanto, los evita
  4. Belleza contra Bestia: Vişņu tiene rasgos hermosos y tiene a Lakşmi (riqueza) como su consorte. Por otro lado, Śiva es como un asceta y tiene una sabiduría ilimitada para conferir, mientras que Devī en su forma primitiva es aterradora y encarna verdades duras que la gente teme y elige ignorar. Debido a que Śiva y Devī confrontan a las personas con verdades duras y las personas eligen la riqueza y la belleza sobre la sabiduría y la verdad, las personas las evitan y buscan consuelo en Vişņu.
  5. Teoría absurda pero preventiva de la “mayoría gana”: en la fecha de hoy, el vavisavismo tiene más seguidores que el saivismo, mientras que el aktismo ahora está confinado a pequeños bolsillos en el este, noreste y sur de la India. Debido a que los vaişvasavas son mayoría, su filosofía, ideología y anécdotas ganan más popularidad que los Śaivas y los Śāktas.
  6. Cultura popular / Apatía de los medios: vemos que la literatura vaisnava ha sido sobrevalorada a pesar de la falta de aspectos intelectuales de la literatura saivita y sakta. Ha habido más programas de televisión y películas en Rāmāyana y Mahābhārata, mientras que los programas en Śiva y Devī se han transmitido solo en los últimos años, eso también con las influencias vaişņava y jainistas. Los medios de comunicación han mostrado una gran apatía hacia Śiva y Devī y los conceptos puros Śaivite y Śākta aún permanecen bajo el manto del misterio.

Estas son las seis razones de la mayor popularidad de Rāmāyana y Mahābhārata sobre las anécdotas de Śiva y Devī, y las seis son evidencias claras que demuestran la degradación intelectual de las personas a lo largo de los años. Por lo tanto, las personas se correlacionan con Vişņu más fácilmente que Śiva y Devī.