¿Qué es el verdadero amor según el Bhagvad Gita?

Answer 1

¿Que es el amor? ¿Dónde está? ¿Y cómo podemos conseguirlo?

Se nos dice que el amor es todo lo que necesitamos. Es el tema de innumerables libros, canciones, películas, obras de teatro, sonetos, artículos, conversaciones y anuncios; es meditado, anhelado y lamentado; Es una fuente de angustia, éxtasis y todo lo demás. Sin embargo, a pesar de nuestra capacidad para adquirir muchas cosas, el amor, o las relaciones amorosas con nuestros amigos, cónyuges, hijos, padres, a menudo nos eluden.

¿Por qué? Exploremos la naturaleza del amor verdadero: el sentimiento cálido, profundo, personal y profundamente tierno de afecto que una persona siente por otra. ¿Por qué, aunque lo anhelamos, se nos escapa de manera hechizante?

Las características del verdadero amor

El verdadero amor no es casual, sino que es un acto de voluntad que requiere la concentración y el compromiso del amante con el amado (en sánscrito llamado asakta-manah – “apegado a la mente”). En otras palabras, el amor se trata de los pensamientos, sentimientos y deseos de mi amado, y no del mío. El verdadero amor es desinteresado. Alguien a quien le gustaría está preocupado y alerta a la persona amada en cada esfera de la vida. De hecho, quien ama ver todo en relación con el amado y ve al amado en todas partes. Esto no significa perderse en el enamoramiento del amor, sino encontrarse a uno mismo. Aquellos que realmente aman entienden su propia identidad ( vijnana – “conocimiento realizado”), y actúan de acuerdo con ese entendimiento.

El verdadero amor solo se puede practicar en libertad, es decir, cuando el que ama no es impulsado por un deseo egoísta y, por lo tanto, controlado por la lujuria, la codicia, la envidia, la ira o cualquier tipo de ambición personal.

“La acción en libertad tiene algún significado”, dice Srila Prabhupada, “pero cuando no somos libres, cuando estamos en las garras de maya [ilusión], nuestra llamada libertad no tiene valor”.

Los que aman son autodisciplinados en todos los aspectos de la vida porque la falta de autodisciplina significa esclavitud a las demandas sensuales. En palabras de Krishna: “Mientras contempla los objetos de los sentidos, una persona desarrolla el apego por ellos, y de ese apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira, surge un completo engaño, y del engaño, desconcierto de la memoria. Cuando se desconcierta la memoria, se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia, uno vuelve a caer en el grupo material. ”( Bhagavad-gita 2.62–63) Sin autodisciplina, sin control de los sentidos, no hay libertad, y sin libertad nosotros son impulsados ​​por la pasión, no por el amor. Por otro lado, el amor evita que la autodisciplina se vuelva seca y pesada. Entonces, la autodisciplina permite que se desarrolle el amor, y ese amor mantiene la autodisciplina fresca en lugar de trillada o tocada por el orgullo o el resentimiento.

Luego, el verdadero amor no está motivado ( ahaituki – “sin causa”). Quien amará da placer al amado sin condiciones, sin expectativa de retorno, sin calcular “¿Estoy obteniendo tanto como estoy dando?”

El verdadero amor también es paciente, decidido, entusiasta e incesante ( apratihata – “ininterrumpido”); desea el bien del amado de cualquier fuente que ese bien pueda venir. Y es un acto de fe: quien ama amaría al amado. Quien sea de poca fe también será de poco amor.

Más aún, alguien a quien le encantaría escuchar a la persona amada ( shrinu – “tratar de escuchar”), toma en serio las palabras de la persona amada y las recuerda con gran placer. El verdadero amor inspira un recuerdo vibrante que siempre renueva el vínculo del amante con el amado y siempre le recuerda al amante la singularidad y el lugar supremo del amado en el corazón del amante.

Nuestro mundo sin amor

Estas cualidades prístinas del amor verdadero nos atraen profundamente porque queremos amar y ser amados de acuerdo con este estándar. Pero en nombre del amor, nuestra era moderna propone la autogratificación, la antítesis del amor. Si complaces mis sentidos, mi autoimagen y mi autoestima, puedo “amarte”. Pero si fallas en esto, nunca tendremos una conexión profunda y duradera. Este es un deseo egoísta, y una persona en sus manos está a su merced. El deseo egoísta destruye nuestra objetividad y nos encadena al aparato de sugestión masivo, dominante y degradante de la sociedad.

¿Cómo podemos deshacernos de estas cadenas invisibles que son más vinculantes que las cadenas externas? Cada uno de nosotros está llamado a ser libre, a hacer un cambio fundamental del egoísmo al desinterés, de la vida centrada en mí y centrada en ti (o, especialmente, centrada en ti). Entonces ya no nos preguntaremos si somos capaces de un amor verdadero o si tal amor existe.

Srila Prabhupada escribe:

En el mundo material no existe el deseo de un amante de complacer los sentidos de su amado. En realidad, en el mundo material, todo el mundo quiere principalmente satisfacer sus propios sentidos personales.
– El néctar de la devoción, capítulo 15

Hoy en el mundo material puedo estar saboreando mi amor por mi hijo, pero mañana mi hijo puede ser mi mayor enemigo. No hay eternidad en este tipo de amor. O, si mi hijo no se convierte en mi enemigo, puede morir. Hoy puedo amar a algún hombre o mujer, pero mañana podemos romper. Todo esto se debe a los defectos del mundo material.
– Enseñanza del Señor Kapila, Capítulo 13

El llamado amor aquí significa que “usted satisface mis sentidos, yo gratificaré sus sentidos”, y tan pronto como se detiene esa gratificación, inmediatamente hay divorcio, separación, disputa y odio. Están sucediendo muchas cosas bajo esta falsa concepción del amor.
– La ciencia de la autorrealización, Capítulo 7

Con cierta introspección, descubrimos que la palabra amor es un nombre inapropiado gigantesco para lo que comúnmente se llama amor, ya que no es amor en absoluto.

Cuando una entidad viviente entra en contacto con la creación material, su amor eterno por Krishna se transforma en lujuria, en asociación con el modo de la pasión. O, en otras palabras, el sentido del amor de Dios se transforma en lujuria … ”
– Bhagavad-gita 3.37, Significado

La lujuria y el amor tienen características diferentes, así como el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes. El deseo de gratificar los propios sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de complacer los sentidos del Señor Krishna es prema [amor] … Por lo tanto, la lujuria y el amor son muy diferentes. La lujuria es como una densa oscuridad, pero el amor es como el sol brillante.
– Chaitanya-charitamrita 1.4.164, 165, 171

Cada uno de nosotros es un alma espiritual, parte de Krishna y cualitativamente uno con Él. En nuestro estado actual, queremos saborear el placer a través de nuestros sentidos: queremos ser felices al disfrutar de lo que vemos, saboreamos, escuchamos, tocamos, huele o pensamos. Originalmente nuestros intercambios placenteros eran entre nosotros y la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, entre el alma espiritual con sentidos espirituales y el todo espiritual. Al asociarnos e intercambiar con Él, al darle placer, disfrutamos de la plenitud y en realidad somos felices. Ahora, sin embargo, estamos en existencia material, cubiertos con un cuerpo material, mente y sentidos. Tratamos de experimentar placer a través de estas coberturas, y cuando ese placer es intenso, lo llamamos amor. Sin embargo, este “amor” no tiene ninguna de las cualidades del amor verdadero: es egoísta, indisciplinado, motivado, temporal, calculador, impulsado por las necesidades de uno: “¿Recibí tanto como di?”

En resumen, es lujuria, un reflejo pervertido del amor. Solo el amor, no la lujuria, puede satisfacernos, porque el amor es la emoción genuina del alma, mientras que la lujuria es esa emoción mal dirigida; el amor es realidad, ilusión de lujuria. Intentar estar satisfecho con la lujuria es como tratar de calmar la sed en un espejismo.

La lujuria tiene varias formas: “Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, todos los seres vivos en este mundo material han olvidado su posición constitucional real, y por ignorancia siempre desean la felicidad material en forma de sociedad, amistad y amor. . ”( Srimad-Bhagavatam 4.20.31) Tarde o temprano nuestro apego por cualquier cosa material nos decepcionará, insatisfecha y frustrará porque todo lo material se deteriora. Por lo tanto, el objetivo de la vida humana es convertir la lujuria en amor. El verdadero amor ya está presente en nuestro corazón, donde siempre ha estado, y nuestra noble tarea es liberarlo de la distorsión de la lujuria. Para hacer esto, nos acercamos al objeto supremo y adorable, que es digno de aceptar y corresponder nuestro amor.

Un mundo lleno de amor

En el mundo material tenemos un indicio de amor debido al amor continuo e incondicional dentro de cada uno de nosotros: nuestro amor original de Dios, Krishna. El proceso de conciencia de Krishna dirige nuestro amor hacia Krishna y lo aleja de todo lo que no es apto para amar. Como un niño está completamente satisfecho en el regazo de su madre, estaremos completamente satisfechos, alegres y vivos cuando nos comuniquemos con la Suprema Personalidad de Dios. Hacemos esto bajo la guía de su representante: “Solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirles conocimiento porque han visto la verdad. ”( Bhagavad-gita 4.34)

Al igual que nuestro amor por Krishna, nuestro amor por el maestro espiritual genuino está destinado a ser desinteresado, al igual que nuestro amor por los seguidores genuinos del maestro espiritual. Sin expectativa de retorno, aquellos que siguen al maestro espiritual comparten sus entendimientos y entusiasmo en intercambios sinceros. Krishna dice: “Los pensamientos de Mis devotos puros habitan en Mí, sus vidas están totalmente dedicadas a Mi servicio, y obtienen una gran satisfacción y dicha de siempre iluminarse unos a otros y conversar acerca de Mí” ( Bhagavad-gita 10.9). En tales intercambios, todos son recompensados ​​con un placer trascendental.

Y ese placer se expande. El amor a Krishna se amplía para incluir todas Sus partes, cada entidad viviente, incluyéndonos a nosotros mismos: “Extrañar a Krishna significa extrañarse a sí mismo también. La autorrealización real y la realización de Krishna van juntas simultáneamente. Por ejemplo, verse a sí mismo en la mañana significa ver el amanecer también; sin ver la luz del sol, nadie puede verse a sí mismo. Del mismo modo, a menos que uno se haya dado cuenta de Krishna, no hay cuestión de autorrealización “. ( El néctar de la devoción, prefacio)

La realización es el regalo de Krishna para nosotros, ofrecido a través del conocimiento que el maestro espiritual imparte: “Habiendo obtenido un conocimiento real de un alma autorrealizada, nunca volverás a caer en la ilusión, porque con este conocimiento verás que todos los seres vivos son solo parte del Supremo, o, en otras palabras, que son Míos “( Bhagavad-gita 4.35)

Yendo de aquí para allá

¿Cómo llegar a esta codiciada plataforma? Requiere un cultivo que comienza con escuchar acerca de Krishna, ya que al escucharlo somos transportados más allá de todo lo externo, ya sea social, económico, político, religioso o cualquier otra cosa. Al escuchar acerca de Krishna, despertamos nuestro verdadero ser y nos reunimos con Krishna, el Ser Supremo. “Simplemente al dar una recepción auditiva a esta literatura védica, el sentimiento de amoroso servicio devocional al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, surge de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor” ( Srimad-Bhagavatam 1.7. 7)

Srila Prabhupada explica:

El servicio devocional amoroso al Señor comienza con escuchar acerca del Señor. No hay diferencia entre el Señor y el tema escuchado acerca de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos y, por lo tanto, no hay diferencia entre Él y el tema que se escucha sobre él. Por lo tanto, escuchar acerca de Él significa contacto inmediato con Él mediante el proceso de vibración del sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan efectivo que actúa de inmediato al eliminar todos los afectos materiales mencionados anteriormente … La conclusión es que simplemente al escuchar la literatura védica Srimad-Bhagavatam, uno puede tener una conexión directa con la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, y por lo tanto Uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida trascendiendo las miserias, la ilusión y el temor mundanos.
– Srimad-Bhagavatam, 1.7.7 Significado

Si hacemos nuestra amistad con Krishna, nunca se romperá. Si hacemos a nuestro maestro Krishna, nunca seremos engañados. Si amamos a Krishna como nuestro hijo, Él nunca morirá. Si amamos a Krishna como nuestro amante, Él será el mejor de todos, y no habrá separación. Debido a que Krishna es el Señor Supremo, Él es ilimitado y tiene un número ilimitado de devotos. Algunos están tratando de amarlo como amante o esposo, y por eso Krishna acepta este papel. De cualquier manera que nos acerquemos a Krishna, Él nos aceptará …
– Raja Vidya, Capítulo 8

Sinergia Espiritual

El verdadero amor, entonces, junto con la felicidad que lo acompaña, no es de la esfera mundana. En el análisis final pertenece al alma espiritual y a la Persona Suprema. Nuestra vida está destinada a cultivar y cultivar el amor verdadero. Está destinado a liberarnos del fango y lodo de “yo primero” y volver a la gloria de “Tú primero”. Está destinado a saborear la felicidad que proviene de complacer a Krishna y Sus devotos. Cultivar la conciencia de Krishna exhuma el amor inherente dentro de nosotros. Y a medida que ese amor florece, Krishna se revela a sí mismo: “A aquellos que están constantemente dedicados a servirme con amor, les doy el entendimiento por el cual pueden venir a Mí”. ( Bhagavad-gita 10.10)

Los devotos quieren satisfacer al Señor en todos los aspectos, y el Señor quiere satisfacer a Sus devotos aún más de lo que quieren satisfacerlo. Aunque los devotos no esperan y no desean nada, reciben de su servicio devocional más de lo que dan. Tales son los misteriosos intercambios de amor. El Señor dice: “El devoto puro siempre está dentro del núcleo de Mi corazón, y yo siempre estoy en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada más que Yo, y yo no conozco a nadie más que a ellos “( Srimad-Bhagavatam 9.4.68) Y:” Un devoto me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí. De hecho, la persona autorrealizada me ve, el mismo Señor Supremo, en todas partes. Para alguien que me ve en todas partes y ve todo en mí, nunca estoy perdido, ni nunca está perdido para mí. ”( Bhagavad-gita 6.29–30) El devoto siempre está pensando en Krishna, y Krishna siempre está pensando en su devoto. . “Aquellos que siempre Me adoran con devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, les llevo lo que les falta y conservo lo que tienen” ( Bhagavad-gita 9.22).

El amor inquebrantable por Krishna, despertado por la misericordia divina, es la perfección más elevada. Es un logro trascendental tan valioso que ninguna felicidad material puede compararse con la felicidad que trae. Quien desarrolla amor puro está completamente satisfecho.

En las relaciones amorosas de los devotos con Krishna, no piden ningún pago. Pero las recompensas vienen, y son mucho más grandes que cualquier cosa ganada en el mundo material, porque las recompensas de Krishna, como Su amor, son ilimitadas.

Answer 2

Amor = autoconocimiento

El Gita está lleno de varios versículos que hablan sobre la unidad del ser encarnado individual y el Ser Supremo y, por lo tanto, equiparan al individuo y al Infinito. Desde el contexto Upanishadico, un yo encarnado en sí mismo es el Ser Supremo y, por lo tanto, se supone que uno debe mirar todo, animado o inanimado por igual, con respeto y como constituyente del Infinito.

Incluso en los llamados términos modernos, “igualdad y respeto” son los requisitos más importantes y de amor y el Gita trasciende aún más al Amor Universal para todos y para todo.

UNATTACHMENT

Lo siguiente de lo que habla Gita es de desapego a través del cual alcanzas el estado de Amor Supremo (Autoconocimiento). Si permaneces apegado a alguien / algo, también desarrollas inseguridad, celos, tristeza, posesividad y enojo al mismo tiempo que sientes que pierdes a esa persona / algo. Todas estas cosas te hacen decadente y débil.

Incluso en términos modernos, se dice que si amas a alguien, déjalo ser libre, tener espacios propios, privacidad, libertad; amarlo como es él / ella.

El Gita habla de lo mismo cuando habla de desapego. Cuando estás con alguien / algo y no estás unido, eres libre de cualquier elemento decadente y eres fuerte y, al mismo tiempo, tú, tu pareja y el destino son libres y también hay liberalidad. El Gita trasciende este amor más allá del confinamiento de los seres humanos a la Universalidad. Este sentido de desapego se aplica a todos y a todo, animado o inanimado.

EL AUTOCONOCIMIENTO Y EL DESBLOQUEO SON VERDADERO AMOR. Estas dos son la definición del amor verdadero que derivaba de mi estudio del Gita.

Answer 3

El tema sobre la relación entre Dios y el devoto es de dos tipos:

Nivrutti (rendición completa, servicio y amor a Dios)

Pravrutti

En Nivrutti, el devoto sirve a Dios prácticamente con pleno conocimiento y clímax de la devoción sin aspirar a ningún fruto (ninguna recompensa) a cambio. Este tipo de devoción es casi prácticamente imposible en este mundo y es aplicable apenas a uno o dos devotos, eso también, después de un esfuerzo espiritual extenuante por millones de nacimientos como se dice en el Gita (Kashchitmaam, bahunaamjanmanaam).

En Pravrutti, la devoción solo significa fruto (recompensa) a cambio de Dios. Casi todo el mundo se basa únicamente en esta devoción. Si se elimina la aspiración de la fruta, ¡no habrá ningún concepto de Dios en este mundo y seguramente les diré a todos ustedes que todos los seres humanos en este mundo se vuelven solo ateos perfectos! Hay un dicho que dice que incluso un tonto no gasta su tiempo, energía o dinero inútilmente sin aspirar a la fruta a cambio (Prayojanamanuddishyanamandopipravartate …). Por lo tanto, los devotos de tipo Nivrutti ni siquiera son tontos, sino que merecen ser colocados en un estado más elevado que la necedad. Por lo tanto, se dice que Nivrutti es una locura para Dios y su clímax. Ciertamente, una persona loca hace actividades tan locas como gastar tiempo, energía y dinero para la obra de Dios sin aspirar a la fruta a cambio.

La declaración referida por usted pertenece a Pravrutti porque se refiere a un devoto que da un paso hacia Dios y aspira a cien pasos (fruto) de Dios a cambio. Este concepto fue explicado por Jesús “Cuando siembras, cosechas lo mismo en abundancia”. Esto significa que la reacción de Dios hacia nuestra acción es cualitativamente la misma y cuantitativamente está en estado multiplicado. Si siembras una semilla, obtendrás muchas semillas a cambio como su cosecha. Esto muestra la multiplicación del fruto sacrificado por ti hacia Dios cuando se devuelve. Este es el aspecto cuantitativo como vemos en el caso de los bancos que devuelven nuestro dinero invertido en mayor cantidad sumando su interés. Por supuesto, tal multiplicación de la cantidad es menor considerando los límites de la eficiencia de los bancos. Como Dios es omnipotente, no hay límite para que Su eficiencia regrese a Sus devotos. Podemos ver esta multiplicación cuando el padre le está dando propiedades a sus hijos por el poco servicio que le han prestado. Pero, aquí también, el padre tiene límites con respecto a su propiedad y no puede pagar cien veces más que el valor del servicio ofrecido por sus hijos. La omnipotencia de Dios indica la infinita eficiencia de Dios. Aquí, la palabra ‘cien’, en el caso de Dios, no significa el número real. Cientos significa muchos en idioma sánscrito. Puedes entender esto en el caso de Sudama (un devoto de Dios) o Kuchela. Por supuesto, pertenece al tipo de devoción Nivrutti. Su esposa lo obligó a ir al Señor Krishna en busca de ayuda financiera. Sudama se quedó en la casa del Señor Krishna por unos días y regresó sin pedir ningún fruto a Dios. El Señor Krishna estaba tan inspirado por este devoto que quería dar toda su riqueza infinita a Sudama. ¡Si eso sucediera, Krishna se convertirá en el pobre Sudama! Rukmini (la esposa de Krishna) obstruyó esto en alguna etapa de la donación ya que el exceso de riqueza arruinará a cualquier ser humano. Del mismo modo, otro devoto bendecido por el Señor fue Radha perteneciente al mismo tipo de devoción Nivrutti. ¡Creó el décimo quinto mundo especial llamado Goloka sobre Su morada para que el polvo de los pies de Radha caiga sobre Su cabeza! Radha y Sudama fueron bendecidos infinitamente por el Señor.

Volviendo al tipo de devoción de Pravrutti, el retorno del fruto en cantidad infinita puede no existir porque aquí, los devotos hacen todo por el fruto a cambio solamente. Por lo tanto, en Pravrutti, la palabra ‘cien’ no debe tomarse como infinito, sino que debe tomarse solo como número. Incluso entonces, la multiplicación por cien veces es imposible si comparas los bancos con Dios. Por lo tanto, en Pravrutti también, ¡la fruta devuelta es demasiado! La razón de esto es que Dios ama a todas las almas cien veces más que un padre que ama a sus hijos. Toda esta explicación se refiere al aspecto cuantitativo en el que la multiplicación de retorno del fruto (tiempo, energía o riqueza) que ofrecemos a Dios está involucrada en Pravrutti.

Al llegar al segundo aspecto de devolver el fruto ofrecido por el devoto a Dios, también debe entenderse el aspecto cualitativo, que es muy importante en Pravrutti porque incluso en los negocios de intercambio de artículos, el trato debe ser justo. Esto significa que la calidad del fruto devuelto por Dios también será de la misma calidad del fruto ofrecido por usted a él. Si siembras una semilla de arroz, obtendrás las mismas semillas de arroz. Si siembras una semilla de trigo, obtendrás las mismas semillas de trigo.

Ambos aspectos cualitativos y cuantitativos significan el concepto total del acuerdo. Recuperar las mismas semillas de arroz o trigo es un lado y recuperar muchas semillas de la misma calidad es otro lado. Ambos lados son referidos por el Veda y el Gita. El Veda dice que Dios es solo un reflejo perfecto del alma tanto en aspectos cualitativos como cuantitativos (Roopam Roopam Pratiroopo babhuva). El Gita también dice lo mismo que de cualquier manera que el alma se acerque a Dios, de la misma manera, Dios también se acerca al alma tanto cualitativa como cuantitativamente.

El punto es muy claro. La devoción es de dos pasos.

Devoción teórica que involucra el cerebro como conocimiento y la mente y la garganta como devoción.

Devoción práctica, que nuevamente se divide en dos subdivisiones.

a) Sacrificar el tiempo y la energía como trabajo (Karmasamnyasa). Esta subdivisión difiere de la devoción teórica ‘1’ anterior en el sentido de que el ‘1’ anterior se limita al aspirante individual para el progreso del yo, mientras que esta subdivisión ‘a’ se limita a la propagación del conocimiento y la devoción a la humanidad.

b) Sacrificar dinero o riqueza (Karmaphalatyaga).

Ambas subdivisiones (2a y 2b) son una y la misma porque el fruto del trabajo es el dinero. Los santos solo pueden sacrificar el trabajo ya que él / ella no gana nada. Solo por esta razón, en la primera subdivisión, se mencionó la palabra ‘Samnyasa’ (sacrificio de los santos). Un jefe de familia puede hacer el sacrificio en ambas subdivisiones (2a y 2b), lo que significa que tanto el trabajo como el dinero pueden sacrificarse en una proporción conveniente a sus circunstancias. Puede darse cuenta de que el aspecto cualitativo es muy importante. Si un jefe de familia solo ofrece devoción teórica a Dios a pesar de que también tiene la posibilidad de una devoción práctica, Dios dará el fruto multiplicado solo de la misma manera teórica cualitativa. Si sacrificas tu cerebro propagando conocimiento, Dios te dará cien veces más inteligencia. Si propagas la devoción por tu mente emocional y tu dulce voz cantando canciones, Dios dará cien veces más fuerza a la mente y cien veces más dulzura a la voz. Ya sea 1 (devoción teórica individual) o 2a (devoción teórica en propagación), el fruto devuelto por Dios está solo en el camino teórico y no en el camino práctico. Del mismo modo, el fruto sacrificado a Dios en el camino práctico se devuelve en cantidad multiplicada solo en el camino práctico. Esta es la esencia de las tres declaraciones anteriores de las Escrituras.

La deidad de la justicia es el familiar más querido de Dios

Basado en el fruto ofrecido por el devoto a Dios y el fruto devuelto por Dios al devoto, la devoción puede ser de dos tipos en otro ángulo nuevo:

1. Devoción de una prostituta (Veshyaabhakti): ¡Aquí, la devoción teórica es sacrificada a Dios por un devoto y a cambio se espera el fruto (multiplicado o no) de manera práctica! La prostituta habla palabras dulces, canta dulcemente y finalmente quita cualquier cantidad que exista en el bolsillo de la persona. Muchas personas, que son codiciosas de dinero y riqueza, pertenecen a este tipo. Siempre propagan el logro de frutos prácticos para cantar himnos (mantras), oraciones y cantar canciones. El trasfondo de esta devoción teórica es solo fruto práctico de Dios. Si el trasfondo de esta devoción teórica es mejorar el amor a Dios que conduce a la devoción práctica, esta devoción teórica es muy apreciable. En un contexto tan apreciable, el desarrollo de la devoción teórica es muy importante porque la teoría sola genera práctica o servicio. El conocimiento da claridad a Dios, al camino y a ti mismo (triputi). La devoción generada por el conocimiento transforma el conocimiento en sacrificio o servicio práctico. Hoy, este buen ángulo no está presente en absoluto en la devoción teórica de los seres humanos. Hoy en día, solo existe el mal ángulo de aspiración de frutos prácticos como fondo de la devoción teórica. Este es un negocio injusto. Le das dinero al comerciante y obtienes el artículo a cambio. Este es el trato justo del negocio de intercambio. ¡Estás elogiando al tendero y cantando canciones para obtener algo de él! Solo un mendigo hace esto.

2. Devoción de un hombre de negocios (Vaishyabhakti): Esperas frutos prácticos para la devoción práctica. Este es un negocio justificado.

La devoción de tipo prostituta es mucho más baja que la devoción de tipo empresarial justificada, donde se espera fruto teórico de Dios para la devoción teórica y fruto práctico de Dios para la devoción práctica. Todo esto es Pravrutti. En Nivrutti, no hay aspiración de fruta. Por lo tanto, en Nivrutti, las devociones teóricas y prácticas se vuelven muy puras y muy apreciables. Meera se limitó solo a la devoción teórica, ya sea para el autodesarrollo o para la propagación (por supuesto, propagación significa autodesarrollo también porque en la propagación del conocimiento o la devoción o ambas cosas, el self se reforma).

La importancia dada por usted a Dios se reflejará de nuevo por parte de Dios ya que el Veda dice que su reacción es solo un reflejo de su acción. Dios se enfrenta a sí mismo y a los miembros de su familia muchas veces. Es su examen de una manera muy sutil porque el Dios inimaginable es muy sutil. Tienes que tener mucho cuidado con total atención en ese momento del examen. Cuando está haciendo la obra de Dios, su familiar más querido chocará solo por la voluntad de Dios e intentará desviarlo de la obra de Dios. Su fracaso en el examen pasa desapercibido por su mente dormida. Un miembro de la familia más querido te detiene de la obra de Dios. Más tarde, llega una situación en la que lloras por la ayuda de Dios en tu trabajo. En esa situación, Dios es detenido por la deidad de la justicia, quien discute con Dios que debes sufrir el fruto de tu pecado. La deidad de la justicia es el miembro más querido de la familia de Dios. Al ser desviado en su obra, Dios también será desviado en su trabajo porque el comportamiento de Dios es solo un reflejo perfecto de su comportamiento. No se puede encontrar fallas en Dios porque todo el asunto solo se refiere a un trato comercial justo en Pravrutti solamente. En tal caso, ¡nunca puedes soñar con Nivrutti!

Sin involucrarse en la obra de Dios prácticamente y simplemente involucrarse en la devoción teórica, nunca puede esperar un fruto práctico de Dios en ningún contexto de su vida. Dado que no es un trato justo, tampoco debe esperarlo. Por lo tanto, debe estar siempre involucrado en una devoción práctica para la cual solo se espera que su devoción teórica le ayude. En tal caso, su oración será respondida prácticamente porque Dios nunca volverá del negocio justo en Pravrutti. No debe preocuparse de que las casas se ahoguen si no se desvía de la obra de Dios en un contexto específico. No. Nunca sucederá. Incluso si sucede solo para probar la constancia de su fe, el Dios omnipotente hará una rectificación milagrosa sin un rastro de pérdida para usted. El Gita dice lo mismo (Teshaam satatayuktanaam yogakshemam vahaamyaham) que Dios cuidará de usted aquí, así como en el mundo superior, si mantiene la constancia (satata) en su dedicación a Él dando la máxima prioridad. Si no puede desviarse de su familia que consta de apenas diez miembros o decir cien miembros, ¿cómo puede Él desviarse de su necesidad dejando de lado a millones y millones de seres humanos, que son los miembros de Su familia? Sus hijos pueden tener media docena o una docena. Sus hijos son millones de seres humanos. Si su compañero de vida exhibe alguna lógica falsa para desviarlo de la obra de Dios, su compañero de vida, la deidad de la justicia, presenta la lógica justificada real del ciclo de los hechos. Esto nuevamente muestra el significado de su declaración de que si camina hacia Él dejando a un lado a algunos miembros de la familia (un paso), Él caminará hacia usted (cien pasos) dejando a un lado a millones de Sus hijos y Su esposa más amada y piadosa, La deidad de la justicia.

Answer 4

El verdadero amor significa el amor que le muestras a tus hijos en el que no esperas nada de ellos y los amas incondicionalmente, tal amor verdadero se formará en Dios que no espera nada de Dios. Esa es la esencia de Gita.

Cuando adoras al Señor, no debes aspirar a ningún fruto a cambio. Algunas personas sacrifican el trabajo y el dinero, pero aspiran a obtener algo de fruta a cambio. Tal servicio es nuevamente un desperdicio. Si haces Nishkama Karma Yoga, que es el servicio al Señor sin esperar nada del Señor, entonces solo el Señor vendrá en forma humana y sufrirá por tus pecados. Entonces solo puedes deshacerte de tus pecados. Aparte de este camino, no hay alternativa. O tienes que pagar o tu padre (el Señor en forma humana) tiene que pagar la multa por tus pecados. Si molestas al Señor a través de los rituales y métodos de adoración actuales, el Señor solo hará cambios en tu archivo de Karma.

Él traerá los buenos resultados, que se suponía que disfrutarías en tu próximo nacimiento, hasta el presente. Sin embargo, esta reorganización conducirá a una pérdida de valor como en el caso de un cobro prematuro de depósitos. No conoces este secreto y piensas que has adulado al Señor y te has librado de tus pecados. Lo que no sabe es que sus pecados actuales se lanzan al próximo nacimiento con mayor interés. Su futuro ciclo de vida estará lleno de miserias desde el nacimiento hasta la muerte debido a dicha interferencia. Por lo tanto, el Señor es más listo que tú cuando adoptas las formas de hacer negocios con Él.

El conocimiento espiritual práctico, que es la esencia del Gita y otras escrituras, es que debes acercarte a Dios simplemente por tu atracción hacia Dios (basada en su personalidad divina que se expresa a través de varias historias presentadas en las escrituras), que es lo natural y espontáneo. Amor o devoción. El mejor ejemplo es su amor por sus problemas en los que está preparado para sacrificar todo lo que ganó en toda la vida a pesar de que sus problemas lo insultan a lo largo de su vida. Estás preparado para hacer cualquier pecado por ellos. Tal amor debe ser expresado a Dios sin aspirar a cambio de frutos como en el caso de sus problemas.

Puede argumentar que ese amor no puede expresarse a un extraño, sea Dios. Su argumento no es correcto si toma el ejemplo de un fanático de un héroe de cine. Para el fanático, el héroe es solo un extraño. El fanático no se beneficia de ninguna manera del héroe. Además, el fanático gasta de su bolsillo solo en la celebración de nuevas imágenes de ese héroe. ¡Su amor por ese héroe es tanto que le quita la vida cuando el héroe muere! ¡Tal amor no se ve ni siquiera en el caso de los problemas! ¿Cuál es la razón de tal locura de amor al héroe? En todas las películas del héroe, la personalidad del héroe se expresa en tal clímax que la impresión del aficionado al héroe va más allá del clímax. Todas estas historias de Dios en las escrituras son solo las diversas películas de ese Dios-Héroe. La diferencia entre Dios y el héroe del cine es que las historias de Dios son verdaderas y las historias presentadas en películas sobre el héroe son totalmente falsas y artificiales. Si tal amor se desarrolla en la mente del fanático por tales historias falsas, ¡cuánto amor a Dios debería desarrollarse por estas historias reales! Por lo tanto, debes convertirte en un fanático de Dios para adorarlo simplemente basado en tu modesta atracción por Dios y no en el fruto a cambio. Es este punto canceroso fundamental el que trae fallas en el acercamiento a Dios .

Dios siempre está en la marcha atrás. Cuando pides algo repetidamente, lo empujas hacia abajo y hacia abajo. Esto es muy claro incluso en nuestra experiencia mundana. Si presiona los pies de su padre y le pide que le dé su propiedad, ¿qué opinión desagradable se desarrolla en la mente de su padre? Puedes mantener la opinión desagradable en tu mente como un secreto y expresar la verdadera devoción afuera a través de la actuación, ya que tu padre no puede saber lo que tienes en mente. Pero, Dios es omnisciente y sabe todo lo que está presente en cada uno de sus nervios internos y, por lo tanto, nunca puede engañar a Dios . Por lo tanto, debes desapegarte totalmente del deseo y adorar a Dios como en el caso de ese fanático de ese héroe del cine.

Cuando no estás aspirando ningún fruto a cambio y expresas tu verdadero amor en Dios basado en tu atracción hacia Él debido a la impresión de Su divina personalidad en ti, Dios concede todo lo que pediste y tampoco lo pediste, lo cual es bueno para tú. Esta es la esencia del Gita, que dice que debes adorar a Dios sin ningún deseo. Narada en sus Bhakti-sutras dice que una forma de desarrollar la devoción es escuchar las historias de Dios, que proyectan su personalidad divina que desarrolla una atracción terrible en su mente sin el contexto del fruto a cambio ( Tat kathaa shravanaadishu … ). No necesita preocuparse por los aspectos históricos de estas historias como el tiempo y el espacio, que son relativos con respecto al Dios absoluto. Dios está más allá del espacio y el tiempo. Por lo tanto, la esencia del mensaje para cualquier ser humano común en este mundo es leer las historias de Dios y ver las imágenes de Dios para que se desarrolle una inspiración espontánea de atracción en la mente sin ninguna referencia al contexto del deseo o fruta

Incluso si observa imágenes sociales, súper impone a Dios a ese héroe tratando siempre de establecer justicia en la sociedad, por lo tanto, incluso la imagen social se convierte en una historia Divina basada en el concepto del héroe como modelo representativo (Pratika) de Dios. Esta era la verdadera tradición de nuestros antiguos sabios. Desafortunadamente, estamos en la tradición ciega actual, que fue desarrollada por nuestros antepasados ​​en la edad media, conectando a Dios siempre con el cumplimiento del deseo al lograr su fruto relacionado. Siempre que adoramos a Dios en forma de rituales, el punto de partida es decir ‘Samkalpa’ en el que se menciona la lista de todos los deseos mundanos. Desde nuestro nacimiento, hemos crecido en esta psicología ciega de Dios vinculada al fruto (resultado).

La primera introducción de Dios a nosotros fue dada en términos del cumplimiento del deseo y el logro del fruto solamente. La devoción teórica como las oraciones para lograr un fruto práctico de Dios es como el falso amor de una prostituta, que extrae su dinero a través de palabras dulces (Veshyaa bhakti). A veces, también se ve la devoción práctica en términos de servicio a Dios, que es solo un negocio de intercambio de devoción práctica con fruto práctico (Vaishya bhakti). Por supuesto, en los Vedas también, la devoción vinculada al cumplimiento de los deseos se proyecta como una devoción instrumental ( Kaamya bhakti ) en la que Dios se convierte en el instrumento para lograr el fruto deseado. Los Vedas han expresado de esta manera a los principiantes en el camino espiritual, que son como niños que van a la escuela con la ayuda del chocolate. Después de algún tiempo, cuando el niño se interesa en el proceso de aprendizaje, el chocolate se cae. Pero, desafortunadamente, vamos a la escuela solo por los chocolates desde el nacimiento hasta la muerte. No estoy diciendo que erradique la clase de LKG de la escuela. Solo digo que no debes sentarte en la clase de LKG durante toda tu vida.

Servir a Dios sin esperar nada a cambio de Él.

Estoy harto de tu falso amor hacia Mí, que es amor a la prostituta (veshyaa bhakti) al aspirar de mí fruto práctico (recompensa) por tu sacrificio de dulce devoción teórica (oraciones y canciones) o trato de comerciante (vyshya bhakti) aspirando fruto práctico de Mí por tu sacrificio práctico de trabajo o fruto de trabajo. Tienes un océano de amor real (tanto teórico como práctico) hacia tus problemas, que es el resultado del amor teórico puro, es decir, el sacrificio del trabajo y su fruto sin aspirar nada a cambio. ¡Sacrifica al menos una gota de ese océano para Mí, como humilde comienzo para demostrar que soy al menos un pequeño rastro antes de tus problemas (niños)! En vista de esta verdad, ¡no digas mentiras recitando oraciones, lo que significa que estoy por encima de todos y de todo!

Incluso si le cantas a Dios con una voz muy dulce, a Dios no le agrada si aspiras a obtener algo de fruta a cambio. Incluso si canta con voz muy áspera, si su canción no tiene antecedentes de ninguna aspiración a cambio, Dios está muy complacido. Tu intención es importante y no el mérito del modo de adoración.

Answer 5

¡¡Hare Krishna!! Por favor lea el siguiente verso

Capítulo 9: El conocimiento más confidencial

TEXTO 26

patram puspam phalam toyam
yo yo bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah

Sinonimos

patram — una hoja; puspam — una flor; phalam — una fruta; toyam — agua; yah — quien sea; yo a mí; bhaktya — con devoción; prayacchati — ofertas; tat — eso; aham — yo; bhakti-upahrtam — ofrecido con devoción; asnami — acepta; prayata-atmanah — de uno en conciencia pura.

TRADUCCIÓN

Si uno me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto, un agua, lo aceptaré.

SIGNIFICADO

Aquí el Señor Krishna, habiendo establecido que Él es el único disfrutador, el Señor primigenio y el verdadero objeto de todas las ofrendas de sacrificio, revela qué tipos de sacrificios desea que se le ofrezcan. Si uno desea participar en el servicio devocional al Supremo para purificarse y alcanzar la meta de la vida, el servicio amoroso trascendental de Dios, entonces debe descubrir lo que el Señor desea de él. Quien ama a Krsna le dará lo que quiera y evita ofrecer cualquier cosa que sea indeseable o no solicitada. Por lo tanto, no se debe ofrecer carne, pescado y huevos a Krsna. Si deseara cosas como ofrendas, lo habría dicho. En su lugar, solicita claramente que le den una hoja, fruta, flores y agua, y dice de esta ofrenda: “La aceptaré”. Por lo tanto, debemos entender que Él no aceptará carne, pescado y huevos. Las verduras, los granos, las frutas, la leche y el agua son los alimentos adecuados para los seres humanos y los receta el propio Señor Krishna. Cualquier otra cosa que comamos no se le puede ofrecer a Él, ya que Él no lo aceptará. Por lo tanto, no podemos actuar en el nivel de la devoción amorosa si ofrecemos tales alimentos.

En el tercer capítulo, versículo trece, Sri Krishna explica que solo los restos del sacrificio son purificados y aptos para el consumo de aquellos que buscan avanzar en la vida y liberarse de las garras del enredo material. Se dice que aquellos que no hacen una ofrenda de su comida, dice en el mismo versículo, solo comen pecado. En otras palabras, cada bocado es simplemente profundizar su participación en las complejidades de la naturaleza material. Pero preparar platos de verduras sencillos y agradables, ofrecerlos ante la imagen o la Deidad del Señor Krsna y postrarse y rezar para que Él acepte una ofrenda tan humilde, le permita a uno avanzar constantemente en la vida, purificar el cuerpo y crear un cerebro fino. tejidos que conducirán a un pensamiento claro. Sobre todo, la ofrenda debe hacerse con una actitud de amor. Krsna no necesita comida, ya que posee todo lo que es, pero aceptará la ofrenda de alguien que desee complacerlo de esa manera. El elemento importante, en la preparación, en el servicio y en la oferta, es actuar con amor por Krsna.

Los filósofos impersonalistas, que desean mantener que la Verdad Absoluta no tiene sentidos, no pueden comprender este verso del Bhagavad-gita. Para ellos, es una metáfora o una prueba del carácter mundano de Krsna, el orador del Gita. Pero, en realidad, Krsna, la Divinidad Suprema, tiene sentidos, y se afirma que Sus sentidos son intercambiables; en otras palabras, un sentido puede realizar la función de cualquier otro. Esto es lo que significa decir que Krishna es absoluto. Al carecer de sentidos, difícilmente podría considerarse pleno en todas las opulencias. En el Séptimo Capítulo, Krishna ha explicado que impregna las entidades vivientes en la naturaleza material. Esto se hace al observar la naturaleza material. Y así, en este caso, el hecho de que Krsna escuche las palabras de amor del devoto al ofrecer alimentos es totalmente idéntico a Su comida y a su gusto. Este punto debe enfatizarse: debido a su posición absoluta, su audición es totalmente idéntica a su alimentación y degustación. Solo el devoto, que acepta a Krsna como se describe a Sí mismo, sin interpretación, puede entender que la Verdad Absoluta Suprema puede comer y disfrutarla.

Answer 6

El tema sobre la relación entre Dios y el devoto es de dos tipos:

Nivrutti (rendición completa, servicio y amor a Dios)

Pravrutti

En Nivrutti, el devoto sirve a Dios prácticamente con pleno conocimiento y clímax de la devoción sin aspirar a ningún fruto (ninguna recompensa) a cambio. Este tipo de devoción es casi prácticamente imposible en este mundo y es aplicable apenas a uno o dos devotos, eso también, después de un esfuerzo espiritual extenuante por millones de nacimientos como se dice en el Gita (Kashchitmaam, bahunaamjanmanaam).

En Pravrutti, la devoción solo significa fruto (recompensa) a cambio de Dios. Casi todo el mundo se basa únicamente en esta devoción. Si se elimina la aspiración de la fruta, ¡no habrá ningún concepto de Dios en este mundo y seguramente les diré a todos ustedes que todos los seres humanos en este mundo se vuelven solo ateos perfectos! Hay un dicho que dice que incluso un tonto no gasta su tiempo, energía o dinero inútilmente sin aspirar a la fruta a cambio (Prayojanamanuddishyanamandopipravartate …). Por lo tanto, los devotos de tipo Nivrutti ni siquiera son tontos, sino que merecen ser colocados en un estado más elevado que la necedad. Por lo tanto, se dice que Nivrutti es una locura para Dios y su clímax. Ciertamente, una persona loca hace actividades tan locas como gastar tiempo, energía y dinero para la obra de Dios sin aspirar a la fruta a cambio.

La declaración referida por usted pertenece a Pravrutti porque se refiere a un devoto que da un paso hacia Dios y aspira a cien pasos (fruto) de Dios a cambio. Este concepto fue explicado por Jesús “Cuando siembras, cosechas lo mismo en abundancia”. Esto significa que la reacción de Dios hacia nuestra acción es cualitativamente la misma y cuantitativamente está en estado multiplicado. Si siembras una semilla, obtendrás muchas semillas a cambio como su cosecha. Esto muestra la multiplicación del fruto sacrificado por ti hacia Dios cuando se devuelve. Este es el aspecto cuantitativo como vemos en el caso de los bancos que devuelven nuestro dinero invertido en mayor cantidad sumando su interés. Por supuesto, tal multiplicación de la cantidad es menor considerando los límites de la eficiencia de los bancos. Como Dios es omnipotente, no hay límite para que Su eficiencia regrese a Sus devotos. Podemos ver esta multiplicación cuando el padre le está dando propiedades a sus hijos por el poco servicio que le han prestado. Pero, aquí también, el padre tiene límites con respecto a su propiedad y no puede pagar cien veces más que el valor del servicio ofrecido por sus hijos. La omnipotencia de Dios indica la infinita eficiencia de Dios. Aquí, la palabra ‘cien’, en el caso de Dios, no significa el número real. Cientos significa muchos en idioma sánscrito. Puedes entender esto en el caso de Sudama (un devoto de Dios) o Kuchela. Por supuesto, pertenece al tipo de devoción Nivrutti. Su esposa lo obligó a ir al Señor Krishna en busca de ayuda financiera. Sudama se quedó en la casa del Señor Krishna por unos días y regresó sin pedir ningún fruto a Dios. El Señor Krishna estaba tan inspirado por este devoto que quería dar toda su riqueza infinita a Sudama. ¡Si eso sucediera, Krishna se convertirá en el pobre Sudama! Rukmini (la esposa de Krishna) obstruyó esto en alguna etapa de la donación ya que el exceso de riqueza arruinará a cualquier ser humano. Del mismo modo, otro devoto bendecido por el Señor fue Radha perteneciente al mismo tipo de devoción Nivrutti. ¡Creó el décimo quinto mundo especial llamado Goloka sobre Su morada para que el polvo de los pies de Radha caiga sobre Su cabeza! Radha y Sudama fueron bendecidos infinitamente por el Señor.

Volviendo al tipo de devoción de Pravrutti, el retorno del fruto en cantidad infinita puede no existir porque aquí, los devotos hacen todo por el fruto a cambio solamente. Por lo tanto, en Pravrutti, la palabra ‘cien’ no debe tomarse como infinito, sino que debe tomarse solo como número. Incluso entonces, la multiplicación por cien veces es imposible si comparas los bancos con Dios. Por lo tanto, en Pravrutti también, ¡la fruta devuelta es demasiado! La razón de esto es que Dios ama a todas las almas cien veces más que un padre que ama a sus hijos. Toda esta explicación se refiere al aspecto cuantitativo en el que la multiplicación de retorno del fruto (tiempo, energía o riqueza) que ofrecemos a Dios está involucrada en Pravrutti.

Al llegar al segundo aspecto de devolver el fruto ofrecido por el devoto a Dios, también debe entenderse el aspecto cualitativo, que es muy importante en Pravrutti porque incluso en los negocios de intercambio de artículos, el trato debe ser justo. Esto significa que la calidad del fruto devuelto por Dios también será de la misma calidad del fruto ofrecido por usted a él. Si siembras una semilla de arroz, obtendrás las mismas semillas de arroz. Si siembras una semilla de trigo, obtendrás las mismas semillas de trigo.

Ambos aspectos cualitativos y cuantitativos significan el concepto total del acuerdo. Recuperar las mismas semillas de arroz o trigo es un lado y recuperar muchas semillas de la misma calidad es otro lado. Ambos lados son referidos por el Veda y el Gita. El Veda dice que Dios es solo un reflejo perfecto del alma tanto en aspectos cualitativos como cuantitativos (Roopam Roopam Pratiroopo babhuva). El Gita también dice lo mismo que de cualquier manera que el alma se acerque a Dios, de la misma manera, Dios también se acerca al alma tanto cualitativa como cuantitativamente.

El punto es muy claro. La devoción es de dos pasos.

Devoción teórica que involucra el cerebro como conocimiento y la mente y la garganta como devoción.

Devoción práctica, que nuevamente se divide en dos subdivisiones.

a) Sacrificar el tiempo y la energía como trabajo (Karmasamnyasa). Esta subdivisión difiere de la devoción teórica ‘1’ anterior en el sentido de que el ‘1’ anterior se limita al aspirante individual para el progreso del yo, mientras que esta subdivisión ‘a’ se limita a la propagación del conocimiento y la devoción a la humanidad.

b) Sacrificar dinero o riqueza (Karmaphalatyaga).

Ambas subdivisiones (2a y 2b) son una y la misma porque el fruto del trabajo es el dinero. Los santos solo pueden sacrificar el trabajo ya que él / ella no gana nada. Solo por esta razón, en la primera subdivisión, se mencionó la palabra ‘Samnyasa’ (sacrificio de los santos). Un jefe de familia puede hacer el sacrificio en ambas subdivisiones (2a y 2b), lo que significa que tanto el trabajo como el dinero pueden sacrificarse en una proporción conveniente a sus circunstancias. Puede darse cuenta de que el aspecto cualitativo es muy importante. Si un jefe de familia solo ofrece devoción teórica a Dios a pesar de que también tiene la posibilidad de una devoción práctica, Dios dará el fruto multiplicado solo de la misma manera teórica cualitativa. Si sacrificas tu cerebro propagando conocimiento, Dios te dará cien veces más inteligencia. Si propagas la devoción por tu mente emocional y tu dulce voz cantando canciones, Dios dará cien veces más fuerza a la mente y cien veces más dulzura a la voz. Ya sea 1 (devoción teórica individual) o 2a (devoción teórica en propagación), el fruto devuelto por Dios está solo en el camino teórico y no en el camino práctico. Del mismo modo, el fruto sacrificado a Dios en el camino práctico se devuelve en cantidad multiplicada solo en el camino práctico. Esta es la esencia de las tres declaraciones anteriores de las Escrituras.

La deidad de la justicia es el familiar más querido de Dios

Basado en el fruto ofrecido por el devoto a Dios y el fruto devuelto por Dios al devoto, la devoción puede ser de dos tipos en otro ángulo nuevo:

1. Devoción de una prostituta (Veshyaabhakti): ¡Aquí, la devoción teórica es sacrificada a Dios por un devoto y a cambio se espera el fruto (multiplicado o no) de manera práctica! La prostituta habla palabras dulces, canta dulcemente y finalmente quita cualquier cantidad que exista en el bolsillo de la persona. Muchas personas, que son codiciosas de dinero y riqueza, pertenecen a este tipo. Siempre propagan el logro de frutos prácticos para cantar himnos (mantras), oraciones y cantar canciones. El trasfondo de esta devoción teórica es solo fruto práctico de Dios. Si el trasfondo de esta devoción teórica es mejorar el amor a Dios que conduce a la devoción práctica, esta devoción teórica es muy apreciable. En un contexto tan apreciable, el desarrollo de la devoción teórica es muy importante porque la teoría sola genera práctica o servicio. El conocimiento da claridad a Dios, al camino y a ti mismo (triputi). La devoción generada por el conocimiento transforma el conocimiento en sacrificio o servicio práctico. Hoy, este buen ángulo no está presente en absoluto en la devoción teórica de los seres humanos. Hoy en día, solo existe el mal ángulo de aspiración de frutos prácticos como fondo de la devoción teórica. Este es un negocio injusto. Le das dinero al comerciante y obtienes el artículo a cambio. Este es el trato justo del negocio de intercambio. ¡Estás elogiando al tendero y cantando canciones para obtener algo de él! Solo un mendigo hace esto.

2. Devoción de un hombre de negocios (Vaishyabhakti): Esperas frutos prácticos para la devoción práctica. Este es un negocio justificado.

La devoción de tipo prostituta es mucho más baja que la devoción de tipo empresarial justificada, donde se espera fruto teórico de Dios para la devoción teórica y fruto práctico de Dios para la devoción práctica. Todo esto es Pravrutti. En Nivrutti, no hay aspiración de fruta. Por lo tanto, en Nivrutti, las devociones teóricas y prácticas se vuelven muy puras y muy apreciables. Meera se limitó solo a la devoción teórica, ya sea para el autodesarrollo o para la propagación (por supuesto, propagación significa autodesarrollo también porque en la propagación del conocimiento o la devoción o ambas cosas, el self se reforma).

La importancia dada por usted a Dios se reflejará de nuevo por parte de Dios ya que el Veda dice que su reacción es solo un reflejo de su acción. Dios se enfrenta a sí mismo y a los miembros de su familia muchas veces. Es su examen de una manera muy sutil porque el Dios inimaginable es muy sutil. Tienes que tener mucho cuidado con total atención en ese momento del examen. Cuando está haciendo la obra de Dios, su familiar más querido chocará solo por la voluntad de Dios e intentará desviarlo de la obra de Dios. Su fracaso en el examen pasa desapercibido por su mente dormida. Un miembro de la familia más querido te detiene de la obra de Dios. Más tarde, llega una situación en la que lloras por la ayuda de Dios en tu trabajo. En esa situación, Dios es detenido por la deidad de la justicia, quien discute con Dios que debes sufrir el fruto de tu pecado. La deidad de la justicia es el miembro más querido de la familia de Dios. Al ser desviado en su obra, Dios también será desviado en su trabajo porque el comportamiento de Dios es solo un reflejo perfecto de su comportamiento. No se puede encontrar fallas en Dios porque todo el asunto solo se refiere a un trato comercial justo en Pravrutti solamente. En tal caso, ¡nunca puedes soñar con Nivrutti!

Sin involucrarse en la obra de Dios prácticamente y simplemente involucrarse en la devoción teórica, nunca puede esperar un fruto práctico de Dios en ningún contexto de su vida. Dado que no es un trato justo, tampoco debe esperarlo. Por lo tanto, debe estar siempre involucrado en una devoción práctica para la cual solo se espera que su devoción teórica le ayude. En tal caso, su oración será respondida prácticamente porque Dios nunca volverá del negocio justo en Pravrutti. No debe preocuparse de que las casas se ahoguen si no se desvía de la obra de Dios en un contexto específico. No. Nunca sucederá. Incluso si sucede solo para probar la constancia de su fe, el Dios omnipotente hará una rectificación milagrosa sin un rastro de pérdida para usted. El Gita dice lo mismo (Teshaam satatayuktanaam yogakshemam vahaamyaham) que Dios cuidará de usted aquí, así como en el mundo superior, si mantiene la constancia (satata) en su dedicación a Él dando la máxima prioridad. Si no puede desviarse de su familia que consta de apenas diez miembros o decir cien miembros, ¿cómo puede Él desviarse de su necesidad dejando de lado a millones y millones de seres humanos, que son los miembros de Su familia? Sus hijos pueden tener media docena o una docena. Sus hijos son millones de seres humanos. Si su compañero de vida exhibe alguna lógica falsa para desviarlo de la obra de Dios, su compañero de vida, la deidad de la justicia, presenta la lógica justificada real del ciclo de los hechos. Esto nuevamente muestra el significado de su declaración de que si camina hacia Él dejando a un lado a algunos miembros de la familia (un paso), Él caminará hacia usted (cien pasos) dejando a un lado a millones de Sus hijos y Su esposa más amada y piadosa, La deidad de la justicia.

Answer 7

Según Bhagavat Gita, nuestra naturaleza es servir, también son nuestras características, así como la dulzura es características del azúcar que no se pueden eliminar o eliminar, de manera similar nuestra propia naturaleza de servicio no se puede eliminar. El verdadero amor es servir a los demás sin ninguna motivación y ganancias. Supongamos que cuando amas a tu padre y le sirves bien, automáticamente tienes amor por tus hermanos de manera similar, si queremos la fraternidad universal, entonces debe haber un padre supremo para todas las personas que son Dios o Krishna él mismo. Sin la conciencia de Dios, el verdadero amor no es posible significa que si no amas a Dios, entonces no puedes amar a alguien sin ganancias ni ganancias. ¡Amar a alguien por alguna gratificación sensorial no es en realidad amor, es solo lujuria! Por ejemplo, amar a una chica solo por placer sensual o solo por sexo es un tipo de lujuria, pero hay infinitos tipos de lujuria. Entonces, la base de esta lujuria es nuestra propia naturaleza de gratificación de los sentidos. Solo al dar esta naturaleza, luego de que puedas liberarte del concepto mío y mío, luego de que puedas crear compasión por los demás. En general, puedes ver en este mundo esa verdad el amor es muy raro, excepto entre madre e hijo. La naturaleza lujuriosa es predominante en este mundo y, a menos que haya dudas como los celos, la envidia, la codicia, el orgullo, el egoísmo, la ira, la lujuria, etc., no hay posibilidad de amor verdadero. El verdadero amor es posible cuando tu corazón está libre de todas estas cosas. Pero eso no es muy fácil, requiere mucho trabajo y paciencia. Y eso solo se hace mediante Yoga y yoga significa conectarse con lo supremo que bhagavat Gita nos enseña. Al practicar yoga lo que el Señor Krishna está diciendo en Bhagavat Gita, luego puedes llegar a la plataforma del amor verdadero. Solo por conocimiento espiritual uno puede tener amor verdadero, simplemente diciendo artificialmente que puedo amar verdaderamente sin realizar las formas en que Dios está diciendo nosotros, entonces no hay posibilidad de ese amor verdadero.

Answer 8

El verdadero amor es el amor que nunca termina. Por lo general, amamos a nuestro cónyuge e hijos, a la sociedad y a la nación, pero ese amor se basa en relaciones corporales y materiales, y las relaciones materiales siempre y sin excepción terminan en miseria. Esto es así porque el resultado final de la existencia material es la enfermedad, la vejez y la muerte.

He notado la máquina de propaganda de Hollywood, cómo han convertido a la familia en Dios. La familia es la identidad más importante en la vida, superando incluso a la nación, la religión o el género.

– ¿Qué puedo hacer? Somos sangre, es una expresión que se escucha a menudo. O si no se presenta a tocar a su hijo tocando el piano en la noche de los padres, porque tenía algo más importante que hacer, se lo considera un fracaso miserable y su hijo está traumatizado de por vida. Boohoo Tus vecinos te fruncen el ceño: ahí va el tipo, a quien no le importan sus hijos porque no se presentó cuando actuaban en la escuela.

En serio, ¿alguien realmente quiere pasar el resto de la vida o, si eres cristiano, el resto de la eternidad, con su familia? ¿Qué pasa si su esposa es una perra fastidiosa del infierno o si su esposo es un bribón abusivo? ¿Qué pasa si sus hijos se convierten en adictos y prostitutas o terminan odiando sus entrañas? ¿Y vas a pasar la eternidad con ellos?

¿Es de extrañar que las ventas de antidepresivos se disparen en estos días? Si no hay nada más allá de la familia y la nación para atraer su más profunda atención, cuidado y preocupación, ¿es de extrañar que la gente se sienta frustrada como nunca antes?

En contraste con esta existencia sin sentido y sin esperanza, tenemos la Versión Védica, tal como la hemos recibido de Srila Prabhupada. La versión védica es muy simple: dice:

Toda esta conciencia relacionada con la sociedad-nación-tribu-familia-y-amigos es una ilusión total, es Maya y Maya es la potencia ilusoria de Krishna.

Cuando dejas la eternidad para convertirte en un disfrutador independiente, te someten al hechizo de Maya en el mundo material, donde puedes representar todos tus deseos de amistad y amor.

En la vida real, Krishna es el único amante: es el maestro más generoso, es el hijo más querido, es el mejor amigo o el amante más deseado, es el más inteligente, el más divertido, el más conocedor, el más astuta, de hecho, Krishna es lo más importante: Él es el Supremo.

Y todos estamos buscando a Krishna. Todos buscamos amor, amistad, familia y sociedad. Todos estamos buscando esa felicidad y satisfacción, que realmente solo Krishna puede proporcionar.

El hecho es que todo lo que se experimenta en un cuerpo material llega a su fin. Todas las relaciones del cuerpo son como un sueño y siempre, sin excepción, terminan en angustia y lamentación. No importa cuán amado seas o cuánto ames a alguien, por ejemplo, has encontrado a la persona adecuada para ti, tu alma gemela; sin embargo, esa persona siempre termina dejándote. O él o ella muere, o pierden interés y se van. Las relaciones materiales o corporales siempre terminan en miseria. La única persona que nunca te dejará, que nunca te abandonará, que nunca te decepcionará, que siempre estará allí para ti, que será tu amado más querido: ¡esa persona es Krishna!

Por supuesto, a casi nadie le gusta escuchar esta verdad, por lo que han hecho de toda una cultura olvidarse de ella. Nuestra relación eterna con Dios ha sido reemplazada por relaciones corporales temporales que en el gran esquema de las cosas son fugaces como sueños y no más significativas que la relación entre hormigas. Todos crecemos para creer que la nación y la familia son nuestras relaciones más importantes. Somos cultivados en una mentalidad tribal desde el momento en que nacemos. Ya sea que seamos habitantes urbanos sofisticados o personas tribales en una jungla, es la misma mentalidad orientada al cuerpo la que gobierna el mundo.

En realidad, el alma está destinada a relacionarse con Krishna en amor y devoción.

Ahora, si eres un materialista acérrimo, este mensaje obviamente no es para ti. Si está satisfecho con el zumbido de la vida como si no hubiera nada más, como si fuera el todo, entonces siga adelante y siga la corriente. ¿Quién puede detenerte?

Pero si alguna vez has pensado: tal vez hay más en la vida que solo nacer, obtener una educación, un trabajo y luego morir, entonces Krishna es una alternativa viable. Dios y sus devotos te proporcionarán una estrategia de vida a largo plazo que te dejará feliz y satisfecho.

Krishna satisface los deseos de todos, por lo tanto, siempre y cuando queramos gratificar un cuerpo material, que realmente no es más que un saco de carne y huesos, nos deja hacer eso. Incluso nos hará creer que no hay nada más allá de nuestro cuerpo y mente y sus relaciones. Entonces, si queremos liberarnos de la vida material, debemos pedirle a Krishna, pero incluso si queremos estar ilusionados, necesitamos la ayuda de Dios. Mira, eso es algo divertido de la vida: no podemos estar ilusionados sin que Dios nos ponga allí.

Krishna dice:

Estoy en el corazón de todos como la Superalma. Tan pronto como uno desea adorar a algún semidiós, mantengo su fe firme para que pueda dedicarse a esa deidad en particular. —Bg 7.21

Dotado de tal fe, se esfuerza por adorar a un semidiós en particular y obtiene sus deseos. Pero en realidad estos beneficios son otorgados solo por mí. —Bg 7.22

Los hombres de pequeña inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Los que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero mis devotos finalmente alcanzan mi planeta supremo. —Bg 7.23

Los hombres poco inteligentes, que no me conocen perfectamente, piensan que yo, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, era antes impersonal y ahora he asumido esta personalidad. Debido a su pequeño conocimiento, no conocen Mi naturaleza superior, que es imperecedera y suprema. Bg 7.24

Nunca me manifesté a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y por lo tanto no saben que soy nonato e infalible. (Bg 7.25)

Oh Arjuna, como la Suprema Personalidad de Dios, sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todo lo que está por venir. También conozco todas las entidades vivientes; pero yo nadie lo sabe. —Bg 7.26

Oh vástago de Bharata, oh vencedor del enemigo, todas las entidades vivientes nacen en el engaño, desconcertados por las dualidades surgidas del deseo y el odio. —Bg 7.27

Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida y cuyas acciones pecaminosas son completamente erradicadas son liberadas de las dualidades del engaño, y se dedican a Mi servicio con determinación.

Las personas inteligentes que se esfuerzan por liberarse de la vejez y la muerte se refugian en Mí en el servicio devocional. En realidad son Brahman porque saben todo sobre las actividades trascendentales. —Bg 7.29

Aquellos con plena conciencia de Mí, que me conocen, el Señor Supremo, como el principio rector de la manifestación material, de los semidioses y de todos los métodos de sacrificio, pueden comprenderme y conocerme, la Suprema Personalidad de Dios, incluso en El tiempo de la muerte. —Bg 7.30

Answer 9

En este mundo material, “Amor” o “Amor verdadero” no existen. Aquí en este mundo material solo existe una cosa y es “Kaam” significa “deseo, deseo, anhelo”. “Deseo” significa qué tipo de deseo? Solo deseos egoístas y nada más. Quien haga lo que sea que haga, solo para la propia gratificación de los sentidos. Alguien puede decir: “Eso puede ser cierto, pero los padres y las madres, especialmente las madres, no hacen nada por razones egoístas, lo que sea que hagan solo por la felicidad de su hijo o hija”. Pero ya dije a quien sea en este mundo material, lo que sea que esté haciendo, solo para su propia complacencia sensorial. Una madre “ama” a sus hijos o hijas porque también quiere felicidad de ellos; si de alguna manera sabe que en el futuro sus hijos o hijas la insultarán, déjela que no haga nada por el estilo o si lo hizo, solo lo hizo por deber, no en ese estado de ánimo. Nosotros, Rascal, condicionamos el alma, nuestro problema es que “queremos felicidad”. Este es nuestro problema. Algunos piensan que “el deseo de obtener felicidad” es natural. Pero en nuestra posición constitucional solo queremos la felicidad de Sri Krishna, nada más. Pero debido a que estamos condicionados estamos (almas) apegados a la mente, la inteligencia y el ego falso y pensamos que es natural, pero no lo es. Entonces, en este mundo material solo existen deseos egoístas en nombre del “Amor”. El amor solo está en el mundo trascendental y en ningún otro lugar.

Answer 10

Lo que la gente generalmente entiende como amor verdadero en el mundo material es una noción falsa de permanencia. ¿Qué puedes realmente amar en el mundo? Nada es permanente. ¡Ni siquiera tu propia convicción de que realmente amas! El Señor Krishna enseña ‘Desapego’. Al igual que el mantra Maha Mrutyunjay dice ‘Urva rukmiva bandhanaat’.

Solo cuando un ser humano se desenreda de lo material y egoísta y se considera a sí mismo y a todo lo demás como parte integrante del mismo núcleo, solo en esa conciencia desinteresada puede ocurrir el verdadero amor.

Como los Estados de Gita en Ch 11–55

Uno que está libre de enemistad (mala voluntad) para todas las criaturas, solo él viene a mí. Esta unidad con lo divino (con Bhakti o la devoción como el punto focal) solo es ‘Amor Verdadero’, según el Gita.

Answer 11

Me voy a quedar corto en articular esto.

Amor verdadero = Devoción = Disciplina = Desapego

La palabra inglesa “Amor” puede significar muchas cosas, desde un sentimiento de afecto hacia los niños, hasta los fuertes sentimientos de atracción hacia su pareja, hasta el respeto que siente hacia los mayores. Y en todos los casos, “Amor” implica que siempre es “Verdadero”, ¿no es así?

Para responder a la pregunta de manera amplia, si el amor significa algo que conlleva un sentido de apego, entonces automáticamente se convierte en una emoción que debemos evitar para lograr la autorrealización.

No hay “amor verdadero” si hay algún apego sensorial que trae consigo.

No hay “amor verdadero” si alguien más necesita decirte que “realmente” los amas, lo que simplemente implica que dependes de su aprobación.

El aprendizaje que constantemente le quito al Bhagavad Gita tiene que ver con la devoción, la disciplina y el desapego.

Answer 12

Tener fe y compasión.
No está centrado en un individuo, es más bien universal. Dices que lo ves en todos los seres (como dice un amante, él ve a su amante en todas las caras)
La conciencia alcanza su punto máximo. & .. luego. ¡Dios sabe! Pero, dicen que es una dicha ilimitada, como nada. Dicen que es imposible decir ese estado en palabras.
Es el mismo amor que sientes por tu mascota, tus padres o tu amante … Pero la concentración es importante.
¡Y sí, es real! No te pones celoso, sino que sientes amor en todas partes. Entonces, puedes imaginar la alegría de tener amor todo el tiempo, todo el lugar.
Y de nuevo, no se puede decir con palabras.
No es solo el amor, lo que dice gita, sino lo que dicen todos los estudios hindúes.
Que dios bendiga el amor !!!

Answer 13

Si es necesario, mata a los opuestos para evitar que incurran en actos más pecaminosos, que los lleven a las profundidades de Agyana, sin odiarlos y ese es el verdadero amor de un sabio bien expresado por Shree Krishna a través de su filosofía Dharm Yudh.

Answer 14

En lenguaje simple, Bhagwad Gita inicialmente nos pide que comprendamos quiénes somos. Todos somos iguales. Sin hombre, sin mujer … Somos alma. La misma chispa de un Dios.

El amor es respetar a la otra alma. No guardes preocupaciones, rencores, odios, acusaciones, etc.

Sigue tu viaje. Amar a todo. Usted es causa de cualquier estrés o un problema debido a Karmas pasados. Entonces Bhagwad Gita espera que ames en estado de plena conciencia de cada cuerpo.

Este es el verdadero conocimiento.

Comienza a amar ..

Answer 15

“El amor entre dos almas (del mismo sexo, sexo diferente, humano y animal) es un flujo de amor mal dirigido, no es más que un enamoramiento, pero el amor entre el alma y Dios se llama Amor, ya que es divino, eterno, dinámico , pacífico, dichoso y no termina en separación o indiferencia “.

El Bhagvat Gita o cualquier otra escritura enseña compasión por todos, amor por todos, pero cuando se trata de Dios, todo lo demás se vuelve insignificante.

Enseña un concepto donde no hay “nosotros”, donde solo Dios permanece, olvidamos nuestra existencia, como Meera fue absorbida por Krishna. Es asombroso amar a Dios.

sneh geeta eng.pdf

Answer 16

Según The Bhagvad Gita, el karma lo es todo. Haz tu trabajo y deja el resto.