¿Qué segmentos de la comunidad judía ortodoxa son más vulnerables a abandonar la observancia?

En mi experiencia, existe una paradoja. Cuanto más sofocante, menor es la tasa de abandono. Esto se debe a que las comunidades más sofocantes son más castigadoras cuando se van, por lo tanto, un mayor elemento de disuasión para los posibles abandonos. Las comunidades más religiosamente extremas también practican matrimonios más jóvenes seguidos de nacimientos de niños, lo que afecta significativamente la capacidad de irse. Si alguien ya tiene un hijo a los 20 años, sus elecciones en adelante se verían radicalmente diferentes, y con menos opciones para opciones de vida radicales, que alguien que tiene 23 años y está soltero.

Entonces, en una realidad contra intuitiva, los ortodoxos modernos parecen tener tasas de abandono mucho más altas. Conozco a muchas más personas que hicieron una transición exitosa de la ortodoxia moderna que incluso trataron de abandonar el muy piadoso Hasidismo Satmar del que vengo.

Pero dentro de cada grupo, el segmento con mayor probabilidad de salir son aquellos que vienen de la periferia. Como dijo otro comentarista, cualquiera que luche y sea marginado potencialmente se irá. Esto se debe a que simplemente no están tan vinculados a la comunidad como aquellos con familias sólidas y funcionales, amistades y, en general, infancia. Si tuvo una buena educación, sus puertas en la comunidad son mucho más profundas.

Primero, nadie está a salvo, como sabemos, los hijos del rey David son un buen ejemplo de “esto también te puede pasar”.

Segundo: abandonar completamente la observancia es un fenómeno muy muy raro . Quiero decir a largo plazo y en la verdadera comunidad de OJ (sin contar conversos, Baalei Teshuva, etc.). El número de personas que no mantienen Shabat y no usan Kippas entre 10 y 15 años después de la crisis es insignificante. Por lo tanto, preferiría aflojar la observancia en lugar de abandonarla por completo.


  1. Como notó correctamente, la comunidad de OJ no es uniforme y los diferentes segmentos muestran tendencias diferentes. Me gustaría ofrecer un criterio para predecir las posibilidades: la inestabilidad .
  2. Existen diferentes tipos de inestabilidad: emocional, financiera, familiar, religiosa, social, etc. Todos juegan un papel muy importante al decidir abandonar el entorno inmediato.
  3. El primer y el grupo más grande son los adolescentes , ya que son los más inestables y vulnerables de todos. Por lo general, se trata de inestabilidad emocional, urgencias, acceso al “gran mundo allá afuera”, marginados sociales que no recibieron la simpatía y el apoyo de sus rabinos, familiares y amigos, problemas financieros y la necesidad de salir a ganar dinero, presión religiosa innecesaria, conducta sexual inapropiada y más.
    Distingo entre abandonar la fe y huir del entorno inmediato, generalmente los niños los confunden y piensan que perder la fe es la solución. Casi todos vuelven a observar muy rápidamente, ya que se dan cuenta de que la vida secular no es mejor.
  4. El segundo grupo más grande (adulto) es conversos / Baalei Teshuva . Por lo general, lo toman demasiado emocional, demasiado entusiasta para ser real. Hacen expectativas irreales y se angustian mucho cuando los sueños no se hacen realidad. (Esto también es cierto para los nuevos inmigrantes que vienen a Israel y regresan después de un año más o menos). Por lo general, no son bienvenidos en la comunidad de OJ y siempre permanecerán en el círculo exterior como marginados.
  5. El tercer grupo trata sobre la inestabilidad social : personas que necesitan abandonar su comunidad cercana por muchas razones diferentes. Delitos, problemas financieros (cerrar un negocio familiar, perder un trabajo importante), malos rumores, comportamiento extraño, etc. Dejar una comunidad cercana casi siempre resulta en perder el nivel de observancia.
  6. A diferencia del mito común, la presión religiosa no es una razón para aflojar la observancia. Solo funciona donde hay otros problemas: inestabilidad emocional, falta de apoyo, malas relaciones, castigos frecuentes, etc.

Espero que te dé alguna dirección.

Por lo que he leído y puedo contar por alguna experiencia personal, son las personas que se crían en una comunidad insular y luego descubren que existe un mundo secular, donde la mayoría de las personas no toman la Torá como un hecho, o al menos No como un hecho literal. Esas personas ven que la mayoría de las cosas que han aprendido son mentiras, y se preguntan qué otras mentiras hay.

Cuando estaba en la escuela primaria, aprendimos muchas historias judías fantásticas, algunas que a menudo hacen que los héroes del Tanach sean trabajadores sobrenaturales o milagrosos. Sabemos por la ciencia y la vida real que los milagros no ocurren al azar. Creo que Di-s tiene la capacidad de crear muchos sucesos no milagrosos, aparentemente coincidentes, que cuando se consideran juntos son extraordinarios. Pero milagros como el Midrash describe que les sucede a personas individuales no solo suceden.

Entonces tengo 2 opciones. Puedo decir “el Talmud y el Midrash es una mentira”. O puedo decir “el Talmud y el Midrash son corpus literarios cuyos contenidos deben tomarse alegóricamente, con profundas lecciones morales que aprender”. Elijo el último, pero Entiendo cómo se puede elegir el primero.

En realidad, no creo que haya segmentos enteros en riesgo. Veo al menos grupos muy diferentes que tienen desafíos importantes para retener a algunos de sus miembros.

El primero es el ortodoxo moderno que, porque afirma ideológicamente que tiene valor interactuar con el mundo moderno. Claramente, cuanto mayor es la interacción, mayor es la tentación. Por otro lado, el mundo ortodoxo moderno ha sido relativamente infructuoso en el desarrollo de suficientes maestros y líderes laicos serios que defiendan su ideología. En muchas (aunque ciertamente no todas) las escuelas diurnas “ortodoxas modernas”, por ejemplo, los maestros de estudios judíos a menudo son ideológicamente más derechistas y en realidad no afirman los valores que se supone que están enseñando. El año sabático en Israel en el que participan tantos graduados de la escuela diurna solo tiende a exasperar esto.

El segundo grupo son los Chareidi que han intentado cerrarse por completo de la modernidad y tienen poca tolerancia con aquellos que sugieren alguna forma de convivencia. Eso no significa que se opongan a hacer uso de las herramientas de la tecnología en formas que consideran importantes (por ejemplo, la atención médica), pero esto crea la dicotomía fundamental de querer aprovechar ciertos aspectos de la modernidad y rechazar fundamentalmente el mundo necesario para desarrollarlos. elementos. A esto se suma la presión socioeconómica de tener familias numerosas y la reducción de las oportunidades económicas. Esto deja a aquellos que quieren algo más en términos de observancia con poco lugar a donde ir.

En conjunto, no creo que ninguno de los grupos corra el riesgo de que sus miembros abandonen la observancia religiosa, pero ambos están bajo presión para sobrevivir en su estado actual.

Pregúntele a cualquier maestro de cualquier comunidad, y le dirán que se preocupe por los niños de familias rotas o necesidades especiales.

Desafortunadamente, como en cualquier comunidad, son los niños más vulnerables los que más sufren.

Niños sin padre, niños sin madre, niños que tienen malos divorcios en la familia, niños con hermanos con necesidades especiales, niños con necesidades especiales propias.

Esto no es algo en el judaísmo, es una realidad de todas las comunidades. Estos niños son los más propensos a resbalar.

Como regla general, cuanto menos conectado esté un judío con la Torá, más probabilidades tendrá de abandonar la observancia. Llena tu mente de sabiduría y las acciones seguirán; llena tu mente de tonterías y la acción cesará.