Manusmriti fue escrito entre 200 a. C. y 200 d. C.
(1) La casta es anterior al sistema Varna de Manu
El sistema de castas es antiguo y existió mucho antes de la respuesta del usuario de Manu – Quora a ¿Cuáles son los orígenes de los conceptos de Jati y Varna?
Antes de Manu, en Aryavarta (región del Ganges), la casta no era herencia. Un hombre podía moverse entre ocupaciones.
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El ganador (gobernantes) suprimió a los perdedores de las guerras en esclavos y creó los derechos de herencia. Estos derechos de herencia están codificados en dharmashastras como Manusmriti.
(2) leyes feudales
Manusmriti y todos los dharmashastras son leyes feudales. Es decir, son constitución basada en la religión de diferentes reinos. Esta constitución es diferente de la constitución actual de India (redactada por Ambedkar) que representa a todas las comunidades y religiones, con derechos suficientes para todos; y por lo tanto se considera secular (es decir, no se basa en la religión).
La constitución basada en la religión, como los dharmashastras, era común en Europa y Oriente Medio en el período medieval hasta hace poco.
En Oriente Medio, la ley y los derechos legales de los individuos todavía se basan en la religión, como la Sharia (Ley Islámica).
En Europa, las cosas comenzaron a cambiar hace unos 300 años cuando la gente exigía la abolición de la esclavitud, la igualdad de derechos para las mujeres, etc.
Las personas como cristianos pueden seguir la ley canónica (leyes cristianas). Sin embargo, los tribunales en Europa no aprueban fallos (o sentencias) basados en leyes religiosas. Una mujer puede ir a la corte y exigir una participación equitativa en la propiedad, o más, según su circunstancia.
En India, los fallos se basan en enmiendas a la ley hindú hasta el día de hoy.
(3) Derecho hindú y derecho civil
La ley hindú se basó originalmente en el sistema Varna. Los tribunales del Raj británico emitieron sentencias basadas en Mitakshara y Dayabhaga (ambas basadas en Dharmashastras).
Pero la gente se rebeló contra el uso del sistema Varna. ¿Por qué se debe reparar la varna de un hombre por nacimiento? ¿Por qué sus derechos individuales deberían ser determinados por Manusmriti del año 200 DC tantos siglos después en los siglos XVIII y XIX?
Pero Golwalker y algunos fundadores de RSS querían Manusmriti.
Ambedkar y Periyar querían derecho civil.
Los movimientos anti-brahmanismo en la Presidencia de Bombay y la Presidencia de Madras son más conocidos. Menos conocido es cómo los sijs, bengalíes y el resto de la India se opusieron a los derechos legales basados en dharmashastras.
Nehru defendió la causa de los derechos de las mujeres y permitió enmiendas.
Hoy, la ley hindú moderna continúa permitiendo enmiendas y cambios. Sin embargo, no es suficiente.
BJP habla mucho sobre el Código Civil Uniforme (Derecho Civil) hoy. Pero tienen que elegir entre Manu y Ambedkar. Ver este artículo: La dicotomía entre Manusmriti y una Constitución liberal
BJP no toca la ley hindú hasta la fecha. Pero quieren distraer la atención al talaq y la sharia. La abolición del triple talaq es algo bueno. Pero, ¿qué hay de prestar igual atención a la ley hindú? Abolirlo y reemplazarlo con el Código Civil Uniforme. Si otras religiones quieren unirse, bien y bien. Si no, es su pérdida. Pero los hindúes ciertamente merecen abolir las leyes hindúes, porque no importa cuán modernos sean, varían de una región a otra y de un gobierno a otro.
(4) Manu el fracaso
Dado que la casta (sistema de ocupación) es una antigua estructura social, Manusmriti no podía representar a todas las castas bajo solo 4 varnas.
Representó a muchos grupos ocupacionales como si fueran permutaciones de combinaciones de varna. Por ejemplo, Manusmriti dijo que el Ayogava, el Kshatri y el Kandala (Chandala) nacen de un Shudra. Hijo del padre Kshatri y la madre Ugra es Svapaka (carroñero). Pero a Kshatri se le asigna el trabajo de matar animales que viven en agujeros (Manu 10.49).
En el año 200 DC, ¿todos los Kshatris estaban matando animales que vivían en agujeros? ¿No participaron en otros trabajos? Hay una diferencia entre lo que representa Manusmriti y los roles desempeñados históricamente por los grupos.
En el siglo XVIII, ¿la ley hindú (y los defensores de la varna hasta el día de hoy) esperaban que Kshatris realizara la ocupación designada por Manusmriti?
Manu intentó ser un genio con grandes tribus. Los nishadas eran una tribu grande, por lo que Manu los usó para una mayor representación divisional. Por ejemplo, dice que los padres Nishada y las madres Shudra producen Pukkasa.
Los Andhra en Manusmriti son descendientes de los padres Karavara y las madres Vaideha. ¿Pero quiénes son los Karavara? Karavara son trabajadores del cuero nacidos de padres de Nishada y madres de Vaideha. Después de crear así una representación para Karavara, los Karavara proceden a producir Andhras al aparearse con las mujeres de la casta de su madre (Vaideha). A los Andhras se les asignó el trabajo de sacrificar animales salvajes (Manu 10.48).
Cuando se escribió Manusmriti, ¿todos los Andhras estaban matando animales salvajes sin hacer otros trabajos? Cuando la ley hindú basada en Manusmriti se impuso en India, ¿Smarthas esperaba que todos los Andhras hicieran una sola ocupación de sacrificar animales salvajes?
Manu el genio era siniestro. Los Smarthas que querían que India siguiera la ley hindú basada en Manusmriti en 1900 DC fueron aún más siniestros.
Manu también usó términos genéricos como Dravidas en Vratya (ver más abajo):
Manu dice que los Dravidas (y varios otros, incluidos los Pahlavas) se hundieron en la condición de Shudras por no consultar a los brahmanes. (Ver foto a continuación). Los Pahlavas están vinculados a Pallavas, quienes afirmaron ser brahmanes más tarde.
Bechara (pobre) Manu. Quería que todos consultaran a los brahmanes.
El mensaje es por lo tanto claro. Si no sigue o consulta a los brahmanes, se convierte en shudras. Esto se llama Brahmin Raj. Valdría la pena investigar quiénes eran estos ‘brahmanes’ cuando se compuso Manusmriti.
El genio Manu intentó representar a muchas tribus y comunidades (Jatis) como los nacidos bajo Varna sankara (mezcla Varna). Logró representar a varios de ellos, tal vez en miles, si los nombres genéricos de las comunidades y tribus se contabilizaran en varias sub-tribus debajo de ellos.
Sin embargo, el genio no logró representar a todos. Entonces dijo que todas las tribus excluidas de la boca, brazos, muslos, pies son dasyus (básicamente forasteros). Mira esto:
De todos modos, es interesante observar cómo las comunidades están representadas hoy. Por ejemplo, los Karanas son brahmanes en algunas regiones hoy. De hecho, si se investigan los orígenes, excepto un pequeño puñado, ninguna de las comunidades actuales que afirman ser brahmanes logrará el título de varna elegido.
El genio Manu usó una amenaza, incluso para los brahmanes, para hacer que todos siguieran su ocupación designada. Dijo que si los brahmanes no estudian vedas, o si eligen ocupaciones prohibidas, se convertirán en Shudras. Pero hoy. Tenemos una sociedad creada por 2 genios en el Raj británico para garantizar que solo por haber nacido de un brahmán se te llame brahmán. ¡Y estos brahmanes se oponen a las reservas! Incluso Manu no era tan corrupto.
Los genios querían que la ley hindú se aplicara a toda la India, aunque el propio Manu no podía representar a quienes eran dasyus. Entonces, ¿quiénes eran dasyus? ¿Tribus que siguen el sarnaismo y varias religiones tribales? Incluso Manu no era tan megalómano en todas partes.
Esto si para aquellos que se quejan de dar crédito a Nehru (como arriba). Modi obtendrá crédito por abolir el triple talaq. Del mismo modo, Nehru obtendrá crédito por las reformas a las leyes hindúes que rigen a las mujeres. Quien hizo el trabajo obtendrá crédito. No hay apoyo para ningún político.
Del mismo modo, si se habla de Nehru por compartir un cigarrillo o una posible relación con una dama, de la misma manera se puede hablar de Modi por su posible papel en el episodio de acecho de Soni. Ambos deben estar permitidos. Nadie está por encima del escrutinio y la democracia del habla.
