Después de leer algunas de las respuestas profundas escritas a esta pregunta profunda, mi respuesta puede parecer redundante, pero aún así lo intentaré en nombre de “Sri Krishna”. Solo daré mi punto de vista por lo que leí y escuché sobre Bhagvad Gita y experimenté su aspecto práctico en la vida.
Bhagvad Gita es una lección de toda la vida. El Señor Krishna le da la lección más práctica y útil a Arjuna y, por lo tanto, a la humanidad cuando dice que Arjuna debe tomar el control total de sus emociones. Para mí, este es el núcleo del Bhagvad Gita. Controlando tus emociones, volviéndote estable.
¿¿Por qué es importante??
Krishna dice que ni la felicidad ni la tristeza son permanentes en la vida. Si eres feliz ahora, ¡no lo serás por mucho tiempo! o si estás abrumado por el dolor en este momento, esto también pasará. El cambio es la ley de la naturaleza. Me recuerda a esta respuesta:
La respuesta de Shitali Malviya a ¿Cuál es la verdad más dura que tuviste que aceptar y que te hizo más fuerte?
Entonces, si esto es siempre cierto, ¿cómo puede una persona llevar su vida en perfecta tranquilidad?
Bueno, lo más razonable después de conocer el hecho anterior es
trate la felicidad y la tristeza de la misma manera que solo puede hacerlo una persona de mente estable que tenga sus emociones bajo su control total.
¿Cómo volverse estable?
Krishna dice que uno debe renunciar a todos sus deseos de lujos y todas las cosas materialistas y seguir haciendo su “karma” sin esperar nada a cambio. ¡Esta mentalidad seguramente te hará de mente estable y pondrá tus emociones bajo tu control y te convertirás en el maestro de tu mente!
Si matamos nuestros deseos y emociones, ¿cuál será la motivación para nuestro “karma”?
Krishna da una hermosa respuesta a esta pregunta. El deseo de frutas realmente no se requiere como motivación para hacer su trabajo. El trabajo en sí mismo es suficiente motivación, y este “trabajo” es lo que Krishna llama “Dharma”. Cada individuo debe elegir su propio “Dharma” y actuar en consecuencia. Entonces, cuando una persona elige su propio campo de trabajo, actuaría solo por el bien de su trabajo y nada más y se complacería mucho en su trabajo, lo cual es muy importante.
Lea también : la respuesta de Vishal Sunder al Bhagavad Gita dice “no preocuparse ni desear el resultado, sino realizar el propio Karma”. ¿Este desapego del resultado deseado no matará la motivación del Karma?
¿Cómo explicarías la esencia del Bhagavad Gita?
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Aquí está el telón de fondo. Un gran guerrero que lucha contra la injusticia es repentinamente vencido por el dolor. Tuvo que librar una guerra contra todos los que le importaban: sus primos, maestros, tíos, compañeros de clase … Superado por las emociones, intenta abandonar la guerra.
Luego, su Gurú lo lleva a una lección única en la vida (el personaje de Yoda de Star Wars se inspiró mucho en esto y comparte muchas similitudes). Más de 18 capítulos, Gita incluye un análisis intenso de la vida, las emociones y las ambiciones. Aquí está el resumen con citas reales en cursiva.
- Disfrute de su trabajo: muchos de nosotros estamos viendo el resultado cuando trabajamos. Lo que dice Gita es que el trabajo en sí mismo es más placentero que los resultados. No permita que el fruto sea el propósito de sus acciones y, por lo tanto, no se apegará a no cumplir con su deber . En otras palabras, disfrute el placer del viaje más que solo el destino. Grandes artistas, grandes guerreros y grandes científicos hacen lo que hacen porque el proceso de creación en sí mismo es muy placentero para ellos. Cuando miras a estos artistas haciendo su trabajo (por ejemplo, Sachin en su bateo o MS Subbulakshmi en su canto), encontramos que la acción en sí misma es tan gloriosa como cualquier cosa que el final pueda traer.
- La vida se trata de manejar las emociones: una buena parte de Gita se trata de manejar las emociones y el apego. El ataque de pánico y emocional puede ser un verdadero asesino en muchas profesiones, desde guerras hasta inversiones. Bhagvat Gita utiliza cientos de ejemplos para calmar a las personas para que piensen agudamente y superen la montaña rusa emocional incluso ante las dificultades. Los sabios despiertos llaman a una persona sabia cuando todas sus empresas están libres de ansiedad por los resultados.
- Receta para evitar la montaña rusa emocional. Es fácil decir que debes mantener la calma, pero es difícil lograrlo. Gita entra en los aspectos prácticos de evitar los arrebatos emocionales. Sugiere una variedad de cosas prácticas como el Ashtanga yoga (el superconjunto del Yoga que hacemos) y la selección de alimentos adecuados. Gita clasifica los alimentos en 3 tipos: Sattva ((frutas, vegetales verdes, leche), Rajas (alimentos picantes, esteroides) y Tamas (alimentos grasos, sobras). De Sattva surge la sabiduría, y la codicia de Rajas; La incomprensión, el engaño y la ignorancia surgen de Tamas.
- Nunca imites la vida de otro: un guerrero podría ver la vida del granjero como pacífica y feliz. Un campesino podría ver la vida del guerrero como enérgica y activa. Al final ambos son igualmente importantes. En lugar de meterte en la hierba más verde del otro lado, busca hacer lo mejor con tus habilidades. Es mejor vivir su propio destino imperfectamente que vivir una imitación de la vida de otra persona con perfección.
- Nunca pierdas de vista tus objetivos debido a la imitación: atrapados por la confusión, renunciamos a nuestros sueños y objetivos para poder ser una mejor persona (un ejemplo moderno es pensar en los estados de Facebook y las presiones de los compañeros). Nos mantenemos alejados de nuestro objetivo, no por obstáculos, sino por un camino claro hacia un objetivo menor.
- Trata a todos y a todos por igual. Gita pasa un capítulo sobre cómo tratar a todos por igual. Si comienzas a actuar tan bien con tu enemigo como tu amigo, tienes menos culpa o fantasmas emocionales para luchar dentro de ti. Él solo ve verdaderamente quién ve a Dios en cada criatura que no se hace daño a sí mismo ni a los demás “.
- Haz cosas buenas sin esperar nada a cambio: esta es una sabiduría que la mayoría de las religiones enseñan. Sin embargo, Gita hace todo lo posible para tratar este tema en sus diversas formas. Hace que todo sea mucho más práctico y lógico que simplemente mantenerlo como una moraleja. Un regalo es puro cuando se entrega desde el corazón a la persona correcta en el momento correcto y en el lugar correcto, y cuando no esperamos nada a cambio.
- Siempre sigue actuando. No se quede atrapado en el sobreanálisis: especialmente entre los conocedores, tenemos un sesgo hacia la obtención de conocimiento que para actuar sobre el conocimiento. Buscamos una gran comodidad al hablar y analizar cosas en lugar de actuar sobre ellas. Gita ataca mucho ese tipo de actitud. Los inmaduros piensan que el conocimiento y la acción son diferentes, pero los sabios los ven como lo mismo.
- Nunca huyas de tu deber: la mayoría de lo que habla Gita es el cumplimiento del deber. Una vez que haya cumplido con su deber, nunca analice y use la parálisis de análisis como una excusa para escapar de hacer grandes cosas. Puede que te guste el deber de otro y no te guste el tuyo. Pero aún así, cumpla con su propio deber y no con el de otro, incluso si puede cumplir con su deber muy bien. O seguirás siendo atrapado en el campo de los opuestos. Y no habrá fin para tu sufrimiento.
- Siempre hay un poder mayor: muchas veces, nos sentimos abatidos y desesperados. Creemos que todo es inútil y tiramos la toalla. Creemos que las malas fuerzas ganarán y no podemos hacer nada al respecto. Gita dice que sigues cumpliendo con tu deber de la mejor manera posible y que siempre habrá un poder mayor que protegerá la verdad. En resumen, nunca detengas tu guerra contra la injusticia solo porque tu enemigo se vea tan formidable. Con el fin de liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de verdad, me adoro de vez en cuando.
Los elementos del Gita han inspirado a una variedad de líderes, desde Mahatma Gandhi hasta Robert Oppenheimer (padre de la bomba Atom) y trabajos creativos que abarcan desde Star Wars hasta Walden y escuelas de filosofía como el budismo zen.
Ver más: ¿Qué saben Luke Skywalker, Neo y Karate Kid sobre el Bhagavad Gita?
Use esta respuesta como punto de partida, pero tenga en cuenta que la filosofía intensa de Gita apenas se rasca aquí. Esta respuesta es similar a describir la playa como algo con mucha arena y aguas azules. La experiencia real de la playa es mucho más maravillosa que no se puede describir. Elija una buena interpretación del Gita y podrá encontrar los elementos centrales de la filosofía india. Es alucinante y asombrosamente brillante.
Aquí está el texto completo para comenzar: Página sobre Luminist. Aquí está mi intento de serializar el Gita usando la versión de Sivananda y agregando más antecedentes históricos. Dharmam
Leí una traducción al inglés, ya que la tenía como electiva. La mayoría de los resúmenes que leí en línea recurrieron a muchas selecciones de Cherry , pero después de algunas ediciones, este es un resumen por capítulos que he elaborado:
Capítulo 1: Observando a los ejércitos en el campo de batalla de Kurukshetra
Dos ejércitos, los Pandavas y los Kauravas, se enfrentan en el campo de batalla de Kurukshetra. Muchas señales indican la victoria de los Pandavas. Dhrtarashtra, el tío de los Pandavas y el padre de los Kauravas, duda de la posibilidad de la victoria de sus hijos y le pide a Sanjaya, su secretario, que describa la escena en el campo de batalla.
Arjuna, uno de los cinco hermanos Pandava, sufre una crisis justo antes de la pelea. Está abrumado por la compasión por los miembros de su familia y los maestros, a quienes se supone que debe matar. Después de presentar ante Krishna muchas razones nobles y morales por las cuales no desea pelear, Arjuna deja a un lado sus armas, abrumado por el dolor. La renuencia de Arjuna a luchar indica su amable corazón; Tal persona es apta para recibir conocimiento trascendental.
Capítulo 2: Contenido del Gita resumido
Krishna no simpatiza con los argumentos de Arjuna. Más bien, le recuerda a Arjuna que su deber es luchar y le ordena superar su debilidad de corazón. Arjuna está dividido entre su aversión a matar a sus familiares y el deseo de Krishna de que pelee. Afligido y confundido, Arjuna le pide orientación a Krishna y se convierte en su discípulo.
Krishna asume el papel de Maestro espiritual de Arjuna y le enseña que el alma es eterna y no puede ser asesinada. Morir en la batalla promueve un luchador en los planetas celestiales, por lo que Arjuna debe alegrarse de que las personas que está a punto de matar logren nacimientos superiores. Una persona es eternamente un individuo. Solo su cuerpo perece. Por lo tanto, no hay nada que lamentar.
La decisión de Arjuna de no pelear se basa en su deseo de disfrutar la vida con sus familiares, incluso a costa de la sabiduría y el deber. Tal mentalidad lo mantiene atado al mundo material. Krishna le aconseja a Arjuna que se involucre en buddhi-yoga, que trabaje sin apego a los resultados. Al luchar de esta manera, Arjuna se liberará del ciclo de nacimiento y muerte y será elegible para entrar en el reino de Dios.
Capítulo 3: Karma – Yoga
Arjuna todavía está confundido. Él piensa que buddhi-yoga significa que uno debe retirarse de la vida activa y practicar penitencia y austeridades. Pero Krishna dice: “no. ¡Lucha! Pero hazlo con un espíritu de renuncia y ofrece todos los resultados al Supremo. Esta es la mejor purificación. Al trabajar sin apego, uno alcanza el Supremo “.
Realizar sacrificios por el placer del Señor garantiza la prosperidad material y la libertad de las reacciones pecaminosas. Incluso una persona autorrealizada nunca renuncia a su deber. Actúa por el bien de educar a otros.
Arjuna luego le pregunta al Señor qué es lo que hace que uno se involucre en actos pecaminosos. Krishna responde que es la lujuria la que induce a pecar. Esta lujuria desconcierta y enreda a uno en el mundo material. La lujuria se presenta en los sentidos, la mente y la inteligencia, pero puede ser contrarrestada por el autocontrol.
Capítulo 4: Conocimiento Trascendental
La ciencia del Bhagavad – gita fue hablada por primera vez por Krishna a Vivasvan, el dios del sol. Vivasvan enseñó la ciencia a sus descendientes, quienes la enseñaron a la humanidad. Este sistema de transmisión de conocimiento se llama sucesión discipular.
Cada vez que hay un declive en la religión y un aumento de la irreligión, Krishna aparece en su forma trascendental original, intacta por la naturaleza material. Quien comprende la naturaleza trascendental del Señor alcanza la morada eterna del Señor en el momento de la muerte.
Todos se rinden a Krishna, directa o indirectamente, y Krishna corresponde de acuerdo con la rendición de uno.
Krishna creó un sistema llamado varnasrama, con divisiones de la vida social y espiritual, para involucrar a las personas de acuerdo con su naturaleza psicofísica. Al sacrificar los resultados del trabajo al Supremo, las personas gradualmente se elevan a la plataforma del conocimiento trascendental. Las personas ignorantes e infieles que dudan del conocimiento revelado de las Escrituras nunca pueden ser felices ni alcanzar la Conciencia de Dios.
Capítulo 5: Karma – yoga – Acción en la conciencia de Krishna
Arjuna todavía está confundido acerca de lo que es mejor: renuncia al trabajo o trabajo en la devoción. Krishna explica que el servicio devocional es mejor. Como todo le pertenece a Krishna, nada es propio de renunciar. Por lo tanto, cualquier cosa que uno posea debe usarla en el servicio de Krishna. Se renuncia a una persona que trabaja en tal conciencia. Este proceso, llamado karma yoga, ayuda a uno a escapar del resultado de la acción fruitiva: el enredo en el renacimiento.
Uno, que trabaja en la devoción con la mente y los sentidos controlados, está en la conciencia divina. Aunque sus sentidos están comprometidos con los objetos sensoriales, él es distante, situado en paz y felicidad.
Capítulo 6: Dhyana – yoga
El proceso de yoga místico implica el cese de actividades materiales. Sin embargo, el verdadero místico no es el que no realiza ningún deber. Un verdadero yogui trabaja de acuerdo con el deber, sin apego a los resultados o un deseo de gratificación sensorial. El verdadero yoga implica encontrarse con el Alma Suprema dentro del corazón y seguir Su dictado. Esto se logra con la ayuda de una mente controlada. A través del conocimiento y la realización, uno no se ve afectado por las dualidades de la existencia material (calor y frío, honor y deshonor, etc.). Mediante la regulación de la alimentación, el sueño, el trabajo y la recreación, el yogui gana control sobre su cuerpo, mente y actividades y se estabiliza en su meditación sobre el ser trascendente. Finalmente, logra Samadhi, caracterizado por la capacidad de saborear el placer trascendental a través del sentido trascendental. El yogui más elevado es el que siempre piensa en Krishna, el Alma Suprema.
Capítulo 7: Conocimiento de lo Absoluto
Krishna se revela como el origen de todas las energías materiales y espirituales. Aunque su energía manifiesta la naturaleza material, con tres estados de ser (bondad, pasión e ignorancia), Krishna no está bajo control material. Pero todos los demás lo están, excepto aquellos que se han rendido a Él.
Krishna es la esencia de todo; el sabor del agua, el calor en el fuego, el sonido en el éter, la luz del sol y la luna, la habilidad en el hombre, la fragancia original de la tierra, la inteligencia de los inteligentes y la vida de todos los que viven.
Cuatro tipos de hombres se rinden a Krishna, y cuatro tipos no. Aquellos que no se rinden permanecen cubiertos por la potencia ilusoria temporal de Krishna y nunca pueden conocerlo, pero las personas piadosas se vuelven elegibles para rendirse al servicio devocional. Entre ellos, aquellos que entienden que Krishna es la causa de todas las causas se dedican al servicio devocional con gran determinación y se vuelven queridos por Krishna. Estas almas raras seguramente lo alcanzarán.
Capítulo 8: Alcanzando al Supremo
Arjuna le hace a Krishna siete preguntas: ¿Qué es Brahman? ¿Qué es el yo? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es la manifestación material? ¿Quiénes son los semidioses? ¿Quién es el señor del sacrificio? ¿Y cómo pueden aquellos que se dedican al servicio devocional conocer a Krishna en el momento de la muerte?
Krishna responde que “brahman” se refiere a la entidad viviente indestructible (jiva): el “yo” se refiere a la naturaleza intrínseca del servicio del alma; y “actividades fruitivas” significa acciones que desarrollan cuerpos materiales. La manifestación material es la naturaleza física siempre cambiante; los semidioses y sus planetas son parte de la forma universal del Señor Supremo; y el Señor del sacrificio es Krishna mismo como el Súper alma.
En cuanto a conocer a Krishna en el momento de la muerte, depende de la conciencia de uno. El principio es el siguiente: “Cualquiera que sea el estado de ser que uno recuerda cuando abandona su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta”.
Krishna dice: “Quien, al final de la vida, abandona su cuerpo recordándome a mí solo de inmediato, alcanza Mi naturaleza sin ninguna duda. Por lo tanto, Mi querido Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krishna y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de lucha. Con sus actividades dedicadas a Mí y su mente e inteligencia fijadas en Mí, me alcanzarán sin duda ”.
Durante cada día de Brahma, todas las entidades vivientes se manifiestan, y durante su noche se funden en la naturaleza no manifestada. Aunque hay momentos auspiciosos y desfavorables para abandonar el cuerpo, a los devotos de Krishna no les importan, ya que al dedicarse al servicio devocional puro a Krishna obtienen automáticamente todos los resultados derivados del estudio de los Vedas o del sacrificio, la caridad, la especulación filosófica. , y así. Tales devotos puros alcanzan la Suprema Morada Eterna del Señor.
Capítulo 9: El conocimiento más confidencial
Según el Señor Krishna, el conocimiento más confidencial, el conocimiento del servicio devocional, es el conocimiento más puro y la educación más importante. Da una percepción directa del ser por realización, y es la perfección de la religión. Es eterno y alegremente realizado.
La forma no manifestada de Krishna lo impregna todo, pero Krishna mismo permanece separado de la materia. La naturaleza material, trabajando bajo su dirección, produce todos los seres móviles y no móviles.
La forma no manifestada de Krishna lo impregna todo, pero Krishna mismo permanece separado de la materia. La naturaleza material, trabajando bajo su dirección, produce todos los seres móviles y no móviles.
Los diferentes fieles alcanzan diferentes objetivos. Los hombres que quieren alcanzar los planetas celestiales adoran a los semidioses y luego nacen entre ellos para disfrutar de las delicias de Dios; pero tales hombres, después de agotar sus piadosos créditos, regresan a la tierra. Los hombres, que adoran a los antepasados, van a los planetas de los antepasados, y los que adoran a los fantasmas se convierten en fantasmas. Pero aquel que adora a Krishna con devoción exclusiva va a Él para siempre.
Todo lo que el devoto de Krishna hace, come, ofrece o regala en caridad, lo hace como una ofrenda al Señor. Krishna responde correspondiendo cargando lo que le falta a Su devoto y preservando lo que tiene. Al refugiarse en Krishna, incluso las personas de bajo rango pueden alcanzar el destino Supremo.
Capítulo 10: la opulencia de lo absoluto
Los devotos conocen a Krishna como el no nacido, el principio menos, el Señor Supremo de todos los mundos, el creador de los patriarcas de los que descienden todos los seres vivos, el origen de todo.
Krishna crea inteligencia, conocimiento, veracidad, control mental y sensorial, intrepidez, no violencia, austeridad, nacimiento, muerte, miedo, angustia, infamia: todas las cualidades, buenas y malas. El servicio devocional ayuda a uno a desarrollar todas las buenas cualidades.
Los devotos que se dedican amorosamente al servicio devocional tienen plena fe en las opulencias, el poder místico y la supremacía de Krishna. Los pensamientos de tales devotos habitan en Krishna. Sus vidas están dedicadas a su servicio, y obtienen una gran dicha y satisfacción al iluminarse unos a otros y conversar sobre él.
Krishna ayuda a los devotos comprometidos con el servicio devocional puro, incluso si carecen de educación o conocimiento de los principios védicos, quienes destruyen personalmente la oscuridad nacida de la ignorancia.
Arjuna se ha dado cuenta de la posición de Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, la última morada y la Verdad Absoluta, la persona más pura, trascendental y original, el no nacido, el más grande, el origen y el Señor de todos. Ahora Arjuna quiere saber más. El Señor Krishna cuenta más, y luego concluye: “Todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas surgen de una chispa de Mi esplendor”.
Capítulo 11: La forma universal
Para proteger a las personas inocentes de los impostores, Arjuna le pide a Krishna que demuestre su divinidad al exhibir su forma universal, una forma que cualquiera que diga ser Dios debe estar preparado para mostrar. Krishna le da a Arjuna una visión divina para ver la forma universal brillante, deslumbrante e ilimitada, que revela, en un lugar, todo lo que alguna vez fue o ahora es o será.
Arjuna ofrece reverencias con las manos juntas y glorifica al Señor. Krishna luego revela que a excepción de los cinco Pandavas, todos los soldados reunidos en el campo de batalla serán asesinados. Por lo tanto, Krishna exhorta a Arjuna a luchar como Su instrumento y le garantiza la victoria y un floreciente reino.
Arjuna le pide a Krishna que retire su forma temerosa y muestre su forma original. Luego, el Señor exhibe su forma de cuatro brazos y finalmente su forma original de dos brazos. Al ver la hermosa forma humana del Señor, Arjuna se tranquiliza. Quien se dedica al servicio devocional puro puede ver esa forma.
Capítulo 12: Servicio devocional
“¿Quién es más perfecto”, pregunta Arjuna, “el devoto adorando y sirviendo a la forma personal del Señor o el trascendentalista meditando en el Brahman impersonal?”
Krishna responde: “el devoto que fija su mente en Mi forma personal es el más perfecto”.
Debido a que el servicio devocional emplea la mente y los sentidos, es el camino fácil y natural para que un alma encarnada llegue al destino supremo. El camino impersonal no es natural y está lleno de dificultades. Krishna no lo recomienda.
En la etapa superior del servicio devocional, la conciencia de uno está totalmente fija en Krishna. Un paso más bajo es la práctica del servicio devocional regulativo. Más bajo que eso está el karma-yoga, que renuncia a los frutos de la acción. Los procesos indirectos para alcanzar el Supremo incluyen la meditación y el cultivo del conocimiento.
Un devoto que es puro, experto, tolerante, autocontrolado, equilibrado, no envidioso, libre de ego falso, amigable con todas las entidades vivientes e igual a amigos y enemigos es querido por el Señor.
Capítulo 13: Naturaleza, el disfrutador y la conciencia
Arjuna quiere saber sobre prakriti (naturaleza), purusa (el disfrutador), ksetra (el campo), ksetra-jna (el conocedor del campo), jnana (conocimiento) y gnaya (el objeto del conocimiento).
Krishna explica que el ksetra es el campo de actividad del alma condicionada por el cuerpo. Dentro de ella residen tanto la entidad viviente como el Señor Supremo, que se llaman ksetra-jna, los conocedores del campo. Jnana, conocimiento, significa comprensión del cuerpo y sus conocedores. El conocimiento implica cualidades como la humildad, la no violencia, la tolerancia, la limpieza, el autocontrol, la ausencia de ego falso y la mentalidad equilibrada en medio de eventos agradables y desagradables.
Jnaya, el objeto del conocimiento, es el Súper alma. Prakriti, la naturaleza, es la causa de todas las causas y efectos materiales. Las dos purusas, o disfrutadoras, son la entidad viviente y el Súper alma. Una persona que puede ver que el alma individual y el Súper alma permanecen sin cambios en varios tipos de cuerpos materiales que habitan con éxito y se dice que poseen la visión de la eternidad. Al comprender la diferencia entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo y al comprender el proceso de liberación de la esclavitud material, uno alcanza la meta suprema.
Capítulo 14: Los tres modos de la naturaleza material
La sustancia material total es la fuente de los tres modos de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Estos modos compiten en ejercer su influencia sobre el alma condicionada. Al observar los modos en el trabajo, podemos entender que están activos, no nosotros, y que estamos separados. De esta manera, la influencia de la naturaleza material disminuye gradualmente y alcanzamos la naturaleza espiritual de Krishna.
El modo de bondad ilumina. Lo libera de todas las reacciones pecaminosas, pero lo condiciona a un sentido de felicidad y conocimiento. Quien muere en el modo de la bondad alcanza los planetas superiores.
Una persona influenciada por el modo de la pasión está plagada de deseos ilimitados de disfrute material ilimitado, especialmente el placer sexual. Para satisfacer esos deseos, siempre se ve obligado a realizar un trabajo duro que lo ata a reacciones pecaminosas, lo que resulta en miseria. Una persona en el modo de la pasión nunca está satisfecha con la posición que ya ha adquirido. Después de la muerte, vuelve a nacer en la tierra entre personas dedicadas a actividades fruitivas.
El modo de ignorancia significa engaño. Fomenta la locura, la indolencia, la pereza y la necedad. Si uno muere en la ignorancia, tiene que nacer en el reino animal o en los mundos infernales.
Una persona que trasciende los tres modos es estable en su comportamiento, distante del cuerpo material temporal e igualmente dispuesta hacia amigos y enemigos. Tales cualidades trascendentales se pueden lograr mediante la plena participación en el servicio devocional.
Capítulo 15: El Yoga de la Persona Suprema
El “árbol” de este mundo material no es más que un reflejo del verdadero “árbol”, el mundo espiritual. Así como el reflejo de un árbol se sitúa en el agua, el reflejo material del mundo espiritual se sitúa en el deseo, y nadie sabe dónde comienza o dónde termina. Este árbol reflejado se nutre de las tres modalidades de la naturaleza material. Sus hojas son los himnos védicos, y sus ramas son los objetos de los sentidos. Quien quiera desenredarse de este árbol debe cortarlo con el arma de separación y buscar refugio del Señor Supremo.
Todos en este mundo son falibles, pero en el mundo espiritual todos son infalibles. Y más allá de todos los demás está la Persona Suprema, Krishna.
Todos en este mundo son falibles, pero en el mundo espiritual todos son infalibles. Y más allá de todos los demás está la Persona Suprema, Krishna.
Capítulo 16: La naturaleza divina y demoníaca
Dos clases de seres creados, el divino y el demoníaco, están dotados de diferentes cualidades. Los hombres piadosos como Arjuna poseen las cualidades piadosas: caridad, autocontrol, gentileza, modestia, perdón, limpieza, austeridad, simplicidad, no violencia, veracidad, tranquilidad, valentía, libertad de la ira, cultivo del conocimiento espiritual, aversión a la culpa. hallazgo, compasión por todos los seres vivos, libertad de la codicia y determinación firme.
Las cualidades demoníacas como el orgullo, la ira, la envidia, la dureza, la arrogancia, la ignorancia, la impudencia, la impureza y el comportamiento inapropiado unen a las personas en una red de ilusión que las hace nacer una y otra vez en especies de vida demoníacas. Incapaz de acercarse a Krishna, el demoníaco se hunde gradualmente en el infierno.
Dos tipos de acciones, reguladas y no reguladas, producen resultados diferentes. Una persona que descarta los mandatos bíblicos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo. Las personas reguladas por las Escrituras entienden qué es el deber y qué no. Gradualmente alcanzan el destino supremo realizando actos que conducen a la autorrealización.
Capítulo 17: Las divisiones de la fe
Arjuna pregunta. “¿Qué modo de la naturaleza gobierna a aquellos que no siguen los principios de las Escrituras sino que adoran según su propia imaginación?”
En respuesta, Krishna analiza los diferentes tipos de fe, comida, caridad, austeridad, sacrificio y penitencia que marcan los diferentes modos de la naturaleza material.
Las tres palabras “om tat” sat son representaciones simbólicas de la Verdad Absoluta Suprema. Om indica lo Supremo, tat se usa para liberarse del enredo material, y sat indica que la Verdad Absoluta es el objetivo del servicio devocional. Cualquier sacrificio, caridad o penitencia realizada sin fe en el Supremo se llama asat, impermanente.
Capítulo 18: Conclusión: la perfección de la renuncia
Arjuna le pregunta a Krishna sobre el propósito de tyaga (renuncia) y sannyasa (el orden de vida renunciado). Krishna explica estas y las cinco causas de acción, los tres factores que motivan la acción y los tres componentes de la acción. También describe la acción, la comprensión, la determinación, la felicidad y el trabajo de acuerdo con cada uno de los tres modos de la naturaleza material.
Uno alcanza la perfección haciendo su propio trabajo, no el de otro, ya que los deberes prescritos nunca se ven afectados por las reacciones pecaminosas. Por lo tanto, uno debe trabajar como un deber, sin apego o expectativa de resultado. Uno nunca debe renunciar a su deber.
La plataforma más alta de autorrealización es el servicio devocional puro a Krishna. Por consiguiente, Krishna aconseja a Arjuna que siempre dependa de Él, trabaje bajo Su protección y sea consciente de Él. Si Arjuna se niega a luchar por Krishna, todavía será arrastrado a la guerra, ya que es su naturaleza como ksatriya luchar. No obstante, es libre de decidir qué quiere hacer.
Por la gracia de Krishna, la ilusión y la duda de Arjuna se desvanecen, y elige luchar según las instrucciones de Krishna.
No voy a fingir una comprensión completa del Bhagavad Gita para poder presentar una “esencia” válida de él. Sin embargo, esto (abajo) es la versión de Mahatma Gandhi sobre la esencia del Gita.
El esfuerzo por llegar a ser como Dios es lo supremo, la única ambición que vale la pena tener. Y esto es autorrealización. Esta autorrealización es el tema del Gita, como lo es de todas las escrituras. El objeto del Gita parece ser el de mostrar la forma más excelente de lograr la autorrealización. Lo que se encuentra, más o menos claramente, difundido aquí y allá en los libros religiosos hindúes, se ha publicado en el lenguaje más claro posible en el Gita, incluso a riesgo de repetición.
Ese remedio inigualable es la renuncia a los frutos de la acción. Este es el centro alrededor del cual se teje el Gita. Esta renuncia es el sol central, alrededor del cual la devoción, el conocimiento y el resto giran como planetas. El cuerpo ha sido comparado con una prisión. Debe haber acción donde hay cuerpo. Ningún ser encarnado está exento del trabajo. Y, sin embargo, todas las religiones proclaman que es posible que el hombre, al tratar al cuerpo como el templo de Dios, logre la libertad. Cada acción está contaminada, ya sea tan trivial. ¿Cómo se puede hacer del cuerpo el templo de Dios? En otras palabras, ¿cómo puede uno estar libre de acción, es decir, de la mancha del pecado? El Gita ha respondido la pregunta en un lenguaje decisivo:
“Por acción sin deseo; renunciando a los frutos de la acción; dedicando todas las actividades a Dios, es decir, entregándose a Él en cuerpo y alma”.
* El texto de arriba es la versión ligeramente resumida del texto real que se puede encontrar aquí – Mahatma Gandhi On The Gita – Parte I
Alternativamente, usted podría comprar el Bhagavad Gita según Gandhi
Otra forma de transmitir esta esencia (abajo), ahora en palabras de Nassim Nicholas Taleb (autor) cuya epifanía, supongo, ha llegado independientemente sin leer el Bhagvad Gita.
- 5to volumen, EPÍLOGO DEL INCERTO Como … – Nassim Nicholas Taleb
- Enlace alternativo – [5º volumen, EPÍLOGO DEL INCERTO Como parte de las cartas de asesoramiento …
Para entender el Bhagavad Gita debes estudiarlo de alguien que lo haya entendido.
Muchos de los carteles han hecho referencia a sus maestros, especialmente AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, cuya edición de Bhagavad Gita As It Is ha tenido las consecuencias de mayor alcance en la vida de quienes la han estudiado.
HDG AC Bhaktivedanta Swami y HDG Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, dos de los más grandes practicantes y defensores de las enseñanzas del Bhagavad Gita del siglo pasado, ambos declararon enfáticamente que la esencia de Gita es rendirse al Señor Krishna en un estado de devoción. Sería tonto y arrogante que un novato ignore esto.
Y una vez que haya aceptado esto, una segunda lectura arroja nueva luz sobre muchos de los versículos.
Por lo tanto, disfrutar de tu trabajo va más allá de tu propio placer y entra en el ámbito del placer de Krishna.
Las emociones se manejan sabiendo que Krishna es el controlador supremo y el que más conoce a todos.
Hacemos el trabajo que podemos para el placer de Krishna, y no de nosotros mismos, y permanecemos desapegados, dejándole el resultado a Él.
El mayor poder que vigila todo es Krishna.
Y así.
Si la devoción a Krishna no es el punto central del Gita, entonces tienes un hermoso templo con la deidad escondida en un rincón. Todavía puede maravillarse con la arquitectura y apreciar el intrincado trabajo de mármol y las tallas de madera y otras esculturas; siente la tranquilidad y disfruta la tranquilidad; encuentre inspiración y propósito al ver la devoción de los artesanos; Experimenta una sensación de asombro y simetría mientras miras una enorme cúpula adornada con candelabros. Pero sin ver la deidad de Krishna allí, te has perdido todo el punto.
Cualquier discusión sobre Shrimad Bhagwad Geeta está incompleta. Lo mismo se aplica a mi discusión, pero vamos a intentarlo.
Las palabras dichas por una persona inmanente como el Señor Krishna tienen innumerables interpretaciones (pero no contradictorias entre sí) y tienen aplicabilidad en varios campos de la vida, psicología, espiritualidad y ciencias físicas.
Comencemos con la importancia del karma.
Capítulo 3: Karma-yoga, TEXTO 20
karmanaiva hola samsiddhimasthita janakadayah
loka-sangrahamevapi sampasyan kartum arhasi
El Señor Krishna establece la importancia del karma al nacer y hacer los asuntos mundanos. Incluso reyes como Janaka y otros lograron la perfección / liberación mediante el cumplimiento de los deberes prescritos. Por lo tanto, solo por educar a la gente en general, me reencarno y hago lo mismo. Este es el deber del dios, incluso si él no requiere trabajar para su cumplimiento, sí participa en esto.
El mundo “lok sangrah”, es el punto de discusión aquí. Indica la importancia del hecho mismo de que los asuntos actuales del mundo deben continuar y no deben dejar de existir. Nadie debe renunciar a los deberes prescritos, karmas o, en sentido amplio, trabajar. Este es el deber de un líder, un mecenas de presentar un ideal ante sus seguidores, colegas, miembros de la familia al comprometerse en sus deberes, para que otros se mantengan motivados y continúen sus esfuerzos para lograr el ideal, haciendo del mundo un lugar mejor. Eso es necesario para la realización personal y la autorrealización.
De nuevo, Krishna motivó a Arjuna para luchar contra la injusticia. Necesitas luchar contra la injusticia, incluso si tu propia gente está en tu contra. La injusticia fue sobre la crueldad de los gobernantes de la época, incluidos Shishupal, Kansa, Duryodhana, Jayadrath y todos los que figuran en la epopeya. La forma de consejería de Krishna se basó en principios psicológicos y democráticos; tomándolo con fe, explicando el proceso psicológico de la ira, la duda, la toma de decisiones en profundidad. El origen de los principios de la psicología de la asesoría moderna se remonta a Geeta y creo que hay muchas cosas que podrían prestarse de Geeta a las disciplinas de la psicología aplicada y clínica en particular y otras disciplinas en general.
Hay mucho que leer y mucho que decir sobre este gran texto.
Perdona los errores gramaticales !! 🙂
Jai Shrikrishna !!
No ceda ante la arrogante ideología materialista que, recurriendo a argumentos “lógicos” superficiales (prajna vada) sobre la existencia, afirmaría ridículamente que las relaciones sexuales son la causa última de la “vida” (16.8)
No cedas también ante las encantadoras palabras de la ideología religiosa a medias (veda vada) que afirmaría ingenuamente que el cielo es el objetivo final de la vida (2.42–44)
[En resumen, no saque conclusiones obstinadas apresuradamente, ya sea en base a lo que se percibe de inmediato o en algo que no se puede percibir aquí en absoluto]
En cambio, sepa que si su anhelo es intenso y sincero, y sus esfuerzos constantes, puede darse cuenta de la verdadera naturaleza de toda la existencia, y la fuente sublime de la “vida”, justo dentro de usted mismo (4.35, 4.38–39), aquí mismo mientras viva (5.23).
En lugar de quedar atrapado en el drama social, donde considera que los asuntos exteriores juveniles (ser mejor que alguien, ser querido por alguien, ser poderoso e influyente, etc.) como logros orgullosos (16.15–16), descubrirá un estado de máxima satisfacción dentro de ti mismo (2.55); y firmemente establecido en ese glorioso estado de Yoga, entonces actuarás con gracia en el mundo libre de toda ansiedad hacia el éxito y el fracaso (2.48).
Para esto, primero debe, con convicción, ofrecerse de todo corazón a esta posibilidad suprema, preguntar sinceramente y preguntar con humildad cómo se puede lograr (4.34). Y los instruiré con métodos para ese fin (2.39). Pero si carece de convicción y desafía mis palabras con recelo, y no intenta seguir estos métodos prescritos (por arrogancia, terquedad, pereza, etc.), ni siquiera yo puedo ayudarlo. Luego le das la bienvenida a tu propio destino (3.32, 4.40, 9.3, 16.19–20, etc.).
¿Cuales son los métodos?
- Con discreción, vea que no es un actor independiente, sino solo una parte inseparable del todo. Sé y actúa en perfecta armonía con el todo (‘ Yajna ‘ – como una célula en el cuerpo); y de ese modo alivia y anula su sentido engañoso y estreñido de conducta independiente-individual (3.8-19).
- Y para eso, en lugar de actuar para impresionar al mundo, actúe con elegancia para expresar su disposición inherente (svabhava: enseñanza, canto, soldado o lo que sea). Involucrarse y establecerse en svakarma y svadharma, y así liberarse de la fricción interna y el descontento fundamental relacionado con su trabajo (3.35, 18.45–47).
- Con la acción (karma) como la fuente principal de alegría para usted (y no el resultado de la acción), absorba el espíritu de Ecuanimidad (samatva) hacia las dualidades en el resultado de la acción: éxito-fracaso, victoria-derrota, ganancia pérdida, alabanza-crítica, placer-dolor, etc., y transforma el patrón turbulento de euforia-depresión en una tranquilidad regia (2.15, 2.38, 2.48, 6.7, 12.18-19, 14.24-25, etc.)
- Siga la moderación en la comida, el sueño y todos los asuntos mundanos (6.16–17) para calmar la inquietud de la mente y habilitarla para la meditación y la contemplación. Dirige repetidamente el poder inherente de la investigación de la mente a su propia fuente y absorbe conscientemente en ti mismo (6.25–26).
- Mirando la grandiosidad de la existencia (Vibhuti – capítulo 10) con asombro, y apreciando la gloria incomprensible de su fuente suprema (Vishwarupa – capítulo 11), difunde tu falso y mezquino sentido de individualidad independiente, y así establecerte en el estado de Unión (Yoga) con el todo (10.7).
- Dirija su devoción e investigación directamente a la fuente de existencia indescriptible e incomprensible (nirguna upasana), o use un formulario representativo para la misma (saguna upasana). Es tu elección. Pero el camino anterior es difícil de recorrer (12.2-5). Además, use cualquier forma que desee para el propósito (4.11).
- Amigo, sigue el camino que más te convenga. Pero solo hazlo! (9.15) No seas un imbécil engañado (7.13, 7.25).
NOTA – Krishna, él mismo en el estado exaltado de Yoga / Unión, se identifica rápidamente con la fuente de la existencia y dice: “Yo soy el Supremo; Soy TODO “en muchos lugares de Gita, y posteriormente aconseja” dedicarse a MÍ “. Cualquier número de seres (en la India o no) han pronunciado tales declaraciones cuando entraron en este estado de ‘Unidad con la Existencia’ (que Krishna estaba en un estado exaltado durante Gita fue reconocido por él mismo durante una conversación con Arjuna. Consulte Anugita Parva en Mahabharata de Vyasa). No importa si un árbol pronuncia “Yo soy todo el árbol” a través de leaf1 o leaf2. Es el mismo arbol. Uno no puede mirar la hoja a través de la cual se está pronunciando y considerar que la hoja en sí misma es lo último (¡y luego pelear infantilmente por qué hoja es más grande!). Es su estado de unión con el árbol lo que importa. Entonces, con esta comprensión, cualquiera en el estado de Yoga es el supremo; ya sea Shiva, o Krishna, o Buda. No hay diferencia. Todos representan el mismo supremo. Y es evidente en todas sus enseñanzas, que cualquier individuo puede alcanzar ese estado de unión. Este es el mensaje central del Gita también.
Esta es quizás una presentación poco convencional del Gita (a diferencia de los comentarios religiosos). Pero espero haberlo hecho identificable y resaltado su profunda relevancia.
Imagen: Amara Chitra Katha (Kannada). Copia de 1987!
Gita es la brillante brújula moral para la orientación.
Gita dice:
• Los inmaduros piensan que el conocimiento y la acción son diferentes, pero los sabios los ven como lo mismo.
• Debes poner todo lo que tienes en todo lo que haces, pero no hay tonto más grande que tú si imaginas que solo porque pones los mejores esfuerzos, el resultado será algo que deseaste. Por lo tanto, jugar para jugar no juega para ganar.
• Cualquier habilidad puede ser dominada a través de la práctica, si eres lo suficientemente disciplinado como para hacer una y otra vez, esa habilidad / cosa se convertirá en tu segunda parte natural de la memoria muscular, un hábito.
• Las batallas más importantes no son aquellas en las que peleamos con otros, sino aquellas en las que peleamos con nosotros mismos. El truco es identificarlas por lo que son y luego vencerlas sin raíces.
• Hay millones de rutas diferentes al nirvana y ninguna ruta es superior a ninguna otra.
• Cuando ves el mundo como realmente es, entonces has alcanzado el estado de humano ideal. Significa que puedes mirar más allá de las diferencias en el exterior a la igualdad en el interior.
• Durante el curso de la conversación hay mucho descenso y desacuerdo. Krishna arenga que Arjuna incluso lo molesta a veces, argumenta Arjuna, desafía a Krishna, pero a pesar de todo esto, ninguno de ellos es ofensivo, innecesariamente agresivo, lo que hace que el Gita, una introducción al arte del debate civilizado, sea una lectura esencial para todos. .
• Gita clasifica los alimentos en 3 tipos: Sattva (frutas, vegetales verdes, leche), Rajas (alimentos picantes, esteroides) y Tamas (alimentos grasos, sobras). De Sattva surge la sabiduría, y la codicia de Rajas; La incomprensión, el engaño y la ignorancia surgen de Tamas.
El Bhagavad Gita no es un libro sagrado que pertenece a un individuo, casta, grupo, escuela, secta, nación o tiempo. Es más bien una escritura para todo el mundo y para todos los tiempos. Es para todos, para cada nación, para cada raza, y para cada hombre y mujer, cualquiera que sea su nivel espiritual y capacidad. Su universalidad hace que el Gita sea único entre las eminentes obras sagradas del mundo entero. El Gita es esa piedra de toque que reivindica la sustancia de la verdad. Casi todos los libros sagrados abundan en provisiones para la vida y el sustento mundanos, y también en directivas para ritos y ceremonias religiosas. También se introducen en ellos para hacerlos más atractivos, sensacionales e incluso terribles relatos de lo que debe o no debe hacerse.
Es tan desafortunado que la gente acepte ciegamente todos estos asuntos superficiales como la ‘esencia’ del dharm, olvidando que las regulaciones y modos de adoración que se han establecido para la conducta y el sustento de la vida física están sujetos a cambios con el lugar, el tiempo, y situación. Esto realmente está detrás de toda nuestra falta de armonía comunitaria y religiosa. La singularidad del Gita es que se eleva por encima de las preguntas temporales y revela la forma dinámica por la cual el hombre puede lograr la perfección del Ser y la absolución final. No hay un solo verso en toda la composición que se ocupe del sustento de la vida física.
Por el contrario, cada verso del Gita exige a sus discípulos que se equipen y se preparen para la guerra interior: la disciplina de la adoración y la meditación. El Bhagavad Gita se ocupa exclusivamente de demostrar la forma en que el Alma puede alcanzar el estado inmortal después del cual no hay grilletes de nacimiento y muerte. En lugar de proporcionar las habilidades necesarias para el sustento de la vida terrenal y mortal, el Gita instruye a sus partidarios en el arte y la disciplina que seguramente les traerá la victoria en la batalla de la vida.
La guerra que representa el Bhagavad Gita no es la guerra física y mundana que se libra con armas mortales, y en la que ninguna conquista es de carácter permanente. La guerra de Gita es el choque de propiedades e inclinaciones innatas, cuya representación simbólica como “guerra” ha sido una tradición literaria tradicional. Por lo tanto, es el llamado del momento difícil presente para sumergirse profundamente en la profundidad metafísica del océano espiritual del Bhagavad Gita y explorar su sabiduría divina para la paz eterna de toda la humanidad en todo el mundo.
Personalmente, me gusta la exposición de Yatharthgeeta del Srimad Bhagavad Gita, ya que resuena con mis sentimientos y creencias internos. Le sugiero sinceramente que escuche la lista de reproducción en el idioma que elija en YouTube.
Bhagvad Gita Saar, en mi opinión, resume muy bien la esencia del Bhagavad Gita.
Dice: “Lo que sucedió, sucedió para bien; lo que está sucediendo, está sucediendo para bien; lo que suceda, también sucederá por el bien. No es necesario que te arrepientas del pasado. No necesitas preocuparte por el futuro. El presente está sucediendo, es el presente lo que importa.
¿Por qué perdiste por lo que lloraste? ¿Qué trajiste y crees que has perdido? ¿Qué produjiste y crees que fue destruido? No trajiste nada, lo que tengas, lo recibiste de aquí. Lo que sea que hayas dado, solo lo has dado aquí. Lo que sea que tomaste, lo tomaste de Dios. Lo que hayas dado, se lo diste a él. Viniste con las manos vacías, saldrás con las manos vacías. Lo que es suyo hoy, perteneció a otra persona ayer, y pertenecerá a otra persona pasado mañana. Estás disfrutando erróneamente de la idea de que esto es tuyo. Es esta falsa felicidad la causa de tus penas.
En términos filosóficos, tiene sentido, ya que le insta a uno a seguir adelante y mirar la imagen más grande. Sin embargo, especialmente cuando uno está caído, o una tragedia le ha sucedido, puede ser bastante difícil ver el panorama general ya que uno tiende a aferrarse, uno trata de regatear, se enoja por la injusticia percibida, desea cosas para ser más fácil, pero con el tiempo, creo, la esencia del Geeta se hace cargo, cuando uno gana aceptación de lo que sucedió y deja ir el dolor.
Es como la cita del Señor de los Anillos de Sam de “Las dos torres”,
“Es como en las grandes historias, Sr. Frodo. Los que realmente importaban. Llenos de oscuridad y peligro, estaban. Y a veces no querías saber el final. Porque, cómo podría ser el final feliz. ¿Cómo podría el mundo volver a ser como era cuando habían pasado tantas cosas malas? Pero al final es solo una cosa pasajera, esta sombra. Incluso la oscuridad debe pasar. Un nuevo dia vendra. Y cuando brille el sol, brillará más claro. Esas fueron las historias que se quedaron contigo. Eso significaba algo. incluso si fueras pequeño para entender por qué. Pero creo, señor Frodo, lo entiendo. Lo se ahora. La gente de esas historias tenía muchas posibilidades de volver atrás, pero no lo hicieron. Porque se estaban aferrando a algo.
Frodo: ¿qué le tenemos a Sam?
Sam: que hay algo bueno en este mundo, Sr. Frodo. y vale la pena luchar por él “.
Créditos: Bhagavad Gita Resumen en inglés
El Bhagavad Gita en su entidad saparada como veda condensada, estableció el camino hacia los Libros de religiones en el Kali Yuga. De hecho, en cada ciclo de Dwapar Yuga, Krishna y Arjuna Inc están adornados y Gita se da como guía para Kali Yuga.
Todos están unidos al Karma físico en el Cuerpo por la Mente, por lo tanto, somos los prisioneros desplegados en el campo de Sansar Sagar-Océano de Nacimiento y Muerte.
Algunos nos llaman esclavos, otros nos piden ser sumisos, otros nos llaman a arrepentirnos de desvíos improductivos. Algunos se llaman facilitadores del negocio de los esclavos. Por lo tanto, esta creación comienza con felicidad, se mueve a través de desafíos, a través de conflictos y finalmente se disuelve en dolor.
INICIO DE GITA
Sobre el karma, remedio de las consecuencias y la libertad-mukti
Arjuna suplica;
2.7. Mi corazón está dominado por la mancha de la piedad, mi mente está confundida en cuanto al deber. Te pregunto: dime decisivamente qué es bueno para mí . Soy tu discípulo Indícame quién se ha refugiado en Ti.
PRIMERA ELECCIÓN- SOLUCIÓN
2. La primera elección Sri Krishna dio Arjuna; Busca un satguru
La dualidad es la naturaleza de la creación, el alma no se ve afectada en lo más mínimo por los eventos. Es difícil permanecer sin opciones o enfrentar una embestida interminable de la naturaleza. Hay un Satguru que sabe sobre Maya y la Verdad. Puedes buscarlo;
2.16. Lo irreal no tiene ser; no hay no ser de lo Real; La verdad sobre ambos ha sido vista por el conocedor de la Verdad (Satguru, los videntes de la Esencia).
Ríndete y sirve a un Satguru;
4.34 Sepan que por una larga postración, por pregunta y por servicio, los sabios que se han dado cuenta de la Verdad los ayudarán a (ese) conocimiento.
Por qué; Porque Dios es el Hacedor, la obra es suya, el papel es suyo, las líneas están escritas por él. El dirige. Él diseña el vestido y la decoración. El gesto y el tono. La entrada y salida. Él es la conciencia-mente. Ni siquiera una brizna de hierba se moverá sin la Divina Voluntad, la queja de Arjuna está dirigida a la persona equivocada por ego.
3.27 . Todas las acciones son forjadas en todos los casos solo por las cualidades de la naturaleza. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo piensa: “Yo soy el hacedor”.
Sri Krishna Stage manejó Mahabharata, no puede ser parte de Solution en un guión que se reproduce en cada Dwapar Yuga.
Mann He Niranjan, mann he Onkaar, Mann he hai Kartara. Jeev ke cantó Mann kal raha, agyani nar janat nahin. La Mente sin forma es Dios-Niranjan sin forma, la Mente misma es Onkaar, la Mente misma es el Poder Gobernante del Universo (3 Lokas). La muerte de cada ser reside con él como forma de Mente para toda la vida, pero el ser humano ignorante No se da cuenta de eso.
La mente desea, la mente se involucra en la acción, la mente experimenta la reacción, el resonar y la reflexión. Alma sirve a la mente y cree que todo le está sucediendo a Alma.
Iske Aage Bhed Hamara, Jane Ga Koyi Jananhara. Kahe Kabir Janey Ga Soyi, Ja Per Daya Satguru Ki Hoyi. Sant Kabir Sahib dice que su misterio está mucho más allá de los límites de Niranjan. Solo un devoto que tenga las bendiciones de un Satguru con él puede saberlo.
2 LA SEGUNDA SOLUCIÓN DE ELECCIÓN
Puedes buscar la ayuda de semidioses y ángeles
7.20–21. Aquellos cuya sabiduría ha sido destruida por este o aquel deseo, van a otros dioses, siguiendo este o aquel rito, guiados por su propia naturaleza. (misma) fe suya la hago firme e inquebrantable.
9.23-25. Los adoradores de los dioses van a ellos; a las crines van los ancestros adoradores; a las Deidades que presiden los elementos van sus adoradores; Mis devotos vienen a mí. adorar a dioses mundanos es adorarme solo a mí, ¡oh Arjuna!
Todos los Dioses y Diosas están bajo el control y el apoyo del Señor del Cielo Maha Vishnu, excepto Adhya Shakti y Adi Niranjan. Los que adoran a Shakti van a Devi Lok, Nirgun Bhakti conduce a Kal Niranjan Lok
LA TERCERA ELECCIÓN- SOLUCIÓN
Esto tiene dos opciones, sírveme o entrégate a mí.
Lleva al Karma como una penitencia-tapas para mí
9.27 . Todo lo que hagas, lo que comas, lo que ofreciste en sacrificio, lo que des, lo que hayas practicado como austeridad, ¡oh Arjuna, hazlo como una ofrenda para Mí!
18.66. Abandonando todos los deberes, toma refugio solo en Mí; Te liberaré de todos los pecados; no lamento
Arjuna tomó la tercera opción porque bajo la circunstancia entre el ejército se verificó su libertad, demasiada presión. Es un lugar extraño para obtener un Satguru, eligió mayavi Sri Krishn Ji.
Yeh Sansaar Kaal Ko Desha, Yahan Karam Ka Jaal Pasara Hai. Kabir Sahib Ji dice que el mundo en el que todos vivimos pertenece a Kal Purush (Mente / Dios de la Muerte). Él gobierna sobre cada ser (excepto Satguru) en este mundo, y es el creador del karma en el que enredó a todos los seres que están presentes en este mundo.
- La esencia del Bhagavad Gita se coloca justo en el centro de todo el Bhagavad Gita. De todo el Mahabharata, la parte más importante del Bhagavad Gita se coloca en el centro de la misma y en el Bhagavad Gita, lo importante son los 6 capítulos intermedios que explican sobre las etapas del bhakti. De los capítulos de imp, los capítulos 9 y 10 son los más importantes capítulos importantes El verso que está presente en el centro de todo Mahabharata es la esencia del bhagavad Gita. Está
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaishyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanahSignificado: Involucre su mente siempre pensando en Mí, conviértase en Mi devoto, ofrézcame reverencias y adóreme. Estando completamente absorto en Mí, seguramente vendrás a Mí.
Krishna quiere que todos se conviertan en devotos puros, por lo que dice que involucre totalmente la mente. Si trabajas, no trabajes para obtener resultados, sino un servicio para él. Si ves películas de devotos, verás cómo arreglan totalmente su mente al pensar en Dios. Krishna quiere que seamos devotos puros, pero no es tan fácil. Solo trata de arreglarlo durante 1 hora en Dios y verás cómo tu mente se esforzará mucho por no arreglarlo, de modo que Krishna te da el camino en el que uno puede fijar su mente en Dios. El hinduismo explica sobre el karma y el renacimiento, por lo que habrá algunas personas que hicieron un buen karma en su vida anterior o personas que descienden directamente del reino espiritual que ya son devotos puros, pero que vienen aquí por diferentes razones e inmediatamente después del nacimiento cuando se enteran de Dios. podrán fijar su mente completamente en Dios como Bhakta Prahlad, Ramanujacharya, Annamacharya, etc., y para el resto de las personas que no tienen un karma tan bueno, deben someterse al proceso mencionado en el Bhagavad Gita para convertirse en devotos puros. Krishna habló en todo el Bhagavad Gita sobre cómo lograrlo. Los primeros capítulos sobre diferentes tipos de yoga, como los diferentes procesos y el capítulo intermedio, dice de todos estos, el proceso de bhakti es supremo y por todos los demás procesos también se puede lograr, pero el proceso más rápido es por bhakti y los capítulos finales trata de explicar qué sucede si uno no sigue. Krishna le dice a Arjuna que luche duro en la batalla de manera similar, nos dice que trabajemos duro, pero también dice: “El trabajo no es adoración, a menos que y hasta que lo hagas como un servicio a Dios, de lo contrario, se considere como un trabajo inútil”. Los devotos puros estarán libres de emociones materiales en el sentido de que sienten felicidad y tristeza en relación con Dios, no como los materialistas que tienen emociones de complexión corporal como cuando alguien está muerto … ¿Alguna vez te has preguntado mientras ves las películas en devoción, ¿cómo es que son tan devotos, como Bhakta Prahalad, incluso cuando están sujetos a tantas dificultades que todavía tienen tanta devoción y no tenemos ese tipo de devoción y si estamos sujetos a tales cosas, dejaremos a Dios y huir, es porque tienen un amor incondicional por Dios. Entonces, la esencia de todo el Bhagavad Gita es hacer devotos puros de Dios, pero desafortunadamente la gente malinterpretará BG según lo que deseen, ignorando por completo al que dice Bhagavad Gita.
- jajaja, debería mejorar mi inglés
El Bhagawad Gita es uno de los clásicos religiosos más destacados del mundo, que es una obra poética en forma de discurso entre Sri Krishna, el Divino Encarnado , y Arjuna, el representante de la humanidad narrado durante la Bhisma parva del Mahabharata donde Sri Krishna Alienta a Arjuna a luchar en la guerra ética y describe toda una filosofía de vida. Es un texto único para todas las edades, con sus enseñanzas amplias y sublimes. Aunque pertenece al hinduismo, sus enseñanzas son universales, pertenecientes a todas las religiones, edades y países.
La enseñanza ética que se describe en esta filosofía se centra en el significado y la explicación de cada aspecto de la vida de una persona a través del discurso sobre la ética del trabajo, la devoción, la educación, el servicio, la caridad, etc., y sobre cómo alcanzar la máxima libertad. El Gita habla de la meta del viaje de la vida y también de varias etapas del viaje. También le enseña a uno cómo contrarrestar los problemas y desafíos de la vida y también cómo ser preventivo con respecto a diversas crisis y emergencias de la vida.
Significado del término ‘Bhagavad Gita’:
La palabra ‘ Bhagavad ‘ significa ‘ Dios ‘ y la palabra ‘ Gita ‘ significa ‘ canción ‘. Entonces, la palabra ‘ Bhagavad Gita ‘ literalmente significa ‘ canción del Dios ‘ o ‘ canción divina ‘. Esta canción divina está relacionada con nuestra transformación interna y cuando nuestra vida se orienta a Dios, nuestra vida misma se transforma en un Bhagawad Gita vivo.
Entonces, ¿qué tipo de canción es Bhagawad Gita? Por canción, generalmente nos referimos a algún tipo de música acompañada de algunos instrumentos como guitarra, violín, etc. Pero aquí, la idea es algo diferente. En realidad, la música significa una armonía de sonidos, una mezcla melodiosa de notas que permite que diferentes tipos de sonidos de varios instrumentos se sintonicen en una sola nota para producir una armonía melodiosa.
De la misma manera, nuestra propia personalidad es también un conjunto de sentidos, mente, emociones, etc., que funciona de manera distinta y es análoga a los diversos instrumentos musicales de un concierto que, cuando se sintoniza con la Nota Divina de nuestra vida y funciona en consecuencia, Toda nuestra personalidad se convierte en una canción divina. Entonces, la vida sintonizada con la divinidad es el Bhagawad Gita.
सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपाल नन्दनः।
पार्थो वत्सः सुधीर्भोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत्॥
“Todos los Upanishads son las vacas, el Hijo del pastor es el ordeñador, Partha es el ternero, los hombres de intelecto purificado son los bebedores y el néctar supremo Gita es la leche”.
Como sabemos que la leche de vaca tiene un rico suministro de nutrientes esenciales que es bueno para nuestra salud, esta ‘leche Gita’ es una bebida perfecta para la nutrición moral y espiritual. Enriquece espiritualmente la mente con el conocimiento del Ser y ayuda al medio a alcanzar el objetivo final de la autorrealización.
Esencia de la Gita:
El Gita enfatiza que debe cultivar una actitud de desapego y desapego. Insta a que se viva en el mundo como una gota de agua sobre una hoja de loto. El desapego que nace de Sattwa permite que uno no se contamine por los pecados como una hoja de loto por el agua y, por lo tanto, le da libertad. Por el contrario, el apego se debe al enamoramiento que surge de los Rajas. Datachment de todos los archivos adjuntos mundanos es de hecho un proceso riguroso. Pero el Gita le enseña a uno a alcanzar el desapego a través del apego con el propio Ser y con el Dios.
तस्मादसक्त: सततं कार्यं कर्म समाचर |
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुष :॥
“Por lo tanto, renunciar al apego, realizar acciones como una cuestión de deber, y esto le permite a uno alcanzar el Supremo”.
—Gita, 3.19
Las enseñanzas del Gita son igualmente aplicables a personas de diversos temperamentos y en diversas etapas de la vida. Como dice Aldous Huxley :
“El Bhagavad Gita ocupa una posición intermedia entre las escrituras y la teología; porque combina las cualidades poéticas de la primera con la metódica clara de la segunda “.
Algunas de las enseñanzas importantes del Bhagavad Gita son las siguientes:
- La práctica del desapego:
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य: |
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||
“El que trabaja apegando al apego, resignándolos a Brahman, no está manchado por el mal, como una hoja de loto por el agua”.
—Gita, 5.10
Las actividades sin apego es uno de los grandes ideales del Gita. A menudo preguntamos: ‘¿Cómo podemos alcanzar la felicidad en la vida?’ La respuesta puede parecer bastante simple, como si pensáramos que cumplir nuestros deseos nos llevaría a una vida feliz. Pero la verdad es diferente. En realidad, es a través de la falta de apego a los resultados de nuestras acciones que realmente produce la verdadera felicidad en nuestra vida. Nuestros sufrimientos se deben simplemente a los apegos a los resultados que corremos por los placeres y otros objetos fugaces de la vida. El sufrimiento proviene de seguir el camino del sakama-karma (trabajar con un motivo egoísta).
Otra palabra para la flor de loto es pankaj , que significa ‘nacido del barro’. A medida que la flor de loto crece del lodo en el fondo de un lago y se eleva sobre el agua sin mojarse, de la misma manera el trabajo no puede atar a una persona desinteresada al dar lugar al apego a los resultados de las acciones. La persona desapegada puede vivir pacíficamente en medio de los pecados, pero sin ser tocada por los pecados.
- Viviendo una vida centrada en Dios:
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायण: ||
“Llena tu mente de mí, sé mi devoto, sacrifícate a mí, inclínate ante mí; así habiendo hecho tu corazón firme en mí, tomándome como la meta suprema, vendrás a mí “.
—Gita, 9.34
En este verso, Sri Krishna indica claramente que el camino de ser liberado de las garras del mundo material contaminado es a través de la unificación de la conciencia del Ser con la de Sri Krishna mediante la participación de la mente en meditación sobre Su forma divina, y ofreciendo reverencia en pura humildad para él.
- La base espiritual de la vida:
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन |
सुखं वा यदि वा दु: खं स योगी परमो मत: ||
“Es un yogui perfecto que, en comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres, tanto en su felicidad como en su angustia, ¡oh Arjuna!”
—Gita, 6.32
Siempre estamos preocupados por nuestro propio ser y nuestras propias pertenencias y si se les causa algún daño, nos sentimos angustiados y nos preocupamos igualmente por ellos. Del mismo modo, aquellos que ven a Dios en todos los seres consideran las alegrías y las penas de los demás como propias. Por lo tanto, tales yoguis son siempre los que simpatizan con todas las almas y se esfuerzan por el beneficio eterno de todos. Esta es la sama-darśhana (igualdad de visión) de los yoguis perfeccionados. Entonces, quien es consciente de su relación con Dios es el yogui perfecto y siempre trata a todos los seres por igual.
- La devoción se encuentra en la simplicidad:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति |
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन: ||
“Si alguien me ofrece con devoción una hoja, una flor, una fruta o incluso agua, participo deliciosamente de ese artículo ofrecido con amor por mi devoto en pura conciencia”.
—Gita, 9.26
Después de haber atrincherado los ideales de adorar a Dios, Sri Krishna explica lo fácil que es adorar a Dios. No se requiere ninguna calificación ni condición social para adorar a Dios. Los más pobres de los pobres y los más ricos de las riquezas son iguales a los ojos de Dios. Solo una cosa que se requiere es que uno debe ser un devoto puro de Dios. Dios acepta todo lo que se ofrece con un corazón amoroso. Si solo tienes un fruto, ofrécelo a Dios, y él estará complacido. Si no hay fruta disponible, ofrézcale una flor. Si no es la estación de las flores, ofrézcale a Dios una simple hoja; incluso eso será suficiente, siempre que sea un regalo de amor. Si las hojas también son escasas, haga una ofrenda de agua, que está disponible en todas partes, pero asegúrese nuevamente de hacerlo con devoción. Es el bhakti del devoto lo que agrada a Dios, y no el valor de la ofrenda.
- El ideal de meditación:
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता |
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मन: ||
“Así como una lámpara en un lugar sin viento no parpadea, la mente disciplinada de un yogui permanece estable en la meditación sobre sí mismo”.
—Gita, 6.19
Si se coloca una lámpara en un lugar ventoso, su llama parpadea. Lo mismo ocurre con nuestra mente, que es voluble por naturaleza y es muy difícil controlarla. Pero, sin embargo, si la mente está en intrigada unión con Dios, se protege contra los vientos inestables del deseo. Con la práctica de la meditación en Dios, es posible mantener la mente constantemente bajo control por el poder de la devoción.
- Un destino, diferentes caminos:
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् |
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश: ||
“De cualquier manera que los hombres Me adoren, de la misma manera cumplo sus deseos; (es) Mi camino, oh hijo de Partha, (que) los hombres pisan, en todos los sentidos “.
—Gita, 4.11
Todos están buscando a Dios, pero los caminos que siguen para darse cuenta de Dios son diferentes. En este verso, Sri Krishna enfatiza que aunque los caminos de varias personas son diferentes en esta conexión, pero la forma en que Él cumple sus deseos es la misma. El Señor Krishna declara que él corresponde con todos cuando se rinden a él. Para aquellos que niegan la existencia de Dios, los encuentra en la forma de la ley del karma: se sienta dentro de sus corazones, observa sus acciones y dispensa los resultados. Pero esos ateos tampoco pueden escapar de servirle; están obligados a servir a la energía material de Dios, Maya, en sus diversas apariciones, como riqueza, lujos, parientes, prestigio, etc. Maya los mantiene bajo el dominio de la ira, la lujuria y la codicia. Por otro lado, para aquellos que apartan su mente de las atracciones mundanas y consideran a Dios como la meta y el refugio, él los cuida de la misma manera que una madre cuida a su hijo.
- Dios es el último refugio:
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच: ||
“Renunciar a todos los Dharmas se refugia solo en Mí; Te liberaré de todos los pecados; no te lamentes “.
—Gita, 18,66
Después de retratar los diversos tipos de conocimiento y el conocimiento del Brahman Supremo, Sri Krishna alienta a Arjun a hacer dos cosas simultáneamente: comprometer su mente en la devoción y comprometer su cuerpo en el cumplimiento de su deber material como guerrero y luego entregarse al Dios . Esa rendición lo salvará de todo tipo de reacciones pecaminosas, porque Él personalmente promete protegerlo. Por lo tanto, quería que Arjun no renunciara a su Kshatriya dharma, sino que hiciera devoción junto con él. Este es el principio del karma yoga.
Aquí, mencioné solo algunas de las diversas enseñanzas éticas del Gita. Pero hay muchas más enseñanzas que incorpora el Gita. El Gita es de hecho una filosofía completa de la vida donde tenemos explicaciones de todas las actividades de la vida.
Finalmente, para citar a Swami Premananda , un discípulo directo de Sri Ramakrishna, que le dijo a un novato una vez: “ Hijo mío, di que estoy leyendo [el Gita]. Nunca digas que he leído el Gita ”.
Referencias
- El Vedanta Kesari, vol. 95, N ° 12
- Bhagavad Gita tal como es por SS Bhaktivedanta Swami Prabhupada
- Bhagavad Gita por Swami Mukundananda
Bg 2.48 – Cumple tu deber equilibrado, oh Arjuna, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Tal ecuanimidad se llama yoga.
Pero, ¿por qué tengo que hacer eso?
Bg 3.21 – Cualquiera sea la acción que realice un gran hombre, los hombres comunes lo siguen . Y cualesquiera que sean los estándares que establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue.
¿Pero cómo hago eso?
Bg 3.25 – A medida que los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, los aprendices pueden actuar de manera similar , pero sin apego, en aras de guiar a las personas en el camino correcto.
Pero pensé que Bhagavad Git se trata de cantar mantras, adorar a deidades, etc.
Bg 9.27 – Lo que sea que hagas, lo que comas, lo que ofrezcas o regales, y cualquier austeridad que realices, hazlo, oh hijo de Kuntī, como una ofrenda para Mí (Dáselo a todos)
Becoz
Estoy en todas partes …
Bg 13.14 – En todas partes están Sus manos y piernas, Sus ojos, cabezas y caras, y Él tiene oídos en todas partes. De esta manera, la Superalma existe, impregnando todo.
Diría que hay algunas respuestas geniales aquí, mi favorita es la de Nistha Tripathi.
El Bhagavad Gita es una narración entre Arjuna y el Señor Krishna al comienzo de la batalla de Kurukshetra en el épico Mahabharata hindú. Al ver a sus propios hermanos pararse frente a él en el campo de batalla, el corazón de Arjuna se llena de ansiedad y dudas ante la idea de ir a la guerra contra ellos. En este estado de impasse, Krsna lo guía para cumplir con su deber como guerrero y en el proceso cumplir con su dharma y lucha. En esta narración de 700 versos, Krishna explica los métodos para lograr la liberación o moksha viviendo una vida con principios de acción desinteresada, logro de conocimiento, sabiduría y devoción al Señor.
Aquí hay algunas cosas en las que Gita enfatiza y algunas preguntas que responde.
1. Importancia del alma y la irrelevancia de cosas impermanentes como las ganancias materiales y el cuerpo.
“Ashochyaan anvashochastwam prajnaavaadaamshcha bhaashase; Gataasoon agataasoomshcha naanushochanti panditaah “.
Los sabios no lloran el pasado ni se preocupan por el futuro. No temen a la muerte ni al nacimiento. Gita pone énfasis en el alma y no en el cuerpo. Como el alma es eterna, su viaje no termina después de la muerte. El Gita cree que la vida presente no es la vida completa. No hubo ningún momento en que no estuviéramos allí y no habrá un momento en que no estaremos allí. De ahí la importancia para el alma indestructible.
2. La enseñanza más popular del Gita es el Karma-Yoga o el arte de la acción desinteresada. Krishna le explica a Arjuna que se eleve por encima de las ganancias personales, las pérdidas y los resultados del evento y que se comprometa a actuar desinteresadamente. Y aquí está el verso más popular del Gita,
“Karmanyevaadhikaaraste maa phaleshu kadaachana; Maa karmaphalahetur bhoor maa te sango’stwakarmani.
Esto simplemente dice que el hombre solo tiene control sobre sus acciones o Karma, pero no sobre los resultados. Así que no dejes que los frutos de la acción sean tu motivo y que no haya un apego a la inacción.
Arjuna, ahora viene con una pregunta muy relevante. Él pregunta: “¿Cómo puede uno trabajar sin recompensa a la vista ya que la recompensa misma motiva la acción?”. A esto, Krishna responde que nadie puede escapar del trabajo o la acción, en cualquier estado harás algo u otro. Es importante tener en cuenta que el resultado no está en sus manos, por lo que si se concentra solo en la acción y no en los resultados, no se verá afectado por el resultado.
La victoria o la derrota serán constantes en sus acciones. Esto es Karma-Yoga.
3. De vez en cuando, Gita habla sobre Shithprajna o el estado de Pragya ( etapa superconsciente ). Esto es lo esencial para la liberación o Moksha . Este es también el último estado de logro en la meditación. Se caracteriza por algunos aspectos:
– Mantenerse ecuánime en el estado de felicidad y tristeza, en la victoria y la derrota.
– Ser estable y firme en el cumplimiento de su propio deber.
– Comprensión de que la verdad está más allá del alcance de los sentidos.
– El que piensa en la solución a los problemas comunes y no solo en sus propias necesidades. El hombre sensual solo piensa en sí mismo. El que puede separarse de este estado común del pensamiento del hombre sensual está en el estado de Pragya.
4. La idea de la recompensa misma es el verdadero obstáculo que no permite que la persona se eleve por encima de sí misma. Esto es lo que aísla a una persona de la sociedad y la pone en la trampa de la ganancia o pérdida personal. El trabajo en sí mismo es su propia recompensa . No solo es bueno para ti sino también para la sociedad.
5. ¿Qué es el yoga?
Ser firme en el cumplimiento de su deber, es el cumplimiento del Yoga. Yoga, es abandonar la tentación, es la ecuanimidad en la felicidad y la tristeza, es la constancia en el karma de uno. Es el equilibrio de la mente. Es la habilidad en acción.
6. ¿Cuáles son las características del yogui o del hombre en el estado de Pragya ?
Libre de deseos personales, este hombre permanece tranquilo y sereno en todos los estados y nadie puede romper el equilibrio. Cuando habla, habla desde la profundidad del alma y no desde la superficie felicidad o tristeza. Cuando se sienta, se sienta como una tortuga en su propio fuerte y tiene un control completo sobre sus sentidos.
7. ¿Qué diferencia al hombre perfecto del hombre sensual?
Las acciones del hombre ordinario / sensual están dictadas por intereses egoístas. Cada vez que tiene hambre, necesita comida, cada vez que tiene sed, bebe agua y se pone ropa cada vez que siente frío.
El hombre perfecto o el Muni, por otro lado, satisface sus necesidades básicas, pero piensa más que su simple satisfacción. No piensa en la fruta que cae del árbol, sino en el árbol y el medio ambiente. Sus pensamientos no se limitan a los problemas sino también a su solución.
Por lo tanto, lo que es el día para un hombre sensual es la noche para el Muni porque ha cruzado la valla de entregarse a sus sentidos. Lo que es noche para el hombre sensual es el día para el hombre perfecto cuando se da cuenta de la iluminación de su sabiduría.
8. Sepa cómo controlar y dirigir sus sentidos en la dirección correcta. Conozca sus opciones y cómo organizarlas. Esto no significa suprimir tus sentidos e ignorar la realidad. El que hace eso no es sabio sino mentiroso.
9. Vives en una sociedad y la gente te admira, quieren emular tu camino. Así que mejor camina por el camino correcto.
10. Nadie se libra de sus deberes y acciones. Ni siquiera el señor mismo . Krishna dice: “ Na me paarthaasti kartavyam trishu lokeshu kinchana; Naanavaaptam avaaptavyam varta eva cha karmani “.
“No hay nada en este universo que deba ser hecho por mí; tampoco hay nada que no haya sido alcanzado, sin embargo, estoy parado frente a ti y me dedico a la acción. Porque quiero ejemplificar que la vida con acción sin deseo es posible”.
11. ¿Por qué sufre el hombre? – Es porque no puede liberarse del ciclo de la tentación, porque no puede poner a la sociedad por encima de sí mismo. Krsna dice que aunque es el creador del universo, nunca deseó ninguna recompensa. Él está más allá de lo que hizo. El hombre que puede ver esta verdad encuentra su libertad.
12. La renuncia es el límite último del conocimiento : aquí viene un aspecto muy importante, la Renuncia y el Karma Yoga no son contradictorios, lo que mucha gente piensa. De hecho, un verdadero renunciante es aquel que realiza sus acciones libres de todas las ambiciones y celos. Está por encima de las contradicciones y se libera por completo. Por lo tanto, la renuncia es imposible sin acción en primer lugar.
13. El hombre tiene el poder y el potencial para levantarse : ” Uddhare-daatmana-atmaa-nam naat-maan-amava-saadayet; Atmaiva hyaat-mano bandhu-raat-maiva ripu-raat-manah. “- Es el deber del hombre despertar su alma, solo él tiene el potencial de levantarse. El hombre mismo es su amigo y su propio enemigo.
14. “La vida no se debe vivir en extremos, el equilibrio es la esencia de la vida . Quien vive una vida equilibrada encontrará sus penas desapareciendo ”.
15. Al final, el Bhagavad Gita dice que realice todo lo anterior dedicándose al Señor mismo.
En el contexto más amplio, con la vida, la situación de Arjuna es como la de un hombre común como nosotros, que de vez en cuando golpea un tenedor en el camino. Hay dudas, ansiedad que ocluyen nuestra mente y nos ponen en un estado de estancamiento. El Bhagavad Gita es el mensaje implícito de dedicarse a la acción desinteresada (Karma – Yoga) y dejar atrás fragmentos de agravios y dudas para lograr sus objetivos. Esto solo es posible al dedicar sus acciones a una fuerza superior en el proceso.
Tengo una explicación más detallada en mi blog de Quora: The Bhagavad Gita
Referencias
- https://www.youtube.com/watch ?
- v = 6TjNcc0upvYhttp: //www.dlshq.org/download/bg…
- http: //www.srimadbhagavadgitahin …
Capítulo 11 TEXTO 55
mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava
Sinonimos
mat-karma-kṛt — comprometido en hacer Mi trabajo; mat-paramaḥ — concerniente a Mí, el Supremo; mat-bhaktaḥ — comprometido en Mi servicio devocional; saṅga-varjitaḥ — liberado de la contaminación de actividades previas y especulación mental; nirvairaḥ — sin un enemigo; sarva-bhūteṣu — a toda entidad viviente; yaḥ — uno que; saḥ — él; mām — a Mí; eti — viene; pāṇḍava – ¡oh, hijo de Pāṇḍu!
TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, uno que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de actividades anteriores y de la especulación mental, que es amigable con todas las entidades vivientes, ciertamente viene a Mí.
SIGNIFICADO
Cualquiera que quiera acercarse al Supremo de todas las Personalidades de Dios, en el planeta Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual, y estar íntimamente conectado con la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa, debe tomar esta fórmula, como lo afirma el Supremo mismo. Por lo tanto, este verso se considera la esencia de la Bhagavad- gītā . La Bhagavad-gītā es un libro dirigido a las almas condicionadas, que se dedican al mundo material con el propósito de exponerlo sobre la naturaleza y que no conocen la vida espiritual real. La Bhagavad-gītā tiene la intención de mostrar cómo uno puede entender su existencia espiritual y su relación eterna con la Suprema Personalidad Espiritual y enseñarle a uno cómo regresar a su hogar, de regreso a Dios. Ahora aquí está el verso que explica claramente el proceso por el cual uno puede alcanzar el éxito en su actividad espiritual: el servicio devocional. En lo que respecta al trabajo, uno debe transferir su energía por completo a las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Ningún hombre debe hacer ningún trabajo, excepto en relación con Kṛṣṇa. Esto se llama Kṛṣṇa-karma. Uno puede estar involucrado en varias actividades, pero no debe estar apegado al resultado de su trabajo, pero el resultado debe hacerse por él. Por ejemplo, uno puede estar involucrado en negocios, pero para transformar esa actividad en conciencia de Kṛṣṇa, uno tiene que hacer negocios para Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es el propietario del negocio, entonces Kṛṣṇa debería disfrutar de las ganancias del negocio. Si un hombre de negocios posee miles y miles de dólares, y si tiene que ofrecerle todo esto a Kṛṣṇa, puede hacerlo. Este es un trabajo para Kṛṣṇa. En lugar de construir un gran edificio para su satisfacción de los sentidos, puede construir un bonito templo para Kṛṣṇa, y puede instalar la Deidad de Kṛṣṇa y organizar el servicio de la Deidad, como se describe en los libros autorizados de servicio devocional. Todo esto es Kṛṣṇa-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo, pero el resultado debe ser ofrecido a Kṛṣṇa. Uno también debe aceptar como prasādam, comida, los restos de las ofrendas a Kṛṣṇa. Sin embargo, si uno no puede construir un templo para Kṛṣṇa, puede dedicarse a limpiar el templo de Kṛṣṇa; eso también es Kṛṣṇa-karma. Se puede cultivar un jardín. Cualquiera que tenga tierra, al menos en la India, cualquier hombre pobre tiene una cierta cantidad de tierra, puede utilizarla para Kṛṣṇa al cultivar flores para ofrecerle. Él puede sembrar plantas de tulasī porque las hojas de tulasī son muy importantes, y Kṛṣṇa lo ha recomendado en la Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa desea que uno le ofrezca una hoja, una flor o un poco de agua, y está satisfecho. Esta hoja se refiere especialmente a las tulasī. Por lo tanto, se pueden sembrar hojas de tulasī y verter agua sobre la planta. Por lo tanto, incluso el hombre más pobre puede dedicarse al servicio de Kṛṣṇa. Estos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede trabajar para Kṛṣṇa.
La palabra mat-paramaḥ se refiere a alguien que considera que la asociación de Kṛṣṇa en Su morada suprema es la perfección más elevada de la vida. Tal persona no desea ser elevada a los planetas superiores como la luna o el sol o los planetas celestiales, o incluso el planeta más alto de este universo, Brahmaloka. No tiene atracción por eso. Solo se siente atraído por ser transferido al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no está satisfecho con la fusión en la refulgencia brahmajyoti resplandeciente, porque quiere entrar en el planeta espiritual más elevado, a saber, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Él tiene pleno conocimiento de ese planeta, y por lo tanto no está interesado en ningún otro. Como lo indica la palabra mad-bhaktaḥ, él se dedica plenamente al servicio devocional, específicamente en los nueve procesos de compromiso devocional: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes del Señor, haciéndote amigo de Él, y entregándole todo a Él. Uno puede participar en los nueve procesos devocionales, u ocho, o siete, o al menos en uno, y eso seguramente lo hará perfecto.
El término saṅga-varjitaḥ es muy significativo. Uno debe disociarse de las personas que están en contra de Kṛṣṇa. No solo son las personas ateas contra Kṛṣṇa, sino también aquellos que se sienten atraídos por las actividades fruitivas y la especulación mental. Por lo tanto, la forma pura de servicio devocional se describe en Bhakti-rasāmṛta-sindhu de la siguiente manera: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī declara claramente que si alguien quiere ejecutar un servicio devocional no aleado, debe ser liberado de todo tipo de contaminación material. Debe ser liberado de la asociación de personas adictas a las actividades fruitivas y la especulación mental. Cuando, liberado de tal asociación no deseada y de la contaminación de los deseos materiales, uno cultiva favorablemente el conocimiento de Kṛṣṇa, eso se llama servicio devocional puro. Ānukūlyasya saṅkaplaḥ prātikūlyasya varjanam. Uno debe pensar en Kṛṣṇa y actuar en favor de Kṛṣṇa de manera favorable, no desfavorable. Kaṁsa era un enemigo de Kṛṣṇa. Desde el comienzo del nacimiento de Kṛṣṇa, planeó matarlo de muchas maneras y, como siempre tuvo éxito, siempre pensó en Kṛṣṇa. Por lo tanto, mientras trabajaba, comía y dormía, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa en todos los aspectos, pero esa conciencia de Kṛṣṇa no era favorable y, por lo tanto, a pesar de que siempre pensaba en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, era considerado un demonio. y Kṛṣṇa finalmente lo mató. Por supuesto, cualquiera que sea asesinado por Kṛṣṇa logra la salvación de inmediato, pero ese no es el objetivo del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él no quiere ser transferido ni siquiera al planeta más alto, Goloka Vṛndāvana. Su único objetivo es servir a Kṛṣṇa donde quiera que esté.
Un devoto de Kṛṣṇa es amigable con todos. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene enemigo. ¿Cómo es esto? Un devoto situado en la conciencia de Kṛṣṇa sabe que solo el servicio devocional a Kṛṣṇa puede aliviar a una persona de todos los problemas de la vida. Tiene experiencia personal de esto, y por lo tanto quiere introducir este sistema, la conciencia de Kṛṣṇa, en la sociedad humana. Hay muchos ejemplos en la historia de los devotos del Señor arriesgando sus vidas por la difusión de la conciencia de Dios. El ejemplo favorito es el Señor Jesucristo. Fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida por difundir la conciencia de Dios. Por supuesto, sería superficial entender que fue asesinado. Del mismo modo, en India también hay muchos ejemplos, como Ṭhākur Haridāsa. ¿Por qué tal riesgo? Porque querían difundir la conciencia de Kṛṣṇa, y es difícil. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que si un hombre está sufriendo, se debe a su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. Por lo tanto, el mayor beneficio que uno puede brindar a la sociedad humana es aliviar al prójimo de todos los problemas materiales. De tal manera, un devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora, podemos imaginar cuán misericordioso es Kṛṣṇa con aquellos que participan en su servicio, arriesgando todo por él. Por lo tanto, es seguro que tales personas deben alcanzar el planeta supremo después de abandonar el cuerpo.
En resumen, la forma universal de Kṛṣṇa, que es una manifestación temporal, y la forma de tiempo que lo devora todo, e incluso la forma de Viṣṇu, a cuatro manos, han sido exhibidas por Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa es el origen de todas estas manifestaciones. No es que Kṛṣṇa sea una manifestación del viśva-rūpa o Viṣṇu original. Kṛṣṇa es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Viṣṇus, pero para un devoto, ninguna forma de Kṛṣṇa es importante, sino la forma original, Śyāmasundara a dos manos. En la Brahmā-saṁhitā se afirma que aquellos que están apegados a la forma Śyāmasundara de Kṛṣṇa en amor y devoción pueden verlo siempre dentro del corazón y no pueden ver nada más. Por lo tanto, uno debe entender que el significado de este Undécimo Capítulo es que la forma de Kṛṣṇa es esencial y suprema.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el undécimo capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā en relación con la Forma Universal.
Enlace a esta página: http://prabhupadabooks.com/bg/11/55
Hare Krishna.
Esencia de Bhagavad Gita:
Date cuenta de ti mismo y cría como ciudadanos responsables para contener y eliminar las fuerzas del mal y restablecer el camino de la justicia, la paz, la armonía y el amor en nuestra sociedad.
En palabras simples, Bhagavad Gita es el Manual SOP (Procedimiento operativo estándar) de la vida humana.
Descubramos ahora cómo Bhagavad Gita nos guía a realizarnos y elevarnos como ciudadanos responsables.
¿Cómo podemos realizarnos y elevarnos como ciudadanos responsables?
Imaginemos una experiencia en una isla remota para descubrirnos. Esta remota isla tiene misterios típicos como nuestra Tierra ………
¿Qué estamos haciendo aquí en la isla?
Imagine un estado en el que nacemos en una isla con un recuerdo en blanco y los residentes de la isla no son conscientes del propósito exacto de su nacimiento que se alcanzará en la isla. Llegamos a saber que todos los seres vivos en la isla sobrevivirían allí por un período de tiempo definido y desaparecerían repentinamente a través del proceso llamado ‘Muerte’.
Después de conocer este hecho, nos sorprende el misterio de la vida en la isla y el misterio se profundiza cuando encontramos que la mayoría de las personas que sobreviven en la isla no parecen preocuparse por este misterio y solo se enfocan en su supervivencia. Solo quieren ganar más y más riqueza y disfrutar del placer por todos los medios posibles, a pesar de su conocimiento bien informado de la existencia a corto plazo en la isla.
La mayoría de las personas que sobreviven en la isla parecen ser egoístas y dominantes en la naturaleza y no logran llevar una vida con armonía, paz y amor con los demás, aunque van a vivir por un período limitado de tiempo en la isla.
Durante un período de tiempo, comenzamos a observar que las personas que sobreviven en la isla se están volviendo más egoístas y dominantes. Nos vemos obligados a asumir la responsabilidad de controlar a los delincuentes y restablecer la armonía y la paz en la isla. Durante el proceso de restablecimiento de la justicia, se supone que debemos dominar o matar a los violentos residentes de la isla.
Obviamente, aunque estamos interesados en restablecer la justicia, definitivamente no estamos interesados en matar a las personas violentas para lograr nuestro interés y crear una situación bélica en la isla que deterioraría la paz y la armonía aún peor.
Así que estamos confundidos y preocupados por el estado de nuestra vida, así como por el estado de nuestra mente. Necesitamos desesperadamente saber cuál debería ser nuestro papel y responsabilidad en la situación mencionada. Nos esforzamos por buscar una solución con respecto a nuestra difícil situación.
¡Hemos encontrado ‘Bhagavad Gita’!
Mientras buscamos la verdad sobre el propósito de la vida, nos encontramos con una escritura llamada ‘Bhagavad Gita’.
Cuando abrimos la escritura ‘Bhagavad Gita’, encontramos la siguiente explicación en el prefacio:
- ¿Estás aquí para descubrirte a ti mismo?
Nos miramos con gran sorpresa y decidimos seguir leyendo el prefacio. El prefacio explica más a fondo:
- Arjuna, el guerrero, tenía una confusión similar sobre su papel y responsabilidades durante la guerra de Mahabharata y el Señor Krishna le aconsejó con respecto al propósito de la vida, el papel y las responsabilidades de los seres humanos. La serie de consejos dados por el Señor Krishna se presenta en la escritura llamada ‘Bhagavad Gita’ y las personas que quedan atrapadas en un estado mental similar pueden leer esta escritura y obtener las soluciones apropiadas. Las dudas, las confusiones y el vacilante estado mental de Arjuna se describen en el primer capítulo de ‘Bhagavad Gita’.
Realmente nos sentimos aliviados y sentimos curiosidad por leer las Escrituras. El prefacio explica aún más la esencia del ‘Bhagavad Gita’ en un orden modificado de capítulos:
Fase uno: ¿Quién eres?
Capítulo 17 al Capítulo 13
- El Señor Krishna explica que hay tres categorías de personas (clasificadas en términos de atributos psicológicos llamados Gunas) que sobreviven en la tierra (Búsqueda de paz / Apasionado / Limitador) y su i) Mente ii) Habla y iii) El comportamiento simplemente dependería y reflejaría su tipos (Capítulo 17)
- Explica sobre dos estados de la Mente de las personas: (Divino y Demoníaco) (Capítulo 16)
- El Señor Krishna declara que Él es el Alma Suprema de la cual diversos grados de Conciencia e Inteligencia fueron desintegrados y poseídos por varios seres vivos (Capítulo 15)
- El Señor, una vez más, narra las cualidades de tres categorías de personas (clasificadas según los atributos psicológicos) explicadas en el capítulo 17 y enfatiza la importancia de evolucionar como una personalidad más allá de estos tres tipos (Gunas). Esta personalidad sería equilibrada y neutral para todo tipo de entradas y esta personalidad sería la personalidad ideal (Capítulo 14)
- El Señor Krishna explica la diferencia entre la Verdad [ (Perceptible) o (Prakriti) ] y la Realidad [ (Perceptible + Imperceptible) o (Purusha) ] . Concluye que la Sabiduría solo puede diferenciar la Verdad de la Realidad. (Ejemplo: Verdad : Ella lo abofeteó. Realidad: Ella, como hermana, lo abofeteó (a su hermano) para corregir sus errores). Indica que más Sabiduría posee, menor sería la Confusión entre la Verdad y la Realidad (Capítulo 13)
La sabiduría se alcanza a través de i) Conocimiento ii) Experiencia iii) Inteligencia y iv) Conciencia. Entonces, el potencial de la Sabiduría variará de persona a persona. En este sentido, la comprensión de la realidad absoluta variaría de persona a persona y también lo son los atributos psicológicos. En otras palabras, a) más Sabiduría tiene, atributos psicológicos superiores (Gunas) que posee (Ejemplo: Reformadores sociales, Líderes sociales, Filósofos, etc.) yb) Menor sabiduría sería inferior a los atributos psicológicos (Gunas) (Ejemplo : Terroristas, psicópatas, criminales, etc.)
Fase dos: ¿Cuál es tu camino correcto?
Capítulo 12 al Capítulo 9
Comenzamos a relajarnos lentamente. Si bien hemos comenzado a darnos cuenta de que parece haber un Propósito de la Vida, tenemos una seria duda, si es posible que todos tengan la Sabiduría ideal y entiendan la Realidad Última.
- Especialmente cuando el potencial de la Sabiduría varía de persona a persona, es bastante imposible llegar a un consenso entre todos los seres humanos en muchos temas.
- Dado que el consenso no es posible entre todos los seres humanos en varios temas, las Reglas y Regulaciones están enmarcadas para gobernar la ley y el orden en la Sociedad al forzar los Estándares de Supervivencia.
- Si bien podemos introducir Reglas y Regulaciones para liderar una Supervivencia Controlada, no podemos derivar dichos Estándares de Vida. Cuando tales estándares de vida están ausentes, muchos problemas psicológicos como el amor, el compañerismo, el liderazgo, el ego, el egoísmo, etc., no se abordarán.
- Si bien los Estándares de Vida están ausentes, todos comenzarían a creer en sus propios Conceptos sobre la Vida y la Vida derivados de su potencial de Sabiduría. Cuando todos tienen un concepto exclusivo sobre varios temas relacionados con la Vida y la Vida, obviamente terminamos teniendo Caos y Confusiones en la Sociedad.
- Durante estas condiciones, ¿cómo identificaríamos y estaríamos de acuerdo con los conceptos correctos? Parece ser casi imposible. Comenzamos a descubrir si Bhagavad-Gita ofrece una solución a esta condición crucial que afecta la vida y la vida de todos en la sociedad.
Afortunadamente, el prefacio indica que el Señor Krishna abordaría nuestra duda en el Capítulo 12. El Señor Krishna es muy consciente de tal Caos y Confusiones que existen en una Sociedad y hacen que la Sociedad sea inquieta, dominante y emocional.
Entonces, el Señor Krishna sugiere una idea de que si todos comienzan a aceptar a la persona Superior como su Líder basada en el Amor y acepta sus Conceptos basados en la Fe, la Sociedad puede superar las condiciones Caóticas y permanecer en Paz y Armonía.
El Señor Krishna propone una sugerencia de por qué la gente no puede aceptarlo como Líder basado en el Amor y la Fe y permanecer en Paz y Armonía. Se ofrece como voluntario para convertirse en un líder para erradicar las condiciones caóticas que prevalecen en la sociedad.
Su propuesta voluntaria se basa en Su amor hacia las personas que luchan en la Sociedad y no para imponer ningún liderazgo forzado, ya que el liderazgo no le traerá ningún beneficio, sino que lo cargará con responsabilidades y problemas adicionales.
Sus sugerencias para crear una familia con un tutor para llevar una vida feliz y pacífica se explican a continuación:
- El Señor Krishna enfatiza que la importancia de la Fe y el Amor (Devoción) se desarrollará hacia Él. Indirectamente, insinúa que no es posible que todos comprendan la Realidad, ya que es imposible para todos alcanzar el más alto nivel de Sabiduría. Entonces sugiere tener fe y amor hacia Él para que quien tenga un bajo nivel de Sabiduría pueda seguir el camino de la justicia en lugar de deslizarse por las avenidas inmorales (Capítulo 12)
- Habiendo explicado las diferentes categorías de personas y los variados niveles de Sabiduría que poseen, el Señor Krishna ha mostrado el camino para llevar una vida ideal. Él proyecta su verdadera forma cósmica (Visva Rupa) a Arjuna y dice: “Las personas que hacen acciones por Mí, que me consideran como el Supremo, que están dedicadas a Mí, que están libres de apego, que no tienen enemistad hacia ninguna criatura, ellos vienen a mí “(Capítulo 11)
- Para despejar todas las dudas de Arjuna, el Señor Krishna enfatiza que Él es el Supremo de todos los seres vivos y que es el mejor de cada grupo de objetos en el Universo. Indirectamente (siendo él el poder supremo en el universo), el Señor Krishna insiste en Arjuna que si realmente quiere llevar una vida hacia la justicia y quiere ser responsable del desarrollo de otros seres vivos, tiene que escucharlo y permanecer con Él. El Señor Krishna explica su supremacía como líder, no para demostrar su superioridad sino para establecer su liderazgo (Capítulo 10)
- El Señor Krishna, como Líder, alienta a las personas a tener fe y amor hacia Él y elegir el camino de la justicia y el servicio. Él asegura: “Incluso si la persona más pecadora me adora, sin devoción a nadie más, él también debería ser considerado justo, porque ha resuelto correctamente. Pronto se vuelve justo y alcanza la paz eterna con la certeza de que Mi devoto nunca es destruido “(Capítulo 9)
Ahora hemos entendido que el Señor Krishna ha explicado claramente la naturaleza de las personas, categorías de personas, defectos y deficiencias de las personas, su supremacía, su papel y determinación para proporcionarles una vida de paz y armonía y su sugerencia para que las personas se conviertan en su seguidores manteniendo la fe y el amor hacia él.
Fase tres: ¿Cómo convertirse en Mis seguidores?
Capítulo 8 al Capítulo 5
Pero aún no sabemos cómo convertirnos en sus seguidores y cuáles serían nuestros roles y responsabilidades después de convertirnos en sus seguidores. ¿’Bhagavad Gita’ respondería estas preguntas y aclararía nuestras dudas?
Continuamos estudiando el prefacio más a fondo.
Parece que el Señor Krishna nos ayuda a identificar nuestros Roles y Responsabilidades después de que nos convertimos en Sus seguidores. En el octavo capítulo, explica quiénes somos en sentido real:
- El Señor Krishna revela la realidad de que cada ser vivo en el mundo contiene tanto el cuerpo físico perecedero como el cuerpo imperecedero llamado ‘Alma’. Durante la vida en la tierra, quien identifique el cuerpo imperecedero llamado ‘Alma’ (Brahman) y constantemente lo recuerde, alcanzaría el estado Supremo (Capítulo 8)
- Habiendo indicado la clase de personas que alcanzarían el estado Supremo, el Señor Krishna continúa explicando sobre los diferentes tipos de personas que comenzarían a adorarlo para unirse a la raza para alcanzar el estado Supremo. El Señor Krishna dice: “Cuatro tipos de personas virtuosas me adoran, oh Arjuna, i) el angustiado, ii) el buscador de conocimiento, iii) el buscador de riqueza y iv) el sabio . De estos, el sabio, siempre firme y dedicado al Único sobresale; porque soy muy querido por los sabios, y él es querido por mí. Nobles son todos estos; pero el hombre sabio, lo considero como mi mismo Ser; porque, firmemente en mente, él está establecido solo en Mí, como la Meta Suprema. Al final de muchos nacimientos, el hombre sabio viene a Mí, dándose cuenta de que todo esto soy Yo “(Capítulo 7)
- Habiendo descrito varios tipos de personas que tratarían de alcanzarlo y al hombre sabio que finalmente lo alcanzaría, el Señor Krishna explica la forma de alcanzarlo a través de la meditación. Al controlar las Mentes a través de la Meditación y obtener la supremacía del Alma, las personas sabias alcanzarían el estado Supremo y lo alcanzarían (Capítulo 6)
- El Señor Krishna explica que las personas sabias que han alcanzado el estado Supremo podrían alcanzar dos etapas diferentes: las personas sabias que alcanzan la primera etapa lo habrían hecho eligiendo el camino de la Renuncia (estado mental equilibrado o neutral – Sankhya Yoga) y los sabios las personas que alcanzan la segunda etapa habrían elegido primero el camino de la Renuncia y luego el camino de la Acción (Karma Yoga). Esto hace que los sabios de Acción (Karma Yogis) sean superiores a los sabios de Renuncia (Sankhya Yogis). Porque las personas de Acción estarían dispuestas a servir a la sociedad para que sea de Paz, Armonía y Amor. También se esfuerzan por el desarrollo de los demás, mientras que las personas de Renuncia permanecerían equilibradas y neutrales sin verse afectadas por los aportes, pero aún no se han involucrado en la Acción (Capítulo 5)
Fase cuatro: ‘Path of Action’ (Karma Yoga) es el mejor
Capítulo 4 al Capítulo 2
Path of Action no es más que Elevar como ciudadanos responsables contra las fuerzas del mal y restablecer el camino de la justicia, la paz, la armonía y el amor en la sociedad.
En el 4 ° Capítulo, Él, una vez más, enfatiza la importancia de la Sabiduría y el 2 ° Capítulo, explica la importancia de la Renuncia. Pero, en el 3er Capítulo, termina recomendando fuertemente el Camino de Acción (Karma Yoga) a Sus seguidores, ya que la mera Renuncia cumpliría, no solo el Propósito de su Vida, sino que tampoco ayudaría a la Sociedad de manera significativa.
Fase cinco: rendición
Capítulo 18
En el Capítulo 18, el Señor Krishna recomienda a Sus seguidores que se unan a Él a través del Camino de Acción y lleven a cabo las acciones recomendadas sinceramente con la convicción de que “Yo no soy el hacedor”.
Los humanos son muy capaces de iniciar acciones y actuar sobre ellas hacia la Meta. Pero, desafortunadamente, los resultados dependen de las reacciones de otros que también están involucrados en las acciones respectivas. Por lo tanto, la naturaleza de los resultados es siempre incierta.
Por lo tanto, el Señor Krishna se preocupa por los humanos. Hace hincapié en preocuparse por los resultados. Indirectamente, insiste en los daños que puede causar la incertidumbre y, por lo tanto, sugiere encarecidamente a los ‘Hacedores de acciones’ solo para llevar a cabo las acciones y no preocuparse por el resultado debido al alto nivel de incertidumbre posible debido a la participación de otros en términos de sus atributos psicológicos y actitudes.
Por lo tanto, el Señor Krishna recomienda a los seguidores que se unen al Sendero de la Acción solo para realizar los deberes y dejarle los frutos o resultados de tales Acciones al entregarle totalmente su Alma y Mentes (incluido el Ego).
Recomienda encarecidamente la decisión llamada ‘Rendición’ basada en su amor hacia ‘Gente de acción’. Quiere aliviar el estrés mental de las “Personas de Acción” y mantenerlos en Paz y Felices a través de la Decisión de Rendición.
Además del hecho de la ‘incertidumbre’, el Señor Krishna recomienda el camino de la rendición debido a otra razón práctica que se explica a continuación:
Nos damos cuenta de que la recomendación del Señor Krishna de una rendición total debe tomarse en serio, ya que en cualquier administración que implique operaciones de mayor escala, solo el Líder conocerá el estado actual de cualquier proceso y tomará una nueva decisión con respecto al proceso en curso. Prácticamente no es posible que el Líder actualice el estado actual del proceso en curso y la contraataque respectiva a todos en el futuro y obtenga la aprobación de ellos.
Pero las personas en el futuro deberían entender que su Líder es muy consciente de todas sus acciones y sus consecuencias. Por lo tanto, las personas que realizan las Acciones no deberían preocuparse por las consecuencias, ya que el Líder tomaría las decisiones apropiadas e iniciaría contraataques al instante después de conocer estas consecuencias.
Por lo tanto, siempre es aconsejable que las personas que realizan Acciones solo lleven a cabo solo aquellas acciones esperadas por su Líder y dejen los resultados y reacciones al Líder mismo. Este acto de dejar los resultados y las reacciones al Líder con Fe y Amor, para nuestra Paz Mental, se llama ‘Rendirse’.
CONCLUSIÓN
Nos damos cuenta de que el Señor Krishna explica las formas y los medios para alentar a los seres humanos a evolucionar como Sabios de la Renuncia en la primera etapa y posteriormente a convertirse en Sabios de la Acción para servir a la sociedad al contener y eliminar constantemente los elementos malvados. la sociedad y restableciendo la paz, la armonía y el amor en la misma.
HAZ TU TRABAJO. Gita es esencialmente un tratado de cómo uno debe conducir su vida para que no haya desesperación. Sin expectativas, solo deber. Haz tu mejor esfuerzo y deja el resultado a DIOS o fuerza desconocida. Cualquiera sea el resultado, acéptelo en su totalidad como la gracia de Dios. ACTÚA, estimula la inacción pero haz karma NISKAM – deber sin aspiraciones de resultado. Estar equilibrado, lo mismo en alegría y desesperación. Sé igual en la derrota y la victoria. Cree en la indestructibilidad de ALMA, que es eterna y no puede ser destruida. Explica bellamente la existencia del alma y la relación de la vida y la muerte. Lo más ardiente es el tratado de que la muerte no es más que cambio de ropa para el alma. Cambio de cuerpo. La muerte es la solución al cuerpo envejecido y al final de la miseria. Karmayog es el mejor y simple si se puede practicar.
El Bhagavad Gita significa mucho para muchas personas en función de cómo se puede interpretar. Si uno entiende el idioma sánscrito, también podrá apreciar por qué es una belleza poética escrita en versos de dos líneas con una selección curada de palabras simples.
Explicar la esencia del Bhagavad Gita es imposible. Cualquiera que lo haga solo está explicando su versión de cuál es su mensaje, principalmente al tomar prestada literatura popular inadvertidamente. No están equivocados, pero tampoco tienen toda la razón. Esa es la razón por la que ha habido varios libros con varias interpretaciones. El libro del Dr. S. Radhakrishnan interpreta el Gita como una lección de opiniones verbales y bondad en la vida. Las versiones vendidas por ISKCON tienen que ver con la devoción a Krishna y el mensaje de Dios, mientras que hábilmente no lo venden como texto religioso hindú, por lo que también se vende bien para sus clientes occidentales. Mahatma Gandhi descubrió ideas accionables del Gita que intentó aplicar en la vida real.
Quien fue autor del Bhagavad Gita, Dios o humano, fue un genio. Esa persona mezcló la filosofía con la devoción, lo sobrenatural con lo humano y lo disciplinado con lo sin principios. Por lo tanto, funciona para que todos elijan y elijan de qué se trata el Gita, incluidos aquellos que lo ridiculizan.
Empecé a leer el Bhagavad Gita unos años antes, simplemente por curiosidad. Terminé escribiendo un libro que interpretaba los dieciocho capítulos del Gita en un entorno mundial moderno. Pero, cuando alguien me pregunta qué es lo mejor del Gita desde que incluso pude escribir un libro, no tengo respuesta. Pero, aprendí una valiosa lección de vida del Gita: no tener miedo de las decisiones que tomas en la vida. También te darás cuenta de que una vez que consideres tus ojos como simples órganos con sus innumerables limitaciones, puedes comenzar a ver la vida como manifestaciones de varios elementos visuales que se ven de afuera hacia adentro (el dilema de Dios contra el Ser).
Entonces, tal vez la esencia del Gita es que la vida presenta opciones que se dejan a su interpretación (como leer el Gita y decidir qué significa). Eventualmente eres responsable de las acciones que tomas como resultado (rezaré a Dios, seré valiente, comeré y dormiré bien, seré despiadado en mis acciones, quemaré el libro, etc.) . ¡Las consecuencias se basan en cuál es su disposición natural (hiriente, dominante, manso, loco, equilibrado, emocional, espiritual, etc.) y finalmente se ven afectadas por lo que ha entrenado su mente y su cuerpo!
Casi todos, que han visto un drama de la corte de Bollywood, recordarían una escena en la que el testigo pone su mano sobre Shrimad Bhagavad Gita para asegurarle al juez su confiabilidad.
La mayoría, en todo el mundo, identifica a Shrimad Bhagavad Gita como un libro sagrado de los hindúes, pero ¿es realmente un libro de texto religioso, o es algo “un poco” diferente?
Vamos a averiguar:
Shrimad Bhagavad Gita es un pequeño volumen de poesía, que comprende 700 versos, que en realidad son parte del verso original de 200k, el poema épico más largo del mundo , El Mahabharata, escrito por Rishi (Sabio) Ved Vyasa, unos 500 años antes del nacimiento de Jesucristo, 1000 años antes del nacimiento del profeta Mahoma y mucho antes incluso de la acuñación del término: ” hindú “.
Quizás el mayor éxito de ventas de todos los tiempos, desde las últimas 126 generaciones, traducido en casi todos los idiomas posibles, Shrimad Bhagavad Gita es en realidad un diálogo entre dos muy buenos amigos, en medio de un campo de batalla, relatado en vivo por un consejero, pero a su ciego, pero rey ansioso, cuyos hijos, estos dos amigos se enfrentaron.
” Un regalo es puro cuando se entrega desde el corazón a la persona correcta en el momento correcto y en el lugar correcto, y cuando no esperamos nada a cambio ” – Shrimad Bhagavad Gita
Entonces, ¿qué hace que Shrimad Bhagavad Gita sea especial?
Bueno, Shrimad Bhagavad puede afirmar que quizás sea el primer libro verdaderamente democrático del mundo. En lugar de ser otro diktat proclamado de Dios Todopoderoso , en realidad es un simple diálogo, quizás incluso un debate, que primero consuela al lector, que es usted, al aceptarlo como un igual, confiar en usted, reprenderlo, confrontarlo, como un verdadero amigo, que gradualmente ayuda a abrir los ojos a lo que es moralmente correcto, y finalmente lo respeta lo suficiente como para dejar la decisión final de su acción o incluso en acción, únicamente en usted, decide el lector.
Es una brújula moral, que no juzga. Una verdadera guía, un gran filósofo y el mejor amigo.
Si eres alguien a punto de debatir en un canal de noticias de la India, Shrimad Bhagavad Gita puede ayudarte a debatir mejor. Conviértete en alguien que a la Nación realmente le gustaría conocer .
Si estás con un amigo que se siente un poco inseguro o deprimido, Shrimad Bhagavad Gita puede inspirarte a ser la inspiración de tu amigo: un verdadero hermano de otra madre.
Si usted es un general o un CEO, preparándose para una batalla: Shrimad Bhagavad Gita puede ayudarlo a actuar como su consiglieri más barato pero invaluable: haga del mundo una oferta que simplemente no puede rechazar.
Si alguna vez te encuentras en un carro de dudas, Shrimad Bhagavad Gita puede ayudarte a contratar al mejor auriga evaaah. ¿No te gustaría dar un paseo de tu vida? #BFF
Esta es la verdadera esencia de Shrimad Bhagavad Gita.
Gracias por leer. Saludos y paz 🙂
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