¡La pregunta y los detalles de la pregunta parecen estar basados en algunas nociones “percibidas” acerca de las personas y no en absoluto basados en hechos! ¿Sobre qué base lo digo?
Si se puede pasar por la página – Devadasi – Wikipedia – se puede observar que
una devadasi (sánscrito: sirviente de deva (dios) o devi (diosa)) es una niña “dedicada” a adorar y servir a una deidad o un templo por el resto de su vida. El grupo de edad de una niña que se convertirá como jogini es de 8 a 16 años.
¡Entonces, Devadasi no es un nombre de casta ! Es un nombre común dado para una niña, ¡y había un “puesto de trabajo” en muchos templos de todo el país!
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Si visitamos el sitio web de la Comisión Nacional de Clases atrasadas, donde podemos hacer una búsqueda basada en el nombre de la casta: ¡este fue el resultado cuando intenté buscar la casta “Devadasi”! ¡No estoy seguro si tiene un nombre local diferente!
Entonces, según el gobierno también, ¡no hay nada llamado Devadasi Caste!
Además, según Sanaatana Dharma, ¡ni siquiera son un Varna separado para identificar en la llamada lista de Varna!
En una nota al margen, me gustaría hacer un llamamiento a todos los coroanos para que no usen esa Pirámide para representar el Sistema Varna, porque, cada vez que transmite el mensaje incorrecto (proyectando una imagen incorrecta), ¡algunos Varna están por encima de otros Varna! De hecho, ¡no existe tal jerarquía definida en Sanaatana Dharma!
¡Volvamos al punto de contexto!
Desde la misma página de Wikipedia, donde también se la conoce como “comunidad devadasi”,
Algunas de las personalidades eminentes provenientes de esta comunidad son Bharat Ratna MS Subbulakshmi , Lata Mangeshkar , Kishori Amonkar , este Padma Vibhushan Ms T Balasaraswati y el Dr. Muthulaksmi Reddi.
También hay
y disfrutaba de un alto estatus social, ya que la danza y la música eran parte esencial de la adoración en el templo .
Por lo tanto, no son tratados de manera incorrecta. ¡Excepto por eso, se utilizan como una vía para apoyar la prostitución!
Durante la época colonial, los reformistas trabajaron para prohibir la tradición devadasi alegando que apoyaba la prostitución.
Si se los considerara menores, ¿por qué se les permitió ser parte de la adoración en el templo? Además del problema de la prostitución, ¡llevaron una “vida respetable”, o eso parece ser!
En la antigua India,
La primera referencia a bailarinas en templos se encuentra en “Meghadhoot” de Kalidasa . Se dice que las bailarinas estaban presentes en el momento de la adoración en el Templo Mahakal de Ujjain . Algunos estudiosos opinan que probablemente la costumbre de dedicar chicas a los templos se hizo bastante común en el siglo VI d. C.
De todos modos, ahora es historia! ¡No más Devadasis en los templos!
Recientemente, el sistema devadasi ha comenzado a desaparecer, habiéndose prohibido en toda la India en 1988.
Sin embargo, muy recientemente, hay rastros de tales actividades en los templos
En 2011 , los racionalistas Debashis, secretario general del Foro de Racionalistas y Humanistas de India , presentaron una queja y arrestaron a cuatro personas que estaban involucradas en hacer devdasi en el Templo de Yellamma . Desde entonces, el sistema devdasi en el templo de Yellamma se había detenido .
Hubo algunas personas que revivieron estas tradiciones e intentaron darle una posición respetable a Devadasi. (¡Por lo tanto, son brahmanes!)
El movimiento de avivamiento hindú conscientemente salió de los requisitos de la política electoral estatal y las tradiciones científicas occidentales.
Pioneros como la señora HP Blavatsky y el coronel HS Olcott , los fundadores del movimiento teosófico, habían emprendido una extensa gira por el sur de la India y propagado el renacimiento de las instituciones devadasi y el arte asociado de sadir. Obtuvieron el apoyo de algunas secciones de la élite nativa por su denuncia pública de la moral y el materialismo cristiano occidental. En 1882, la Sociedad Teosófica de la India estableció su sede en Adyar, Chennai, con el objetivo establecido de trabajar hacia la restauración de la antigua gloria de la India en el arte, la ciencia y la filosofía.
El apoyo que más tarde se dio a un renacimiento de sadir como Bharatnatyam por la Sociedad Teosófica se debió en gran parte a los esfuerzos de Rukmini Devi Arundale , un eminente teósofo, y E. Krishna Iyer . Arundale, entrenado en ballet, buscó reapropiarse de las tradiciones de danza devadasi y ponerlas en un contexto que pudiera ser percibido como respetable . Ella hizo esto cambiando el repertorio de baile para excluir piezas percibidas como eróticas en su descripción de una deidad . También sistematizó el baile de una manera que incorporó la extensión y el uso del espacio asociado con las tradiciones de baile como el ballet. El producto de esta transformación fue Bharatnatyam , que luego comenzó a enseñar profesionalmente en una escuela que estableció en Madras llamada Kalakshetra . Bharatnatyam se propaga comúnmente como una tradición de danza muy antigua asociada con el Natyasastra.
Según su punto de vista, era el modelo de la antigua bailarina del templo como mujeres puras, sagradas y castas, como lo fueron originalmente .
Destacaron que la danza de devadasi era una forma de “natya yoga” para mejorar el plano espiritual de un individuo . Los revivistas querían preservar la forma tradicional de la danza sadir purificándola.
Pero, este tipo de cambios están sujetos a objeciones de la misma Devadasis!
Como consecuencia de la purificación, se introdujeron algunas modificaciones en el contenido de la danza, que fue fuertemente criticada por el bailarín Balasaraswati y otros representantes prominentes de la cultura tradicional devadasi . Los revivistas pertenecían principalmente a los círculos teosóficos dominados por los brahmanes . Muchas chicas brahmanas comenzaron a aprender el baile de la devadasis .
Esa última oración, arriba, ¿qué te dice eso? ¿Dominación y opresión brahmán o algo más? ¡Puedes seguir adelante y llevarlo como quieras!
No entiendo qué es “vinculante” el OP del que OP quiere liberarse, pero, ¿ayuda la información anterior?