¿Quién debería haber sido el heredero correcto del Islam del profeta Mahoma, Ali o Abu Bakr?

Answer 1

Intentemos comparar ambos utilizando el conocimiento disponible,

1. Aceptación del Islam

Como Javed Kaleem ya menciona en su respuesta que “Abu Bakar y Umar RA tenían aproximadamente la misma edad que la bendita hoja de propulsión (SAW)”, significaba en el momento en que el profeta tenía 40 años, ambos tenían casi 40 (significa que ya pasaron más de la mitad de su vida). En ese momento aceptaron el Islam, por otro lado, la cuestión de la aceptación del Islam nunca surge en el caso de ALI (RA) porque nunca aceptó otra religión antes o nunca antes adoró a ningún ídolo. Nació en fitrat del Islam.

2. La vida (ambas) con el Profeta (PBUH), en Jihads

“Si estudias la vida del profeta (s) y la historia de su yihad, descubrirás que Ali asombró a la tierra y al cielo con su apoyo al profeta [1] y descubrirás que Abu Bakr recurrió a lo alto posición de liderazgo rodeado de muchos héroes de los Ansar para protegerlo [2] para estar a salvo de las calamidades de la guerra. Fue él (Abu Bakr) mismo, quien huyó de la batalla de Uhud [3] como lo hizo Omar [ 4] y dejó que el profeta muriera a esa hora terrible donde los ayudantes se volvieron raros y la bandera de los musulmanes declinó. Solo ocho personas prometieron al profeta que moriría por él; tres de los Muhajireen y cinco de los Ansar, de quienes Abu Bakr no era uno de los mencionados por los historiadores. [5] De hecho, ninguno de los historiadores mencionó que él haya peleado en esa situación ningún tipo de lucha [6]. “Una comparación entre las situaciones del imán Ali y los otros

Hay muchas otras cosas que no podría resumir aquí. puedes leer más

Abu Bakr

Ali

Octava Sesión, Parte 5

[1] A-Tabari mencionó en su Tareekh, vol.2 p.65-66 que cuando el imán Ali había matado (al guardián de los estandartes), el profeta notó algo de la polítesis de Quraysh y le dijo a Ali: Atacarlos “Ali los atacó. Los dispersó y mató a Amr bin Abdullah aj-Jumahi. Luego, el profeta notó a otro grupo de politeístas de Quraysh. Le dijo a Ali:” Atacalos “. Ali los atacó. Los dispersó y mató a Shayba bin Malik. Gabriel dijo: “Mensajero de Allah, este es el verdadero apoyo”, dijo el profeta: “Él es de mí y yo soy de él”, y dijo: “No hay espada sino Thulfaghar, y no hay joven sino Ali”. Pensemos en la respuesta del profeta a observe cómo elevó a Ali por encima del concepto de apoyo que requería multiplicidad: Muhammad y Ali, a la unidad y la mezcla cuando dijo: “Él es de mí y yo soy de él”, no quería separar al Imam Ali de sí mismo porque eran una unidad que nunca se separó. Alá había hecho de esta unidad un ejemplo para que los seres humanos imitaran y para que los héroes y reformadores fueran guiados según su luz para alcanzar la cima de la alteza. No sé cómo los compañeros o algunos de ellos trataron de disimular esta unidad y poner entre estos dos héroes a tres personas (los tres califas, Abu Bakr, Omar y Othman) que no debían separarse entre Muhammad y Ali.

[2] Oyoonul Athar por ibn Sayyid an-Nass, vol.1p.336.

[3] Como se mencionó en los libros de los chiítas.

[4] Sharh Nahjul Balagha, vol.3 p. 389-390.

[5] Sharh Nahjul Balagha, vol.3 p.388 y al-Imta ‘de al Maqreezi p.132.

[6] Sharh Nahjul Balagha, vol.3 p.389.

Answer 2

Las raíces de la configuración democrática fueron establecidas por nuestro amado Profeta Muhammad (PBUH). Enseñó a la gente los derechos de las mujeres y los hombres y se convirtió en un líder, un profeta por ser el gerente de una caravana. No heredó el legado de gobernar a los árabes. Fue la configuración democrática establecida por él que la gente lo eligió para ser su gobernante.

Posteriormente, la tendencia continuó y fue por mayoría de votos que Abu Bakr fue elegido como Califa. Esto a pesar del hecho de que Hazrat Ali era una familia del Profeta. Pero él mismo votó por Abu Bakr.

Sin embargo, la división se produjo debido a algunos hombres codiciosos que creían en el cabildeo incluso entonces. La división continúa incluso hoy después de 1400 años. No obstante, el Corán, el Hadith y todas las demás oraciones siguen siendo las mismas. Ambos son musulmanes en sentido real.

Answer 3

(Foto: Muhammad anunciando a Ali como su sucesor en Ghadir Khumm en 632 dC)

Abu Bakr era amigo de Muhammad; sin embargo, Mahoma nunca designó a Abu Bakr como su sucesor de ninguna manera. Los sunitas posteriores afirman que fue designado “implícitamente” por él, pero este es un reclamo posterior y nunca fue mencionado por el propio Abu Bakr como evidencia de su califato. La forma en que Abu Bakr fue elegido como Califa por un pequeño grupo de la comunidad fue un acto de “prisa” (como lo llamó Umar) e improvisación de Umar. Básicamente, los medineses se habían reunido en una sala llamada Saqifa para elegir a uno de sus propios hombres medineses como califa y Abu Bakr y Umar se enteraron de la reunión y se presentaron para convencer a estas personas de que siguieran al Quraysh; El historiador Wilferd Madelung señala en su libro La Sucesión a Muhammad que la mayoría de los Quraysh NO estaban presentes en la reunión, y si lo estaban, entonces estaban obligados por las normas tribales a apoyar a Ali como el sucesor, no a Abu Bakr. En medio de este argumento de personas en Saqifa, Umar le hizo lealtad a Abu Bakr y obligó a todos los presentes a hacer lo mismo. Umar incluso mató a un líder de Medinese, Sa’d b. Ubayda, quien se negó a dar su lealtad según lo informado por el historiador sunita Tabari en su Historia ; ‘Umar al matar dijo: “Dios lo mató”.

Mientras tanto, de acuerdo con las reglas y costumbres de sucesión en el Corán (2 versículos dicen que las relaciones de sangre son más cercanas que la no sangre) y en la noción de pactos de sangre y autoridad hereditaria de la cultura tribal árabe, Abu Bakr no tenía derecho a ser el sucesor de Muhammad. Una de las ideas más penetrantes en el Corán es la designación de Dios de los sucesores de los profetas de entre sus familiares y descendientes. Los diversos términos ( al, ahl, dhurriyyah, qurba ) se utilizan para denotar el estado especial de las familias de los Profetas y el número de descendientes a más de cien en el Corán. Por lo tanto, según los propios principios del Corán de herencia profética y sucesión de la guía y autoridad divina, según la costumbre tribal árabe y según las propias declaraciones de Muhammad incluso registradas en fuentes sunitas, Muhammad nombró a su primo y yerno Ali ibn Abi Talib como su sucesor tanto en asuntos religiosos como políticos, al igual que Muhammad fue líder en ambas capacidades, y por el mismo principio, la sucesión continúa en el linaje hereditario de Ali hasta la actualidad. A continuación se muestra una lista de las declaraciones de Muhammad donde él designa explícitamente a Ali como su suplente y sucesor y heredero:

¿Cuál de ustedes, entonces, me ayudará en esto, y será mi hermano, el albacea y mi sucesor entre ustedes? Todos permanecieron en silencio, excepto el juvenil whoAlī que habló: ‘Oh Profeta de Dios, seré tu ayuda en esto’. El Profeta luego puso su mano sobre el cuello de lAlī y dijo: ‘Este es mi hermano, el albacea y mi sucesor entre ustedes. Escúchalo y obedécelo.
(Ibn Ishaq, Sirat Rasul Allah , tr. A Guilaume, La vida de Mahoma, 118)

A continuación se presentan declaraciones del profeta Mahoma registradas en dos importantes colecciones de SUNNI HADITH: Al-Hakim al-Naysaburi ‘ Al-Mustadrak’ ala’l-Sahihayn, cuyas narraciones cumplen con los criterios de Sahih Bukhari y Muslim; y Ahmad b. Los Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali de Shu’ayb al-Nasa’i b. Abi Talib; Nasa’i es también el compilador de uno de los seis principales libros de hadices sunitas.

Verdaderamente, ‘Ali es de mí y yo soy de él (inna ʿAlī minnī wa anā minhu), y él es el walī (patrón / maestro espiritual) de cada creyente después de mí.
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 19, N ° 4636; Ahmad b. Shu’ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin’ Ali b. Abi Talib, Teherán 1998, 129)

‘Ali está con el Qurʾān y el Qurʾān está con’ Ali. No se separarán el uno del otro hasta que regresen a mí al [grupo paradisíaco] (al-ḥawḍ).
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 927, No. 4685)

[A ‘Ali]: ¿No estás contento de tener en relación conmigo el rango de Aarón en relación con Moisés, excepto que no hay un profeta después de mí?
– Profeta Muhammad,
(Ahmad b. Shu’ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Teherán 1998, 76)

Se me revelaron tres cosas con respecto a ʿAlī: él es el líder de los musulmanes, la guía del piadoso y jefe de los devotos radiantes (sayyidu’l-muslimīn, imāmu’l-muttaqīn, wa qāʾidu’l-ghurra’lmuḥajjalīn) .
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 936, No. 4723)

Contemplar ʿAlī es un acto de adoración (al-naẓar ilā ʿAlī ʿibāda).))
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 938, No. 4736)

Que Dios tenga piedad de ʿAlī. Oh Dios, haz que la verdad gire en torno a lAlī donde quiera que vaya (adiri’l-ḥaqq maʿahu ḥaythu dāra)
Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 927, No. 4686)

‘Ali es como mi propia alma (ka-nafsī).
Profeta Muhammad,
(Ahmad b. Shu’ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Teherán 1998, 104)

Tú [‘Ali] eres de mí y yo soy de ti (anta minnī wa anā minka).
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 924, No. 4672)

Quien obedece ʿAli me obedece, y quien lo desobedece me desobedece.
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 925, No. 4678)

[A ‘Ali]: Aclararás para mi comunidad sobre en qué se diferenciarán después de mí.
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 926, No. 4678)

Hay uno entre ustedes que luchará por el taʿwīl [interpretación espiritual] del Corán como yo he luchado por su tanzīl [revelación literal]. Abū Bakr preguntó: “¿Soy yo?”. El Profeta dijo: ‘No’. ʿUmar preguntó: ‘¿Soy yo?’ El Profeta dijo: “No, es el que está reparando la sandalia”. El Profeta le había dado a ʿAli su sandalia para reparar.
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 926, No. 4679)

Oh Ali, quien se separa de mí se separa de Dios, y quien se separa de ti, Oh Ali, se separa de mí.
– Profeta Muhammad,
(al-Hakim al-Naysaburi, Al-Mustadrak ‘ala’l-Sahihayn, Beirut 2002, 927, No. 4682)

‘Ali es de mí y yo soy de él (ʿAlī minnī wa anā minhu), y nadie puede cumplir mi deber excepto yo y ʿAli.
– Profeta Muhammad,
(Ahmad b. Shu’ayb al-Nasa’i, Khasa’is Amir al-Mu’minin ‘Ali b. Abi Talib, Teherán 1998, 106)

El cuyo mawlā [maestro] soy, este ʿAlī es su mawla (hombre kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu).
– Profeta Muhammad,
(Citado en numerosas fuentes de hadices musulmanes sunitas que se enumeran aquí)

En tercer lugar, contrario a lo que alguien respondió, el Imam Ali es MUY DURO y CRÍTICO de Abu Bakr, Umar y Uthman en sus cartas y discursos históricos, incluidos los registrados en Nahj al-Balagha.

Por ejemplo, en el Sermón 3 de Nahj al-Balagha, Ali dice:

“¡Tener cuidado! Por Allah, el hijo de Abu Quhafah (Abu Bakr) 2 se vistió con él (el califato) y ciertamente sabía que mi posición en relación con él era la misma que la posición del eje en relación con el molino de mano. El agua de la inundación fluye hacia mí y el pájaro no puede volar hacia mí. Puse una cortina contra el califato y me mantuve alejado de él.

Entonces comencé a pensar si debía atacar o soportar con calma la oscuridad cegadora de las tribulaciones en las que los adultos se debilitan y los jóvenes envejecen y el verdadero creyente actúa bajo tensión hasta que se encuentra con Allah (en su muerte).

Encontré que la resistencia al respecto era más sabia. Así que adopté la paciencia, aunque había pinchazos en los ojos y asfixia (de mortificación) en la garganta. Observé el saqueo de mi herencia hasta que el primero siguió su camino, pero le entregué el Califato a Ibn al-Khattab después de él.

(Luego citó el verso de al-A`sha):

Mis días pasaron ahora en la espalda del camello (en dificultad) mientras que hubo días (de tranquilidad) cuando disfruté de la compañía del hermano de Jabir, Hayyan. 3

Es extraño que durante su vida deseara ser liberado del califato, pero lo confirmó para el otro después de su muerte. Sin duda, estos dos compartieron sus ubres estrictamente entre ellos. Este puso el Califato en un recinto resistente donde la expresión era altiva y el toque era áspero. Los errores estaban en abundancia y también las excusas por lo tanto. Uno en contacto con él era como el jinete de un camello rebelde. Si él tiraba de su rienda, la fosa nasal se rajaría, pero si la soltaba, sería arrojado. En consecuencia, por Allah la gente se involucró en la imprudencia, la maldad, la inestabilidad y la desviación.

Sin embargo, seguí siendo paciente a pesar de la duración del período y la rigidez del juicio, hasta que cuando se fue por su camino (de muerte) puso el asunto (del Califato) en un grupo4 y me consideró uno de ellos. ¡Pero buenos cielos! ¿Qué tuve que ver con esta “consulta”? ¿Dónde había alguna duda acerca de mí con respecto al primero de ellos que ahora me consideraban similar a estos? Pero permanecí bajo cuando estaban bajos y volé alto cuando volaron alto.

Uno de ellos se volvió contra mí debido a su odio y el otro se inclinó hacia el otro lado debido a su relación con los suegros y esto y aquello, hasta que el tercer hombre de estas personas se puso de pie con los pechos agitados entre el estiércol y el forraje. Con él, sus hijos de su abuelo, (Umayyah) también se pusieron de pie tragando las riquezas de Allah5 como un camello devorando el follaje de la primavera, hasta que su soga se rompió, sus acciones lo terminaron y su glotonería lo dejó postrado.

En ese momento, nada me tomó por sorpresa, sino la multitud de personas corriendo hacia mí. Avanzó hacia mí desde todos los lados, como la melena de la hiena, tanto que Hasan y Husayn fueron aplastados y los extremos de la prenda de mi hombro se rasgaron. Se reunieron a mi alrededor como un rebaño de ovejas y cabras. Cuando tomé las riendas del gobierno, un partido se separó y otro se volvió desobediente, mientras que el resto comenzó a actuar incorrectamente como si no hubieran escuchado la palabra de Allah diciendo:

Esa morada en el más allá, la asignamos a aquellos que pretenden no exultarse en la tierra, ni (hacer) travesuras (en ella); y el final es (el mejor) para los piadosos. (Corán, 28:83)

Answer 4

Cuando murió el Profeta Mahoma (PBUH), no eligió a alguien para que le sucediera después de su muerte ni les dijo a los musulmanes a quién elegir como su sucesor, pero lo dejó a los musulmanes para que se unan y elijan por sí mismos a quién quieren guiarlos y al que les gusta, no había una persona tan en forma como Abu Bakr Al-Siddique para ser el primer sucesor del Profeta por diferentes razones que algunos de ellos eran (Él era el más cercano al corazón del Profeta desde su infancia y ayudó mucho al Profeta, fue una persona que se unió al Islam después de Khadija y el primer hombre que se unió al Islam instantáneamente después de que el Profeta lo invitó, era el más viejo y sabio de los compañeros y su hija era la esposa del profeta) Fue elegido como el sucesor del profeta por los musulmanes.

Ali bin Abu-taleb (AS) no fue el primer sucesor del Profeta Mahoma (PBUH) pero fue el cuarto y el último, ambos fueron sucesores (Abu Bakr y Ali) pero uno llegó antes que el otro y en el Shia creen que Ali (RA) debería haber sido el sucesor del Profeta, no Abu Bakr, pero lo que sucedió sucedió, Abu Bakr ya fue elegido, vivió una vida feliz y murió hace mil años, así que no deberíamos estar peleando por esto ya que nunca podría ser cambiado.

No existe quién es el hier correcto para el profeta, ambos fueron mejores que el otro, son compañeros del Profeta, pero los musulmanes decidieron darle el califato a Abu Bakr Al-Siddique, lo que no significa que él es mejor que Ali, no. Pero fue elegido como el primer califato por las razones que mencioné anteriormente y Ali también fue elegido como califa.

Allah sabe mejor y espero que esto haya respondido a tu pregunta.

Answer 5

¿Por qué importa si fue Ali RA o Abu Bakr RA?

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Soy musulmán sunita y creo que ambos tienen el mismo estatus en el Islam.

Abu Bakr RA fue el primer adulto en aceptar el Islam y Ali RA fue el primer niño en aceptar el Islam.

• Abu Bakr RA estaba allí para el Santo Profeta en la cueva de Sawr cuando la muerte llegó tan cerca de la boca de la cueva, pero luego se alejó.
• Ali RA durmió en la cama del Santo Profeta PBUH la noche en que supo que Makkans había rodeado la casa y estaba esperando el amanecer para matar al Santo Profeta mientras duerme.

Abu Bakr RA trajo todo de su casa con motivo de Gazwa e Tabook y cuando el Santo Profeta PBUH le preguntó qué había dejado para su familia, respondió: “ Alá es suficiente para ellos. ”

Ali RA sacrificó a toda su familia para salvar al Islam en la tierra de Karabala

Al imán Hussain RA le cortaron la cabeza, pero no dejó de ofrecer la oración y completó su oración.

¿Cómo puede ser musulmán respetar a Abu Bakr RA y no a Ali RA?

Abu Bakr RA y Ali RA estaban cerca el uno del otro y se respetaban mucho.

¿Quiénes somos con nuestras vidas llenas de pecados, incluso para atrevernos a juzgar a cualquiera de estas 2 personalidades del Islam altamente respetadas?

Creo que ambos tenían derecho a convertirse en califa y si Ali RA estaba satisfecho con el califato de Abu Bakr RA a pesar de que algunos traficantes de odio como Abu Sufyan intentaron difundir el odio entre ellos, pero Ali RA aceptó a Abu Bakr RA como califa.

Answer 6

Los seguidores de Hazrat Ali lo convirtieron en una especie de figura mitológica con todas esas historias, que ahora se ha vuelto difícil separar los hechos de la ficción.

El profeta Mahoma (PBUH) fue el emperador del reino islámico. Khalifa fue también el jefe político y el jefe religioso ex oficio. La controversia con respecto al heredero del Profeta fue una lucha por el poder político.

Para responder a la pregunta anterior, se deben responder muchas otras preguntas:

01. ¿Murió el Profeta (PBUH) o fue asesinado?

02. Por qué a las viudas del Profeta (PBUH) se les negó el derecho a volverse a casar, privándoles así de la oportunidad de engendrar hijos (heredero).

03. Asesinato del segundo Khalifa.

04. Asesinato del tercer Khalifa.

05. Asesinato del cuarto Khalifa (Hazrat Ali).

05. Asesinato planeado de los descendientes de Hazrat Ali y Fathima.

Cada vez que hacemos preguntas, entonces no debe ser de naturaleza selectiva, también se deben explorar otras preguntas para obtener el contexto de la pregunta original.

Answer 7

El heredero correcto del Profeta es la cuestión de quién es nombrado líder de la tierra que ahora se había convertido en su mayoría en musulmanes. Esta pregunta es puramente política y no cambia el Corán y cómo el profeta llevó su vida, incluso un poco, independientemente de quién es el heredero.

Sí, depende de qué lado leas. Leí el lado sunita y para mí parece lógico que Hazrat Ali RA haya aceptado completamente el liderazgo de los primeros tres califas y permaneciera en la misma ciudad e incluso tomó el liderazgo como el cuarto califa cuando fue elegido.

Si Ali RA realmente pensara que era el heredero legítimo, no habría hecho nada al respecto. ¿No habríamos visto un evento muy evidente y algo históricamente decisivo en su vida? Por qué es eso, solo unas décadas más tarde se desarrolló una teología completamente nueva probablemente a partir de una culpa política colectiva de abandono por parte de aquellas personas que dejaron a su hijo solo para que lo matara un joven y tempestuoso gobernador en Karbala después de jurar lealtad a RA hussiana hace solo unas semanas.

Me gusta escuchar el otro lado de la historia solo si se presenta con precisión histórica y lógica.

Answer 8

El Corán es muy claro en el asunto. En primer lugar, el Corán claramente ha prohibido hacer sectas. Incluso la palabra shiiah se ha usado para mostrar que está equivocado quién cree en las sectas.

Hazrat Ali RA fue a la vez compañero y pariente del profeta Mahoma (SA). Pero él era mucho más joven. Tenía 12 años cuando el profeta (saw) tenía 40 años, mientras que Abu Bakar y Umar RA tenían aproximadamente la misma edad que la bendita hoja de cálculo (SAW). Entonces, si no fueran nombrados primero, no tendrían oportunidad de servir al Islam. Y Allah quería usar su capacidad para promulgar e imponer el sistema de la shariah en Arabia. Dado que los árabes no estaban acostumbrados a obedecer ninguna ley, no podían aceptar la ley del Islam, por lo que se necesitaba un seguimiento estricto y rígido para empezar. Hazrat Ali RA fue muy amable y tolerante según lo entrenado por el profeta (saw).

Por lo tanto, lo mejor para el Islam era que Hazrat Ali tuviera una oportunidad después de los dos califas. Pero creo que Hazrat Usman no debería haber sido nombrado ya que le daba más importancia a sus familiares que al hombre común, que era la ley básica del Islam. Si no fuera nombrado, no podría llevar a su pariente Muavia, que se rebeló contra el califa consensuado, Hazrat Ali y causó la muerte del hazrat Imam Husain RA. Hazrat Umar había dicho que quienquiera

Creo que el amor por Hazrat Ali y su familia es el factor común entre los chiítas y el islam dominante. ¡Una posición mundana no mejora ni reduce su alto estatus entre los creyentes!

Answer 9

“El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dirigió las oraciones él mismo desde que llegó a Medina. Durante su última enfermedad, el Profeta ya no pudo dirigir las oraciones, estaba demasiado débil para ir a la mezquita, por lo tanto, tuvo que elegir a alguien para ocupar un puesto tan alto después de él. Abu Bakr también fue el honrado de ser elegido por el Profeta para tal tarea.

Así, en la vida del Profeta, Abu Bakr llegó a ocupar el puesto más alto bajo el Islam (oraciones principales). Mientras que un día Abu Bakr estaba fuera, los Compañeros designaron a Umar para dirigir las oraciones en su ausencia. Al darse cuenta del cambio de voz, el Profeta dijo: “Esta no es la voz de Abu Bakr, nadie más que él debe dirigir las oraciones, es la persona más adecuada para este puesto”.

Fuente: Abu Bakr as-Siddiq

Como el Profeta Muhammad (S) consideraba a Abu Bakr la persona más adecuada para dirigir la oración, lo consideraba la persona más conocedora y virtuosa después de él. Por lo tanto, lo prefería como su sucesor.

“El martirio de Uthman había sido predicho por el Profeta una vez, cuando el Profeta, Abu Bakr, Umar y Uthman subieron la montaña de Uhud cerca de Medina, la montaña comenzó a temblar por la presencia de aquellos que estaban sobre ella y el Profeta hizo tapping. con el pie y dijo: “Mantén la calma, oh Uhud, porque hay sobre ti un profeta un Siddiq y dos mártires”.

Fuente: Al-Kholafaa Al-Rashidin (Los sucesores guiados correctamente) por Ahmad Zidan, al-kholafaa al-rashidin

Este Hadith muestra que Alá le dio información al Profeta Muhammad sobre algunos de los eventos históricos que sucederían después de su muerte. Sabía que tanto Umar como Uthman, que Allah esté complacido con ellos, morirían como mártires. Esto agrega credibilidad a la idea de que Abu Bakr fue el sucesor legítimo del Profeta Muhammad (S) porque cuando lo seleccionó como un imán, lo hizo con cierto conocimiento de lo que sucedería en el futuro.

Answer 10

Respuesta concisa

No hay duda de que para que el Islam sobreviva, se necesita un guardián y un guardián e individuos que entreguen y expresen las enseñanzas y pautas de religión para las personas y las lleven a cabo. Dado que una de las razones de la creación es la guía de la humanidad, la sabiduría de Alá le pide que determine y designe un líder para la salvaguardia y protección de la religión después de la desaparición del Profeta, no para dejarlos a ellos mismos y a sus propias mentes, que generalmente están El dominio de sus deseos.

Probar la sucesión e imamato del Imam Ali (as) no se puede hacer usando un razonamiento lógico e intelectual porque solo Allah (swt) y Su profeta solo saben quién lo sucederá, por lo tanto, para demostrar que el Imam Ali (as) fue Verdadero sucesor del Profeta (as), necesitamos referirnos a los versos y tradiciones coránicas y a los hechos y narraciones históricas para demostrar que él era el que tenía en mente.

1) razonamiento coránico:

Hay muchos versos que, con la ayuda de las tradiciones del Profeta Muhammad (pbuh) que los explican, prueban el imamato y la sucesión del Imam Ali (as). Los versos de Tabligh, Ulul-Amr y Seddiqin son algunos de estos versos que analizaremos en la respuesta detallada.

2) razonamiento Hadithic:

Hay muchas tradiciones que han sido narradas de fuentes chiítas y sunitas que el Profeta del Islam (pbuh) dijo: “Mi sucesor es Ali (as), y después de él mis dos hijos, Hasan y Husein (as) (deben tomar su lugar) que otros nueve imanes los seguirán desde la parte posterior (progenie) de Husein. Por supuesto, esta tradición es una de las muchas que demuestran su imamato como el hadiz de ” Yawmul-Dar”, “Manzilah”, “Ghadir Khum” y el hadiz conocido como el hadiz de ” Thaqalain “, o como los hadices que informan El Profeta (as) dijo que después de él, doce personas serán califa, lo que hará que el Islam sea glorioso.

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Respuesta detallada

No hay duda de que para que el Islam sobreviva, necesita un tutor y protector. Necesita personas calificadas, completas e infalibles que puedan impartir las enseñanzas y pautas de religión a las personas y ejecutar sus leyes. Dado que uno de los propósitos de la creación es guiar al hombre al camino correcto, la sabiduría de Alá le pide que asigne e introduzca un sucesor al Profeta (as) después de su fallecimiento para ser responsable de guiar a las personas y cuidar de la religión, no dejarlos a sus propias mentes, que generalmente están controlados y bajo el dominio de sus deseos personales. Por lo tanto, la lógica y el intelecto dicen que los imanes infalibles con el conocimiento de Dios que Él les ha otorgado son necesarios para todas las épocas para que la religión sobreviva.

Hasta ahora, estábamos hablando de la necesidad de tener un imán, no teniendo en cuenta quién es él, sino demostrando que el Imam Ali (as) mismo es el verdadero sucesor del Profeta (as), no puede hacerlo directamente un intelectual. razonamiento porque revelar exactamente quién lo sucederá es algo de lo que solo Allah (swt) y Su profeta son conscientes. Sin embargo, al usar la razón lógica mencionada anteriormente [1], además del razonamiento coránico y hadítico y los hechos y narraciones históricas, se puede probar la sucesión del imán Ali.

Aquí, probaremos este asunto usando versos y tradiciones coránicas.

1) razonamiento coránico:

Hay muchos versos que hablan del Imam Ali (as) y los otros imanes son imam, por supuesto, con la ayuda de otros hadices mutawatir (hadices que han sido narrados tanto por muchos narradores diferentes que uno puede estar seguro de que el hadiz es auténtico) del Profeta (pbuh) que explica estos versículos más adelante. [2] Señalaremos algunos de estos hadices que son aceptados por chiítas y sunitas [3].

1- ” El verso de Tabligh” : “¡Oh Mensajero! ¡Proclama el mensaje que te ha enviado tu creador y cuidador! Y si no lo hace, entonces no habría cumplido con su deber (como el mensajero de Allah). (Sepa que) Allah lo protegerá de (los posibles peligros de) las personas. En verdad, Alá no guía a los incrédulos. ”[4]

Allah (swt) ordena audazmente a Su mensajero que cumpla con su deber y de acuerdo con las tradiciones, siguiendo la revelación de este versículo, en un lugar llamado Ghadir Khum , el Santo Profeta (as) nombró al Imam Ali (as) como su sucesor usando la famosa frase de ” cualquiera que sea su maestro, Ali es su maestro después de mí “. [5]

2- “ El verso de Wilayah ”: “Tu waliyy (tutor y autoridad religiosa) es solo Alá, su apóstol y los fieles que establecen la oración y dan caridad mientras se inclinan” [6]

Muchos comentaristas del Corán han dicho que este verso ha sido revelado con respecto al Imam Ali (as). [7]

En su tafsir, al-Durrul-Manthur , el erudito sunita Suyuti, bajo este versículo, dice que Ibn Abbas dijo: “Ali (as) estaba en ruku” (haciendo una reverencia), cuando un mendigo entró y pidió ayuda. Su Excelencia le dio su anillo como caridad. El Profeta (as) le preguntó al mendigo: “¿Quién te otorgó este anillo?” El mendigo señaló a Ali (as) diciendo: “El hombre que se inclina en oración”. Fue entonces cuando se reveló este versículo. [8]

Continúa narrando el mismo hadiz de dos eruditos sunitas, Wahedi [9] y Zamakhshari [10]. Ambos han declarado claramente que este verso ha sido revelado sobre el Imam Ali (as).

Fakhr Razi en su tafsir narra de Abdullah ibn Salam que: “Cuando se reveló este versículo, le dije al Profeta (as) que personalmente vi a Ali (as) dar su anillo en caridad a un mendigo mientras se inclinaba en oración y por eso Acepto su wilayah (tutela y autoridad religiosa). También narra otro hadiz similar a este de Abudhar con respecto a este versículo. [11]

Tabari también narra varios hadices sobre este verso en el que la mayoría de ellos dicen que se ha revelado sobre Ali (as). [12]

Allamah Amini demuestra en el libro Al-Ghadir que este verso fue revelado sobre el Imam Ali (as) usando alrededor de veinte libros sunitas confiables y auténticos, citando sus fuentes exactas. [13]

En este versículo, la autoridad religiosa de Ali (as) ha sido colocada junto a la autoridad religiosa de Allah (swt) y el santo Profeta (as).

3- ” El verso de Ulul-Amr “: “¡Oh tú que tienes fe! Obedece a Alá y obedece al apóstol y a aquellos investidos de autoridad entre ustedes ”[14].

Por un lado , los estudiosos han dicho que este verso ha sido revelado con respecto al Imam Ali (as). [15]

Por ejemplo, el famoso comentarista hanafi de Neishabour (cerca de Mashhad de Irán), Hakem Haskani ha narrado cinco hadices bajo este verso en el que todos ellos, Ulul-Amr, se han aplicado a Ali (as). [16]

En el tafsir de Al-Bahrul-Muhit de Abu Hayyan al-Andalusi al-Maghribi, al citar los diferentes puntos de vista sobre quién se entiende por este término, cita a Maqatel, Meymoun y Kalbi (tres comentaristas sunitas) todos diciendo que los Ahlul- Bayt se entiende por eso. [17]

Abu Bakr ibn Mu’min al-Shirazi de los eruditos sunitas narra en Al-I’tiqad de Ibn Abbas que el verso mencionado es sobre el Imam Ali (as). [18]

Por otro lado , la obediencia a Allah (swt), su apóstol y Ulul-Amr se han hecho obligatorios en el mismo estilo y sin repetir la palabra “اطیعوا” (obedecer) (lo que significa que el versículo ha dicho: “Obedecer a Allah , Su apóstol y el Ulul-amr “en lugar de decir:” Obedece a Alá, obedece a Su apóstol y obedece al Ulul-Amr “y esto significa que hay una razón detrás de no repetir esta palabra porque en otros casos, el Corán la ha repetido ) Se puede concluir que se requiere que los Ulul-Amr sean infalibles (o de lo contrario no había razón para ordenar a todos que los obedecieran incondicionalmente) al igual que Allah (swt) y Su apóstol (pbuh) (y esa es la razón para no repetir la palabra “اطیعوا”; para mostrar que la obediencia de los tres es del mismo tipo e incondicional) y según la tradición chiíta, los infalibles se limitan a los imanes en los que creen los chiítas.

Lo que se mencionó fue solo un pequeño número de los muchos hadices que se pueden encontrar en estos tres versos de los versos que prueban la sucesión del Ahlul-Bayt en fuentes sunitas que ellos mismos aceptan y también en fuentes chiítas. Hay otros puntos importantes con respecto a estos y otros versículos que se pueden encontrar en los libros sunitas, para obtener más información, puede consultar libros confiables sobre este tema.

Además de estos tres versos que se mencionaron brevemente, hay otros versos como: “El verso de Sadeqin” (¡Oh, tú que tienes fe! Ten cuidado con Allah y sé sincero) [19] “y” El verso de Qurba ”(no le pido ninguna recompensa por eso que no sea el amor de [mis] parientes) [20] que se involucran directamente en la wilayah y la sucesión del Imam Ali (as) y los otros imanes. Han sido mencionados en libros sunitas y chiitas.

Además de estos versículos, hay otros versículos que expresan las virtudes del Imam Ali y su superioridad a los otros amigos y compañeros del Profeta (as). Ahora que se ha demostrado que el Imam Ali (as) es superior a los demás, el intelecto imparcial de uno dice que el superior debe ser elegido sobre el inferior, por lo tanto, se puede concluir que Ali (as) debe ser el verdadero sucesor del Profeta (as) no nadie más.

2) razonamiento Hadithic:

Ha sido narrado en numerosas fuentes sunitas del Profeta (as) diciendo que Ali ibn Abi-Taleb, y después de él, sus dos hijos, Hasan y Husein y después de ellos nueve imanes de la espalda (progenie) de Husein deben tomar su sitio. [21] También hay muchos otros hadices como el hadiz de ” Yawmul-Dar”, “Manzilah”, “Ghadir Khum” y el famoso como ” Thaqalain”, y otros que revelan que después del Profeta (as) doce personas vendrá en lo que hará que el Islam sea glorioso y respetuoso.

Para que la discusión se aclare más, discutiremos brevemente tres hadices:

1- El hadiz de Manzilah :

El trasfondo de este hadiz es que en la batalla de Tabuk , el Profeta (as) dejó Medinah junto con muchos de sus compañeros para luchar contra los romanos. Para que Medinah no se quede sin un líder, designó a Ali (as) como el que tomaría su lugar hasta su regreso. Algunos comenzaron a insultar a Ali (as) diciendo que el Profeta (as) lo había dejado atrás para cuidar de las mujeres y los niños allí.

Ali (as) se quejó al Profeta (as) por lo que se decía sobre él. Allí se ha citado al Profeta (pbuh) haciendo esta declaración histórica: “En comparación conmigo, usted (Ali) es como el Profeta Harun (Aron) en comparación con el Profeta Musa, la única diferencia (entre nosotros y ellos) es que existe sin mensajero después de mí (lo que significa que para mí, eres exactamente como Harun fue para Musa, la única diferencia es que Harun fue un profeta pero tú no lo eres) ”[22]

2- El hadiz de Thaqalain :

Este hadiz ha sido mencionado en muchas fuentes confiables sunitas. [23] La historia es así: durante los últimos días de su vida, el santo profeta del Islam (as) dijo a sus compañeros: “¡Oh pueblo! Pronto me llamará mi señor y responderé a su llamada (lo que significa que su muerte se está acercando). Dejo dos cosas valiosas y preciosas entre ustedes; uno es el libro de Dios Todopoderoso, y el segundo es mi progenie. El libro de Dios es una cuerda fuerte que cuelga de los cielos en nuestro mundo, y mi progenie es mi hogar. Estos dos nunca se separarán el uno del otro hasta que vengan a mí junto al estanque de Kawthar (en el paraíso). Así que ten cuidado y mira cómo tratas a los dos después de mí “. [24]

3- El hadiz de Ghadir :

El evento de Ghadir tuvo lugar en el último año de la vida del Profeta (pbuh) después del último Hayy que realizó su Excelencia. Allí dijo: “… Quienquiera que sea su maestro y líder ( mawla ), Ali es su maestro y líder después de mí …” anunciando así explícitamente la sucesión y autoridad de Ali (as) después de él y, como resultado, cumpliendo con su deber.

Este incidente ha sido reportado por un gran número de los sahabah (compañeros del Profeta [pbuh]) (110 individuos) [25], 84 individuos del tabe’in (aquellos que no fueron compañeros inmediatos del Profeta (pbuh) y nunca lo vieron, sin embargo, experimentaron la era de sus compañeros) y 36 académicos e investigadores. Utilizando pruebas concretas y razonamientos de famosas fuentes chiítas y sunitas, Allamah Amini ha mencionado todas estas narraciones y citas en su libro Al-Ghadir .

Lo que se mencionó aquí fue una pequeña porción de las muchas razones por las cuales el Imam Ali (as) es el verdadero e inmediato sucesor del Profeta (as). [26]

Para más información, ver:

– Tafsire Payame Quran (bajo la supervisión del ayatullah Makarem Shirazi), vol. 9, pág. 177 y siguientes.

Árbitro. ¿Cómo demuestras que el Imam Ali (as) era imán y khalifa después del Profeta (as)?

Answer 11

Eso depende de los fundamentos de la fe.

Básicamente se reduce a la definición de inmaculación.

Un grupo piensa que la inmaculación significa que el hombre de Dios (el profeta) no cometerá ningún error al entregar el mensaje de Dios, pero posiblemente pueda cometer errores en la vida real.

El otro grupo piensa que la inmaculación resulta en la corrección absoluta de cada acción del profeta, incluidas sus revelaciones. Este grupo cree que “Sunnah” (es decir, lo que hizo el profeta) sería irrelevante si el profeta no era inmaculado en lo que hizo, y por lo tanto sería absurdo seguir las acciones de un hombre que podría haberse equivocado.

Esto sigue y sigue hasta que llega a los acontecimientos en Hadith del estanque de Khumm, donde el profeta dijo: “De quien sea que sea el Mawla, Ali es el Mawla de ahora en adelante”.

El primer grupo piensa que profeta solo quería decir amigo. Después de todo, él era solo un hombre. El segundo grupo piensa que un profeta sabio y conocedor no reuniría a cientos de miles de personas, solo para decir que este hombre debería ser tu amigo, y luego pedirles que vayan directamente a sus hogares sin detenerse en el camino.

Answer 12

Deberíamos haber sido el heredero. La comunidad. El jamaa ‘. El consenso Sin embargo, las tradiciones del gobierno de líderes fuertes eran muy fuertes.

Ali tenía razón. Y Ali apoyó a Abu Bakr, por lo que puedo decir. Si Abu Bakr se hubiera dado cuenta y manejado el problema, todo el asunto de la gobernanza comunitaria podría haberse resuelto. Sin embargo, tenemos que ver esto, maa shaa’a llah.

No estaba destinado a ser. Leo las historias de estas personas y a veces lloro.

Sin embargo, lo que es cierto para nosotros como individuos también puede ser cierto para nosotros como comunidad, o comunidades. “¿Crees que entrarás al Jardín y no has sido juzgado como los que vinieron antes?”

Lo que podemos hacer ahora es darnos cuenta de nuestra unidad como comunidad y reconocer, también, que nuestra comunidad nunca descubrió cómo crear la gobernanza más poderosa, basada en un consenso y un consenso genuinos.

Uno de mis maestros dijo que estaba ocurriendo un intercambio entre el “oeste” moderno y el Islam, del cual surge una nueva síntesis.

Si Dios quiere.

Answer 13

El Islam no era un Estado o un reino establecido políticamente que pudiera ser gobernado por líderes fuertes y valientes, el Islam era una religión, y el propio Profeta, el mensajero más importante del Islam, debía ser sucedido por alguien que estuviera bien versado en religión. Y hasta este punto, nadie puede negar que Ali ibn Abi Talib fue la personalidad más informada después del Profeta. Incluso el propio Profeta dijo: “Yo soy la ciudad del conocimiento, y Ali es su puerta”. Teniendo en cuenta la importancia de la religión en el estado teocrático desarrollado en ese momento, Ali debería haber sido el único, en cuyas manos los asuntos deberían haber sido trasladados del Profeta.

Answer 14

‘Ali.

Para un excelente análisis, realizado por un erudito occidental, que respalda esta conclusión, consulte la Sucesión de Wilferd Madelung a Muhammad: un estudio del califato temprano publicado por Cambridge University Press 1997.

Wilferd Madelung es un erudito del Islam de 86 años que ocupó el cargo de profesor laudiano de árabe en la Universidad de Oxford de 1978 a 1998.

Answer 15

Los chiítas dicen Ali, otros dicen Abu Baker.

Digo que no importa, ambos gobernaron al final y todo sucedió hace 1400 años, ¿por qué debería importarme?

Incluso Ali y Abu Baker no lucharon por eso, ¿por qué deberíamos?

Como musulmán sunita, respeto a ambos y los considero uno de los mejores compañeros del profeta, que Dios esté complacido con todos ellos.

Answer 16

Según la escuela de pensamiento chiíta, consideran al imán Ali como el sucesor correcto después del profeta Mahoma. Cuando se trata de la escuela de pensamiento sunita, piensan que Abu Bakr fue el hombre adecuado después del profeta Mahoma.

Para mí, tanto Abu Bakr como el Imam Ali son grandes servidores del Islam y compañeros del profeta Mahoma. Sí, los musulmanes sunitas apreciamos mucho al Imam Ali, ya que estaba casado con Fátima, que era la hija amada de nuestro Profeta. Tanto Abu Bakr como Imam Ali fueron califatos, por lo tanto, creo que este debate ha terminado.

Han pasado más de 1400 años del Islam y, desafortunadamente, muchos musulmanes chiítas y sunitas todavía se enfrentan entre sí sobre quién era el califato correcto después del Profeta Muhammad (PBUH). Siempre habrá una discusión y este conflicto nunca llegará a su fin. En lugar de discutir tales asuntos, estaría más feliz de que tanto los musulmanes chiítas como sunitas deberían comenzar a pensar en los desafíos que enfrentan en este momento. Basta con mirar a Siria y Yemen, donde muchos musulmanes inocentes mueren debido a nuestras diferencias sectarias. Por favor, haz tu mejor esfuerzo y reduce estas diferencias. Ningún musulmán es perfecto, pero podemos hacer nuestro mejor esfuerzo. Siendo musulmán, creo que cuando muera y me encuentre con el Dios Todopoderoso, solo se me preguntará sobre mis acciones en lugar de sobre la superioridad de Abu Bakr o Imam Ali.

Que Allah los bendiga a todos. ¡Amén!

Answer 17

¿Por qué esta historia de califato, que tiene 1400 años, todavía regresa a Quora?

Era asunto suyo, ¿verdad? Tenían pleno derecho a elegir lo que quisieran.

Ciertamente, habían elegido por unanimidad el que consideraban el mejor, incluso si la mayoría de ellos eran maravillosos.

Había sido una gran amistad entre ellos, Ansar de Medina propuso divorciarse de sus esposas para que sus amigos mouhajirun pudieran casarse con ellos.

¿Este tipo de cosas pasan entre nosotros hoy en día?

No tenemos nada que decir sobre este tema.

Voilà!

Answer 18

Como dijo Abu Bakr después de la muerte del Profeta (PBUH), si adoras a Muhammad (PBUH), Muhammad (PBUH) está muerto, pero si adoras a Allah, Allah es eterno.

Entonces el Islam le pertenece a Allah. El Profeta (PBUH) sirvió como mensajero y ejemplo del Islam.

Políticamente, Abu Bakr iba a ser el sucesor legítimo, según el Islam sunita, que creo.

Answer 19

religión:

No es el Islam del profeta Mahoma. La religión pertenece a Dios. {Es entonces, aparte de la religión de Dios, que buscan (seguir), y a Él se somete a quien esté en los cielos y la tierra, voluntaria o involuntariamente, y a Él serán devueltos. 3:83}

Y se lo otorga a quien quiere. {Este día he perfeccionado para ti tu religión y completado Mi favor sobre ti y elegido para ti el Islam como religión; 5: 3-Por lo tanto (para) quienquiera que Dios quiera que lo guíe correctamente, expande su pecho para el Islam, ~ Y este es el camino de su Señor, (a) correcto (camino); de hecho, nosotros (TheGod) hemos dejado las comunicaciones claras para las personas que se preocupan. 6: 125,126}

Y el heredero correcto es quien vino después. Él eligió a quién eligió, ya que ya ha sucedido más de 1400 años. Hace y nada ni nadie puede cambiar El Decreto de Dios.

Answer 20

Todos los eruditos son los verdaderos herederos de la herencia del profeta (PBUH).

Los califas fueron nombrados en sucesión según la voluntad de Allah (SWT); que no se puede deshacer; si uno está de acuerdo o no, por lo tanto , que todos sean los verdaderos herederos de la herencia de los Profetas sin molestar a sus almas.