¿Por qué los pilares chiitas del Islam como Imamah no se mencionan explícitamente en el Corán?

El concepto de imama y wilaya se menciona explícitamente en el Corán, pero en el propio estilo del Corán de discutir asuntos importantes. Desafortunadamente, la gente no se da cuenta, o no quiere darse cuenta, de cómo el Corán hace inequívocamente una fuerte declaración doctrinal y luego te hace totalmente dependiente del Profeta (s) para entenderlo.

Por eso tienes el Corán y la Sunnah, ¿verdad?

Aquí hay algunos ejemplos, no una lista completa de ninguna manera, que demuestren este estilo en lo que se refiere a la creencia chiíta.

¡Oh Mensajero! Entregue lo que le ha sido revelado por su Señor, porque si no lo hace, no ha cumplido la tarea de su mensajería. Alá ciertamente te protegerá del mal de los hombres. (Corán 5:67)

Ahora sigue leyendo en el Corán e intenta averiguar cuál era ese mensaje. Claramente, era tan importante que eclipsaría cualquier otro pilar, ¿verdad? Entonces, ¿dónde se explica?

Jalal al-Din al-Suyuti en su famoso tafsir titulado al-Durr al-manthur nos informa que

أخرج إبن أبي حاتم وإبن مردويه وإبن عساكر عن أبي سعيد الخدري قال: نزلت هذه الآية. على رسول الله يوم غدير خم في علي بن أبي طالب.

Este verso … fue revelado en el Mensajero de Dios el día de Ghadir Khumm para ‘Ali b. Abi Talib.

Y al-Suyuti se une con toneladas de eruditos sunitas que confirman este tafsir .

¿Pero adivina que?

No se detuvo aquí. Como si el Corán y su Creador supieran que la gente pediría una mención explícita, el Todopoderoso declaró explícitamente, pero en Su propio estilo, que los musulmanes dependen del tafsir : lo siguiente:

Este día, he perfeccionado tu religión para ti, he completado Mi favor sobre ti y he elegido para ti el Islam como tu religión. (Corán 5: 3)

Fuerte declaración explícita, para un pilar final importante del Islam que se anunció y el Corán nos cuenta al respecto , pero no los detalles del pilar en sí. De hecho, los versículos anteriores y posteriores hablan sobre la ley de alimentos, revelados uno o dos años antes, ¡y definitivamente no están en la lista de pilares fundamentales de creencia de nadie!

Estilo típico coránico.

Entonces, ¿vamos a alejarnos y decir que no hay nada importante aquí para notar? ¿O estamos obligados a averiguar más?

Ibn Kathir confirma en su Tafsir al-Qur’an al-‘Azim sobre este verso específico

” MÁS GRANDE.

“Fue enviado al Profeta [s] el día de Ghadir Khumm cuando dijo por ‘Ali: Para quienquiera que sea su maestro,’ Ali es su maestro”.

Estas no son fuentes chiítas, son libros sunitas, y no son los únicos y hay muchos más que confirman lo que el Corán mencionó explícitamente sobre la wilaya de ‘Ali b. Abi Talib en esos versos inmensamente importantes.

Finalmente, debemos entender que estos asuntos son esenciales y merecen una consideración imparcial . Porque el Corán dice:

Y detenerlos; de hecho, deben ser cuestionados. (Corán 37:24)

Ibn Hajr al-Haythami escribe el tafsir de este verso en su al-Sawaiq al-Muhriqah , cap. 11 subtítulo 1

“En el Día del Juicio se le preguntará a la gente si realmente aceptaron o no a ‘Ali como su maestro , como les indicó el Profeta que hicieran, o si lo ignoraron”.

Salam

Como uno de los hermanos (Abu Maryam) mencionó, el verso de declaración (Tabligh), entre otros, es uno de los versos más importantes que prueba el Imamah y la sucesión del Imam Ali (A) al Profeta (S). Pero quiero atreverme y concentrarme en una oración del verso que implica un hecho importante. Allah dice: … Y Allah ciertamente te protegerá del mal de la gente … 5:67. Esta parte del versículo revela claramente que el Profeta (S) estaba asustado de anunciar esta cita divina y buscaba una buena situación para declararla y, finalmente, lo anunció en Ghadir Khumm. Debe haber algunos compañeros prominentes que estaban en contra de esta cita. Estos compañeros fueron quienes se unieron a Saqifah y designaron a Abu Bakr como la sucesión del Profeta (S) contra el Orden Divino. Los eruditos sunitas creen que el profeta (S) ordenó a Abu Bakr dirigir la oración, por lo que demuestra que él es el sucesor del Profeta (S). ¿Cómo debería ser posible mientras Umar, el segundo Califa, anunció que: “… déjenme aclararles que la lealtad con Abu Bakr fue una falta, pero Alá nos salvó de su maldad! Por lo tanto, quien sea (que intente) actuar así, debes matarlo … “[1]
[1] as-Sahih, al-Bujari, vol. 8, p. 211; as-Sirah an-Nabawiyyah, Ibn Hisham, vol. 4, págs. 308309; at-Tarikh, at-Tabari, vol. l, p. l822; al-Kamil, Ibn al-Athir, vol. 2, p. 327; at-Tarikh, Ibn Kathir, vol. 5, págs. 245246; al-Musnad, Ahmad ibn Hanbal, vol. l, p. 55; as-Sirah al-Halabiyyah, vol. 3, págs. 388, 392; al-Ansab, al-Baladhuri, vol. 5, p. l5; at-Tamhid, al-Baqilani, pág. l96; Ash-Sharh, Ibn Abi’l-Hadid, vol. 2, p. 23 citando el sermón número 136 de Nahjul Balagah sobre la sinceridad de su propia intención y el apoyo de los oprimidos y Sahih al Bukhari, árabe-inglés Volumen 8 hadith número 817, página 540

La respuesta es simple: ¡porque no existe!

Sugerir que el Sahaabah (RADIALLAAHU ‘ANHUM AJMA’EEN) no entendió el Corán o el Profeta (Sal-Allaahu’ alayhi wa sallam) no tiene ningún sentido.

Sugerir que todos se rebelaron y apostataron después de la muerte del Profeta (Sal-Allaahu ‘alayhi wa sallam) es kufr, incredulidad simple y llanamente.

El Profeta (Sal-Allaahu ‘alayhi wa sallam) dijo “si yo soy el mawla de alguien’ Ali es su mawla” pero esto de ninguna manera significa khilaafah o sucesor, tiene que ver con el estado elevado de Ali (RADIALLAAHU ‘ANHU). cuando El Profeta (Sal-Allaahu ‘alayhi wa sallam) estaba enfermo y en su lecho de muerte ordenó a Abu Bakr (RADIALLAAHU’ ANHU) que dirigiera la Salaah. El Profeta (Sal-Allaahu ‘alayhi wa sallam) ordenó a Abu Bakr SER EL IMAAM DE LOS MUSULMANES EN SU LUGAR. Cualquier persona con una pizca de comprensión sabrá exactamente lo que esto significa y cuáles son sus implicaciones.

Alabado sea Alá

Antes de responder a su pregunta, hay información importante que debe saber

Las personas que se autodenominaron chiítas e insultaron a los compañeros del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él y sus esposas que Allah les complazca a todos.

dicen que Abu-baker y Omar que Allah les agrade se convirtieron en no musulmanes y tomaron Khilafa de Ali ibn abi talib que Allah le complazca.

¿POR QUÉ Ali (que Allah le agrade) nombró a sus hijos Abu – bakr y Omar?!?!?!?!

Al-Hassan ibn Ali ibn Abi Talib hijos: Abu-Bakr y Omar

Al- Hussayn ibn Ali ibn Abi Talib hijos: Abu-Bakr y Omar.

dicen que Abu-baker y Omar que Allah les agrade se convirtieron en no musulmanes

¡cómo es que Ali ibn abi talib, Al-Hassan y Al-Hussayn nombraron a sus hijos por sus nombres!

¿Dónde está la mente de estas personas?

Los Raafidis, Imamis o Ithna ‘Asharis (“Twelvers”) son una de las ramas del chiísmo.

Se les llama Raafidis porque rechazaron (rafada) a la mayoría de los Sahaabah y rechazaron el liderazgo de los dos Shaykhs Abu Bakr y ‘Umar, o porque rechazaron al imamato de Zayd ibn’ Ali, y lo abandonaron. Llamaron a Imamis porque se centraron principalmente en el tema del imamato, y lo convirtieron en un principio básico de su religión, o porque afirman que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) declaró que ‘Ali y sus descendientes sean imanes Se llaman Ithna ‘Asharis (“Twelvers”) porque creen en el imamato de doce hombres de la familia del Profeta (ahl al-bayt), el primero de los cuales fue’ Ali (que Allah esté complacido con él) y el último de quien fue Muhammad ibn al-Hasan al-‘Askari, el supuesto imán oculto, que dicen que entró en el túnel de Samarra ‘a mediados del siglo III AH y todavía está vivo allí, y están esperando que salga. !

Tienen creencias y principios que son contrarios a los de la gente del Islam, como los siguientes:

-1-

Exageran acerca de sus imanes, alegando que son infalibles, y les dedican muchos actos de adoración, como súplicas, búsqueda de ayuda, ofrecimiento de sacrificios y tawaf (circunvalar sus tumbas). Este es un shirk importante que Allah nos dice que no será perdonado. Estos actos de eludir son cometidos por sus eruditos y personas comunes por igual, sin que nadie entre ellos se oponga a eso.

-2-

Dicen que el Sagrado Corán ha sido distorsionado y que se han agregado y quitado cosas. Tienen libros sobre lo que son conocidos por sus estudiosos y muchos de su gente común, e incluso dicen que creer que el Corán ha sido distorsionado es un principio esencial de sus creencias. Vea la respuesta a la pregunta no. 21500.

-3-

Consideran a la mayoría de los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) como kaafirs, y los rechazan, y buscan acercarse a Allah maldiciéndolos y maldeciéndolos. Afirman que apostataron después de la muerte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), excepto muy pocas (solo siete). Este es un rechazo del Corán que afirma su virtud y dice que Allah estaba complacido con ellos y los eligió para acompañar a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). También implica un insulto contra el Corán mismo, porque se transmitió a través de ellos; si fueran kuffaar, entonces no hay garantía de que no lo distorsionaron ni lo cambiaron. Esto es lo que los Raafidis creen de todos modos, como se indicó anteriormente.

El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: En cuanto al que va más allá y afirma que apostataron después de que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) murió, aparte de un pequeño número , no más de diez o más, o que se convirtieron en malvados, no hay duda de que es un kafir, porque está rechazando lo que dice en el Corán en más de un lugar, que Allah estaba complacido con ellos y alabado ellos. De hecho, quien duda de que esa persona sea un kafir debe ser etiquetado como un kafir, porque lo que esta opinión implica es que quienes transmitieron el Corán y la Sunnah eran kuffaar o malhechores rebeldes. El versículo dice: “Ustedes (verdaderos creyentes en el monoteísmo islámico y verdaderos seguidores del profeta Mahoma صلى الله عليه وسلم y su Sunnah) son los mejores pueblos que se han levantado para la humanidad” [Aal ‘Imraan 3: 110], y el mejor de ellos fueron la primera generación. Pero según este punto de vista, la mayoría de ellos eran kaafirs y rebeldes malhechores, y esta ummah es la peor de las naciones y las primeras generaciones de esta ummah fueron las más malvadas. El hecho de que esto sea kufr es algo que ningún musulmán tiene excusa para no saber. Fin de la cita de al-Saarim al-Maslool ‘ala Shaatim al-Rasool (p. 590).

-4-

Atribuyen badaa ‘a Allah, es decir, formando una nueva opinión que no se tenía antes. Esto implica atribución de ignorancia a Allah, que sea exaltado.

-5-

Creen en la taqiyah (disimulación) que significa mostrar exteriormente algo diferente de lo que uno siente por dentro. De hecho, esto es mentira, hipocresía y habilidad para engañar a las personas. Esto no es algo que hacen en momentos de miedo; más bien consideran el uso de taqiyah como un deber religioso para asuntos menores y mayores, en momentos de miedo y de seguridad. Lo que sea verdad fue narrado por uno de sus imanes, como el elogio a los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o estar de acuerdo con Ahl al-Sunnah, incluso en asuntos de purificación o comida y bebida. rechazado por los chiítas que dicen que el Imam solo dijo eso a través de taqiyah.

-6-

Creencia en raja’ah, que es la creencia de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los miembros de su familia (ahl al-bayt), ‘Ali, al-Hasan, al-Husayn y los otros imanes. volveremos Al mismo tiempo, Abu Bakr, ‘Umar,’ Uthmaan, Mu’aawiyah, Yazeed, Ibn Dhi’l-Jooshan y todos los que perjudicaron a Ahl al-bayt, según sus afirmaciones, también regresarán.

Todas estas personas regresarán, según sus creencias, a este mundo una vez más antes del Día de la Resurrección, cuando reaparece el Mahdi, como les dijo el enemigo de Allah Ibn Saba ‘; regresarán para ser castigados porque hirieron a Ahl al-Bayt y transgredieron contra ellos y les negaron sus derechos, por lo que serán severamente castigados, luego todos morirán, luego resucitarán en el Día de la Resurrección por el recompensa final Esto es lo que ellos creen.

Y hay otras creencias corruptas sobre las que se pueden encontrar más detalles en los siguientes libros, que explican cuán falsas son:

al-Khutoot al-‘Areedah por Muhibb al-Deen al-Khateeb (disponible en inglés, traducido por Abu Bilal Mustafa al-Kanadi)

Usool Madhhab al-Shi’ah al-Imamiyyah por el Dr. Naasir al-Qafaari

Firaq Mu’aasirah tantasib ila al-Islam por el Dr. Ghaalib ibn ‘Ali’ Awaaji (1 / 127-269)

Al-Mawsoo’ah al-Muyassarah fi’l-Adyaan wa’l-Madhaahib wa’l-Ahzaab al-Mu’aasirah (1 / 51-57).

Veáse también la respuesta a la pregunta no. 1148 y 10272.

Se les preguntó a los eruditos del Comité Permanente para Emitir Fatwas: ¿Es la forma del Imam Shi’ah parte del Islam? ¿Quién lo inventó? Porque ellos, es decir, los chiítas, atribuyen su madhhab a Sayyiduna ‘Ali (que Allah ennoblezca su rostro).

Respuesta: El Imami Shi’ah madhhab es un madhhab fabricado que se ha introducido en el Islam. Le recomendamos que lea el libro al-Khutoot al-‘Areedah y Mukhtasar al-Tuhfah al-Ithna ‘Ashariyyah y Minhaaj al-Sunnah de Shaykh al-Islam [Ibn Taymiyah], que explicará muchas de sus innovaciones.

‘Abd al-‘Azeez ibn’ Abd-Allaah ibn Baaz, ‘Abd al-Razzaaq’ Afeefi, ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan. Fin de la cita.

Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (2/377).

En segundo lugar:

De lo anterior está claro que este madhahb es falso y que va en contra de las creencias de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, y que sus creencias no serán aceptables para nadie, ni para sus eruditos ni para su gente común. .

En cuanto a los imanes a los que dicen pertenecer, son inocentes de esta mentira y falsedad.

Siguen los nombres de estos imanes:

1- ‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él) quien fue martirizado en 40 AH.

2- Al-Hasan ibn ‘Ali (que Allah esté complacido con él) (3-50 AH)

3- Al-Husayn ibn ‘Ali (que Allah esté complacido con él) (4-61 AH)

4- ‘Ali Zayn al-‘Aabideen ibn al-Husayn (38-95 AH), a quienes llaman al-Sajjaad

5- Muhammad ibn ‘Ali Zayn al-‘Aabideen (57-114 AH) a quien llaman al-Baaqir

6- Ja’far ibn Muhammad al-Baaqir (83-148 AH) a quien llaman al-Saadiq

7- Moosa ibn Ja’far al-Saadiq (128-148 AH) a quien llaman al-Kaadim

8- ‘Ali ibn Moosa al-Kaadim (148-203 AH) a quien llaman al-Rida (Reza)

9- Muhammad al-Jawaad ​​ibn ‘Ali al-Rida’ (195-220 AH) a quienes llaman al-Taqiy

10- ‘Ali al-Haadi ibn Muhammad al-Jawaad ​​(212-254 AH) a quien llaman al-Naqiy

11- al-Hasan al-‘Askari ibn ‘Ali al-Haadi (232-260) a quienes llaman al-Zakiy

12- Muhammad al-Mahdi ibn al-Hasan al-‘Askari, a quien llaman al-Hujjah al-Qaa’im al-Muntazar. Afirman que entró en un túnel en Samarra ‘, pero la mayoría de los investigadores opinan que no existía en absoluto y que es un mito chiíta.

Ver: al-Mawsoo’ah al-Muyassarah (1/51).

Ibn Katheer dijo en al-Bidaayah wa’l-Nihaayah (1/177): En cuanto a lo que creen sobre el túnel de Samarra ‘, ese es un mito que no tiene base en la realidad y no tiene pruebas ni informes sólidos. Fin de la cita.

Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dividió los imanes del Ithna ‘Ashari Shi’ah en cuatro categorías:

1 – ‘Ali ibn Abi Taalib, al-Hasan y al-Husayn (que Allah esté complacido con ellos). Son nobles Sahaabah y nadie duda de su virtud y liderazgo, pero muchos otros compartieron con ellos la virtud de ser compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y entre los Sahaabah hay otros que fueron más virtuosos que ellos. , basado en la evidencia saheeh del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

2 – ‘Ali ibn al-Husayn, Muhammad ibn’ Ali al-Baaqir, Ja’far ibn Muhammad al-Saadiq y Moosa ibn Ja’far. Se encuentran entre los eruditos confiables y confiables. Manhaaj al-Sunnah (2/243, 244).

3 – ‘Ali ibn Moosa al-Rida, Muhammad ibn’ Ali ibn Moosa al-Jawaad, ‘Ali ibn Muhammad ibn’ Ali al-‘Askari y al-Hasan ibn ‘Ali ibn Muhammad al-‘Askari. Con respecto a ellos, Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) dijo: No mostraron un gran conocimiento de tal manera que la ummah pudiera beneficiarse de ellos, ni tenían ninguna autoridad por medio de la cual pudieran ayudar a la ummah. Más bien eran como cualquier otro Haashimis, ocupan una posición respetada y tienen suficiente conocimiento de lo que necesitan y esperan de personas como ellos; Es un tipo de conocimiento que está ampliamente disponible para los musulmanes comunes. Pero el tipo de conocimiento exclusivo de los académicos no estaba presente en su caso. Por lo tanto, las búsquedas de conocimiento no recibieron de ellos lo que recibieron de los otros tres. Si hubieran tenido lo que era útil para los buscadores de conocimiento, lo habrían buscado de ellos, ya que los buscadores de conocimiento saben muy bien a dónde ir para obtener conocimiento. Minhaaj al-Sunnah (6/387).

4 – Muhammad ibn al-Hasan al-‘Askari al-Muntazar (el esperado). No existía en absoluto, como se indicó anteriormente.

Y Allah sabe mejor.

Fuente: Islam Q&A