Hola, gracias por su pregunta.
Desde un punto de vista académico, no es cierto que el versículo 33:40 del Corán “no está abierto a interpretación”. Cuando se trata de las Escrituras, o cualquier texto, todo está abierto a interpretación. Sin embargo, esto no significa que cada interpretación sea igualmente convincente.
Las palabras clave en ese verso del Corán son khātam an-nabīyīn , en el siguiente verso (ya amablemente proporcionado por Yousuf Ali en su respuesta):
Árabe: ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين وكان الله بكل شيء عليما
- Vi un video que dice que a Alá le gusta cuando un creyente está celoso de él, ¿es esto cierto?
- ¿Hubo alguna tradición teatral en el mundo islámico, particularmente durante la Edad de Oro Islámica?
- Si el hijab es para ocultar la belleza de uno, ¿no va en contra del propósito de realzarlo con maquillaje?
- ¿Cómo están seguros los musulmanes de que la versión Uthman del Corán era correcta, pero las otras eran falsas?
- ¿Qué debe hacer un hombre si una chica musulmana que le gusta está enamorada de él pero no le gusta su religión y no consideraría convertirse al Islam?
Inglés: Mahoma nunca fue el padre de ninguno de sus hombres; más bien él, el mensajero de Allah y el sello de los profetas . Allah siempre conoce todas las cosas ( Sura 33:40)
La pregunta es: ¿qué se entiende por “el sello de los profetas”? Hay dos vistas posibles:
- Vista # 1: Si se considera como el sello de un sobre, significa que el Profeta Muhammad fue el profeta final.
- Vista # 2: Sin embargo, si se entiende que el sello es confirmación, cumplimiento, o incluso el mejor de los profetas, entonces podría concebirse que otros profetas menores pudieran venir después.
La gran mayoría de los musulmanes adoptan la primera opinión, mientras que los ahmadis adoptan la segunda opinión y creen en la profecía de Mirza Ghulam Ahmad (m. 1908).
En cuanto a los estudiosos modernos, muchos parecen favorecer la segunda opinión, como David Powers, Yohanan Friedmann, Wilfred Madelung, Hartmut Bobzin y Gerald Hawting. Llegan a esta conclusión basándose en el hecho de que hay varias piezas de literatura islámica primitiva donde se usa la palabra khātam (sello) de esta manera.
Sin embargo, Uri Rubin ha escrito una contra pieza convincente, titulada “El sello de los profetas y la finalidad de la profecía”, escribiendo:
El escepticismo de los eruditos modernos con respecto a la procedencia temprana del dogma de la finalidad de la profecía se basa únicamente en la evidencia de materiales extra-coránicos, no en el Corán mismo, especialmente no en la función de la raíz kh. tm que no discuten en absoluto, al menos no en su contexto coránico.
Rubin concluye que los datos intra-Qur’anicos apuntan al uso de la palabra khātam para significar tanto el cumplimiento como la finalización. Por lo tanto:
Esto significa que la finalidad de la profecía es una idea coránica, no post-coránica, como sostienen algunos estudiosos modernos.
Pero, por supuesto, el asunto aún está abierto a debate.
Desde una perspectiva teológica personal, creo que sería difícil apoyar el respaldo coránico de un profeta después del profeta Mahoma. Después de todo, incluso si uno no está convencido por 33:40, ¿por qué el Corán no mencionaría específicamente la venida de este otro profeta? Es decir, siempre que uno acepte la integridad del texto.
Entonces, yo personalmente no creo en un profeta después del Profeta Muhammad. De hecho, considero a Javed Ghamidi sobre este tema, en el que señaló que los sunitas y los chiítas están en “violación” de este verso. Es decir, creen en un sello con fugas. Sobre esa base, deberían ser un poco más humildes en su actitud hacia los ahmadis. Pero, esa es una discusión para otro momento …
Aquí hay una buena charla de Javed Ghamidi sobre Ahmadis que me gusta (aunque está en urdu):
No estoy de acuerdo con todo lo que contiene, pero me gusta el tono general, la actitud y el enfoque.