He estado tratando demasiado de actuar de acuerdo con Dharma, no emprendiendo medios incorrectos para hacer las cosas. Me está haciendo la vida más difícil. ¿Qué tengo que hacer?

Answer 1

entiendo lo que quieres decir, o yo como budista el dharma o el dhamma es

sheel, samadhi y pragya, eso es

virtudes morales, concentración y sabiduría (ayuda a purificar la mente).

veo que su mente está luchando demasiado para pensar, pero tenemos un poder de pensamiento limitado, por lo que es necesario que nuestro inconsciente se vuelva tan puro que actuemos naturalmente de la mejor manera posible, esta es la enseñanza de Buda y se logra con el ayuda de la meditación vipassana. Daré algunos puntos, dime si aún es difícil después de eso.

Aquí hay un artículo que resume lo que seguimos y los beneficios que nos brinda.

Virtud

sila

© 2005

Sila (virtud, conducta moral) es la piedra angular sobre la cual se construye todo el Noble Óctuple Sendero. La práctica de sila se define por los tres factores intermedios del Camino Óctuple: discurso correcto, acción correcta y sustento correcto.

Los budistas practicantes emprenden voluntariamente un conjunto particular de reglas de entrenamiento apropiadas para su situación de vida:

• Hombres y mujeres laicos observan los Cinco Preceptos (pañca-sila)
• Los hombres y mujeres laicos que practican la meditación intensiva (como en los días de Uposatha) observan los Ocho Preceptos (attha-sila)
• Monjes novatos (samanera) y monjas (samaneri) observan los Diez Preceptos (dasa-sila)
• Un monje completamente ordenado (bhikkhu) sigue las 227 reglas del Bhikkhu Patimokkha; una monja (bhikkhuni) seguiría las 311 reglas de Bhikkhuni Patimokkha.

Las recompensas de la virtud.

[Ananda:] “¿Cuál, oh Venerable, es la recompensa y la bendición de la moral sana?”

[El Buda:] “Libertad del remordimiento, Ananda”.

“¿Y de la libertad del remordimiento?”

“Alegría, Ananda”

“¿Y de alegría?”

“Rapto, Ananda”

“¿Y del éxtasis?”

“Tranquilidad, Ananda”.

“¿Y de tranquilidad?”

“Felicidad, Ananda”.

“¿Y de la felicidad?”

“Concentración, Ananda”.

“¿Y de concentración?”

“Visión y conocimiento según la realidad”.

“¿Y de la visión y el conocimiento según la realidad?”

“Alejándose y desprendimiento, Ananda”.

“¿Y de alejarse y separarse?”

“La visión y el conocimiento con respecto a la liberación, Ananda”.

– AN 10.1 (Nyanatiloka, trad .; de Path to Deliverance, págs. 65-66)

Cinco regalos impecables

“Existen estos cinco regalos, cinco grandes regalos: originales, antiguos, tradicionales, antiguos, no adulterados, no adulterados desde el principio, que no están abiertos a sospechas, nunca estarán abiertos a sospechas y no son criticados por contemplativos y brahmanes conocedores ¿Cuáles cinco?

“Existe el caso de que un discípulo de los nobles, abandonando la toma de la vida, se abstiene de tomar la vida. Al hacerlo, da libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres. Al dar libertad del peligro, la libertad de la animosidad, la libertad de la opresión a un número ilimitado de seres, él gana una participación en la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el primer regalo, el primer gran regalo – original, largo de pie, tradicional, antiguo, sin adulterar, sin adulterar desde el principio: eso no está abierto a sospechas, nunca estará abierto a sospechas, y no es criticado por contemplativos y brahmanes conocedores …

“Además, al abandonar tomar lo que no se da (robar), el discípulo de los nobles se abstiene de tomar lo que no se da. Al hacerlo, libera del peligro, libera de la animosidad, libera de la opresión a un número ilimitado de seres”. Al dar libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres, gana una participación en la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el segundo regalo …

“Además, abandonando el sexo ilícito, el discípulo de los nobles se abstiene del sexo ilícito. Al hacerlo, le da libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres. Al liberar la libertad del peligro, libertad de la animosidad , libertad de la opresión a un número ilimitado de seres, gana una participación en la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el tercer regalo …

“Además, abandonando la mentira, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. Al hacerlo, da libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres. Al dar libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad desde la opresión hasta un número ilimitado de seres, gana una participación en la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el cuarto regalo …

“Además, abandonando el uso de sustancias tóxicas, el discípulo de los nobles se abstiene de tomar sustancias tóxicas. Al hacerlo, le da libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres. Al liberar la libertad del peligro, libertad desde la animosidad, la libertad de la opresión hasta un número ilimitado de seres, él gana una participación en la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el quinto regalo, el quinto gran regalo: original, antiguo, tradicional, antiguo, sin adulterar, sin adulterar desde el principio, que no está abierto a sospechas, nunca estará abierto a sospechas, y no está criticado por los contemplativos y brahmanes expertos. Y esta es la octava recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de felicidad, celestial , lo que resulta en felicidad, conduce al cielo, conduce a lo que es deseable, placentero y atractivo para el bienestar y la felicidad “.

– AN 8.39

Cinco bendiciones

“Cinco bendiciones, amos de familia, se otorgan a la persona justa a través de su práctica de la virtud: un gran aumento de la riqueza a través de su diligencia; una reputación favorable; un comportamiento seguro, sin timidez, en cada sociedad, ya sea de nobles, brahmanes, amos de casa, o ascetas; una muerte serena; y, en la ruptura del cuerpo después de la muerte, renacer en un estado feliz, en un mundo celestial “.

– DN 16

Los admirables amigos fomentan el desarrollo de la virtud.

“¿Y qué se entiende por amistad admirable? Existe el caso en que un laico, en cualquier pueblo o aldea en el que pueda vivir, pasa tiempo con los dueños de casa o los hijos de los dueños de casa, jóvenes o viejos, que son avanzados en la virtud. Habla con ellos , los involucra en discusiones. Emula la convicción consumada [en el principio de kamma] en aquellos que están consumados en convicción, la virtud consumada en aquellos que están consumados en virtud, la generosidad consumada en aquellos que están consumados en generosidad y el discernimiento consumado en aquellos quienes son consumados en discernimiento. Esto se llama amistad admirable “.

– AN 8.54

Recordando tus propias virtudes

“Además, existe el caso en el que recuerdas tus propias virtudes: ‘[Están] sin torgar, intactas, sin manchas, sin salpicaduras, liberadoras, alabadas por los sabios, sin mancha, conducentes a la concentración’. En cualquier momento cuando un discípulo de los nobles está recordando la virtud, su mente no se vence con la pasión, no se vence con la aversión, no se vence con el engaño. Su mente se dirige hacia la derecha, basada en la virtud. Y cuando la mente se dirige hacia la derecha, el discípulo de los nobles adquiere un sentido de la meta, adquiere un sentido del Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma. En alguien que está alegre, surge el éxtasis. En alguien que está en éxtasis, el cuerpo se calma. Uno cuyo cuerpo es calma experiencias relajadas. En uno tranquilo, la mente se concentra “.

– AN 11.12

Practique los preceptos y también apoye la práctica de los demás.

“Monjes, estos cuatro tipos de individuos se encuentran existentes en el mundo. ¿Cuáles cuatro? El que practica para su propio beneficio pero no para el de los demás. El que practica para el beneficio de los demás pero no para el suyo. El que no practica para su propio beneficio ni para el de los demás, el que practica para su propio beneficio y el de los demás.

“¿Y cómo es uno un individuo que practica para su propio beneficio pero no para el de los demás? Existe el caso en que cierto individuo se abstiene de quitarle la vida, pero no alienta a otros a emprender la abstinencia de quitarle la vida”. Él mismo se abstiene de robar pero no alienta a otros a emprender la abstinencia de robar. Él mismo se abstiene de la conducta sexual inapropiada, pero no alienta a otros a emprender la abstinencia de la conducta sexual inapropiada. Él mismo se abstiene de mentir pero no alienta a otros a emprender la abstinencia. de mentir. Él mismo se abstiene de intoxicantes que causan descuido pero no alienta a otros a emprender la abstinencia de intoxicantes que causan descuido. Tal es el individuo que practica para su propio beneficio pero no para el de los demás.

“¿Y cómo es una persona que practica para el beneficio de los demás pero no para la suya propia? Hay un caso en el que cierto individuo mismo no se abstiene de quitarle la vida, sino que alienta a otros a emprender la abstinencia de la toma de la vida … (de manera similar con los preceptos sobre robo, conducta sexual inapropiada, mentiras e intoxicantes). Tal es el individuo que practica para el beneficio de los demás pero no para el propio.

“¿Y cómo es uno un individuo que no practica ni para su propio beneficio ni para el de los demás? Existe el caso en que cierto individuo mismo no se abstiene de quitarle la vida y no alienta a otros a emprender la abstinencia de tomarlo. de la vida … (de manera similar a los preceptos sobre robo, mala conducta sexual, mentiras e intoxicantes). Tal es el individuo que no practica ni para su propio beneficio ni para el de los demás.

“¿Y cómo es una persona que practica para su propio beneficio y para el de los demás? Existe el caso en que un individuo se abstiene de quitarle la vida y alienta a otros a emprender la abstinencia de quitarle la vida … (de manera similar con el preceptos sobre robo, conducta sexual inapropiada, mentiras e intoxicantes. Tal es el individuo que practica para su propio beneficio y el de los demás.

“Estos son los cuatro tipos de individuos que existen en el mundo”.

– AN 4.99

Answer 2

Gracias por preguntar a Pranav.

Mire, es necesario que comprendamos qué significa Dharma al acercarnos un poco más. ¡Dharma en realidad no significa IDEAL! En realidad no te proporciona ninguna plantilla. Claro, nuestros viejos nos han enseñado a no mentir, no engañar, no saquear, no matar, etc. todos ellos están bien. Y no creo que estés perdido seguramente por seguirlos.

¡En realidad estás perdido porque no te estás dando cuenta de lo que Dharma significa correctamente! Dharma no es una estipulación única y tampoco es un juicio final. Se trata de diseñar métodos, que se adapten a su sistema ético y judicial y aún así obtengan los mejores resultados. Cuando no lo miras de esa manera, puedes perder mucho. Y creo que sería necesaria una corrección a nivel filosófico allí.

Permítanme explicar: puedo seguir una religión que aboga por “ningún tratamiento para ninguna dolencia”. Es decir, no vayas a ningún médico o no tomes ningún enfoque patológico para corregir … Bueno, eso es un Dharma. Y tal doctrina surgió desde una edad avanzada cuando la medicina estaba fallando mucho. Con varios casos en los que la Medicina ha tenido éxito, debemos estar abiertos a corregir nuestra definición de Dharma y aprovechar la medicina si puede resolver un problema táctico, ¡lo cual seguramente no está mal!

Así que esa es una parte del problema: no es idear un Dharma o razonarlo correctamente de la manera en que nos puede beneficiar y aún así cumplir con la ley de ética y el marco judicial al que queremos adherirnos.

Del mismo modo, hay otro problema, una vez que esté de acuerdo y comience a practicar o relajarse por lo anterior, verá que es posible relajar varias de esas doctrinas. Eso tampoco está bien. Lo que quiero decir es que puede darse cuenta de algunos atajos, etc., para obtener una ventaja táctica. No siempre son correctos a largo plazo. ¡Es un medicamento que puede tener un efecto secundario a largo plazo, por ejemplo!

¡Entonces la vida se trata de sostenerla! Cambiar el enfoque a largo plazo a corto plazo a veces está bien, mientras que mantenerse enfocado a largo plazo siempre es bueno. Las sabias doctrinas o dharmas tienen que ver con el enfoque a largo plazo, y es posible que ni siquiera se dé cuenta del beneficio de aquellos a largo plazo. Pero puedes probar por ti mismo con Sabiduría que funciona. Pero el cambio impaciente hacia doctrinas o dharmas para enfocarse a corto plazo a veces nos lleva a través del conjunto de problemas y objetivos actuales … y que yo sepa, es donde usted está perdido para generalizar ampliamente su estado.

Answer 3

Me inspira mucho descubrir que al menos todavía hay algunas personas que quieren seguir el camino del dharma. Como saben, esto es kaliyuga y la mayoría de las personas buscan placer inmediato, ya sea por actividad dharmik o actividad adharmik.

Antes de aplicar los principios del dharma, debemos saber que

1. ¿Cuáles son los principios del dharma?
2. ¿Cuándo es aplicable?
3. Cómo aplicarlo en el presente caso.

Daré un ejemplo. Cantar los nombres de Dios es un principio del dharma.

Es aplicable para todas las personas durante todo el tiempo.

Pero dacoit Ratnakar no pudo pronunciar los nombres de Dios. Entonces Narada muni le dijo que cantara: mara mara mara mara …

Al hacerlo, se convirtió en una persona tan grande como Valmiki Muni.

Aquí vemos que Narada muni aplicó el principio de cantar los santos nombres, pero en realidad le dijo que cantara mara mara … Entonces, cómo aplicar un principio en un caso particular requiere la necesidad de un Guru experto y genuino. Puedes pensar dónde encontraré un Guru genuino en Kaliyuga. Por favor, créame, Lord Rama no tiene escasez de devotos puros para guiarnos. El único punto es si lo queremos sinceramente y rezamos al Señor por ello.

¿Cuándo es aplicable un principio particular?

¿Cuáles son los principios del dharma que se pueden encontrar en diferentes shastras como Ramayana, Mahabharata, Gita, etc., pero cuándo aplicar qué principio? Muy dificil de saber.

Daré 2 ejemplos

1. Es un principio que uno debe decir la verdad. Y el Señor Krishna le dijo a Yudhishthir Maharaja que dijera una mentira. La gente común piensa que fue un pecado por el cual se critica a Yudhishthir Maharaja. Pero en realidad no fue así. Seguir las instrucciones del Señor Supremo es el mayor dharma y no seguir el orden del Señor es el mayor pecado. Entonces seguir el orden del Señor es un dharma más alto que decir la verdad.
2. Una mujer nunca merece ser asesinada, pero Lord Ram recibió instrucciones de Vishwamitra muni de matar a Tarka.
3. Lord Budhha, encarnación de Vishnu, enseñó sobre ‘ahinsa paramo dharmah’: la no violencia es la religión más elevada. Pero el mismo Vishnu, cuando aparezca como Kalki, simplemente matará a todos los demonios. Ahora como es eso? ¿No está el Señor siguiendo sus enseñanzas? El Señor sigue perfectamente sus enseñanzas, pero la aplicación debe hacerse de acuerdo con el lugar y las circunstancias del tiempo.

Entonces, ¿qué principio del dharma tiene que aplicarse a qué hora? Para entenderlo se requiere la guía de un guru genuino.

Y estoy seguro de que comprenderá que no es tan fácil encontrar un guru genuino.

Pero si le rezas al Señor: “Oh Señor, necesito un Guru genuino para servirte mejor, para complacerte, seguir el camino del dharma … Por favor, guíame hacia un guru genuino”. Dependiendo de la sinceridad de tu oración, encontrarás un gurú que puede ayudarte a aplicar el principio correcto del dharma en diferentes situaciones prácticas.

De lo contrario, el principio del Dharma puede parecer poco práctico.

Answer 4

El dharma no es estático, fijo o absoluto. Es dinámico, conceptualizado para el bienestar de los seres humanos solo por los seres humanos. Entonces, la interpretación rígida o arcaica del Dharma te pondrá en problemas.

Dharma es equivalente a la ley actual. La ley sigue cambiando para adaptarse a las necesidades de la sociedad y las personas que nos rodean. En un momento, matar animales salvajes puede haber sido un dharma, pero con la extinción de la vida salvaje, lo mismo ahora es Adharma y se castiga con las leyes de vida silvestre.

Para conocer el Dharma real, necesita saber cómo se conceptualizó. Necesita conocer las matemáticas detrás de Dharma, de lo contrario su confianza en Dharma se verá sacudida por eventos casuales.

Gita habla sobre el Dharma, pero muy pocas personas conocen las matemáticas detrás del Dharma de Gita. Una vez que lo sabes, obtienes una sólida confianza en Dharma. Más puede ver aquí Uso de la astrología en la educación gerencial -2 y Uso de la astrología en la educación gerencial -3

Answer 5

Has sido vago, así que tengo que dar una respuesta general …

Swami Vivekananda

¿Por qué vemos la maldad? Había un tocón de un árbol, y en la oscuridad, un ladrón se acercó y dijo: “Ese es un policía”. Un joven que esperaba a su amada lo vio y pensó que era su amor. Un niño al que le habían contado historias de fantasmas lo tomó por fantasma y comenzó a gritar. Pero todo el tiempo era el tocón de un árbol. Vemos el mundo como somos. Supongamos que hay un bebé en una habitación con una bolsa de oro sobre la mesa y un ladrón viene y roba el oro. ¿Sabía el bebé que fue robado? Lo que tenemos adentro, lo vemos afuera. El bebé no tiene ladrón adentro y no ve ladrón afuera. Así que con todo el conocimiento. No hables de la maldad del mundo y todos sus pecados. Llora porque seguramente verás maldad todavía. Llora porque estás obligado a ver el pecado en todas partes, y si quieres ayudar al mundo, no lo condenes.

La verdadera naturaleza del hombre.

“Te digo una cosa: si quieres paz, no encuentres faltas en los demás. Más bien ver tus propios defectos. Aprende a hacer tuyo el mundo. – Sri Sarada Devi.

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Supongamos que una persona nunca miente. Él piensa que decir la verdad es el dharma más elevado y todos los demás dharmas no son tan importantes.

Supongamos que otro no daña a los animales. él piensa que no dañar a los animales es el mayor dharma. No le importa decir una mentira.

Lo que estoy tratando de decir es que no debemos pensar que nuestra marca de dharma es el único dharma. Todos tienen algunas buenas cualidades y algunas malas cualidades. Tendemos a comparar nuestras buenas cualidades con las malas cualidades de los demás.

“Sarvam Khalvidam Brahma” dicen los Vedas. significa que “Todo esto en verdad es dios”.

Significa que el santo más grande o el más alto pecador es Dios mismo. Uno no debe sentirse superior incluso a una hormiga.

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Swami Vivekananda explica sobre la no resistencia

Luego viene la siguiente preparación (¡es una tarea difícil ser filósofo!), Titikshâ, la más difícil de todas. Es nada menos que la paciencia ideal: “Resistir, no el mal”. Esto requiere una pequeña explicación. Es posible que no nos resistamos a un mal, pero al mismo tiempo podemos sentirnos muy miserables. Un hombre puede decirme cosas muy duras, y es posible que no lo odie exteriormente por eso, que no le responda y que me abstenga de parecer enojado, pero que la ira y el odio pueden estar en mi mente, y puedo sentirme muy mal hacia ese hombre. Eso no es no resistencia; Debería estar sin ningún sentimiento de odio o ira, sin ningún pensamiento de resistencia; mi mente debe estar tan tranquila como si no hubiera pasado nada. Y solo cuando llegué a ese estado, logré la no resistencia, y no antes. La paciencia de toda miseria, sin siquiera pensar en resistirla o expulsarla, sin siquiera sentir dolor en la mente, ni ningún remordimiento, esta es Titiksha. Supongamos que no me resisto, y de ahí viene un gran mal; Si tengo Titiksha, no debería sentir ningún remordimiento por no haberme resistido. Cuando la mente ha alcanzado ese estado, se ha establecido en Titiksha. La gente en India hace cosas extraordinarias para practicar este Titiksha. Soportan un calor y un frío tremendos sin importarles, ni siquiera les importa la nieve, porque no piensan en el cuerpo; se deja solo, como si fuera una cosa extraña.

Pasos para la realizacion

Hablando en términos prácticos, tenemos todos estos ideales “Resistir no el mal” y “si un hombre te abofetea en una mejilla, muestra la otra mejilla”, etc.

Estos ideales son para los monjes, no para los que viven en sociedad.

Si alguien te hizo algo malo y tomas represalias, entonces eres un pecador si eres un monje. Por otro lado, si aceptas silenciosamente un mal hecho, entonces engendras pecado. Vivirás una vida miserable.

¿Entonces no hay perdón? No … Si alguien te hizo daño y no te sientes enojado, entonces no hay problema en guardar silencio. Pero si te está molestando, entonces todavía no estás en posición de seguir ese ideal y debes resistirte.

Todos los grandes maestros han enseñado, “No resistas el mal”, que la no resistencia es el ideal moral más elevado. Todos sabemos que, si cierto número de nosotros intentamos poner esa máxima en práctica, todo el tejido social se desmoronaría, los malvados tomarían posesión de nuestras propiedades y nuestras vidas, y harían lo que quisieran con nosotros. Incluso si solo se practicara un día de tal resistencia, conduciría al desastre. Sin embargo, intuitivamente, en nuestro corazón de corazones sentimos la verdad de la enseñanza “No resistas el mal”. Esto nos parece ser el ideal más elevado; sin embargo, enseñar esta doctrina solo equivaldría a condenar a una gran parte de la humanidad. No solo eso, estaría haciendo sentir a los hombres que siempre estaban haciendo mal, y causaría en ellos escrúpulos de conciencia en todas sus acciones; los debilitaría, y esa constante desaprobación propia generaría más vicio que cualquier otra debilidad. Para el hombre que ha comenzado a odiarse a sí mismo, la puerta a la degeneración ya se ha abierto; y lo mismo es cierto de una nación.

Nuestro primer deber es no odiarnos a nosotros mismos, porque para avanzar debemos tener fe en nosotros mismos primero y luego en Dios. El que no tiene fe en sí mismo nunca puede tener fe en Dios. Por lo tanto, la única alternativa que nos queda es reconocer que el deber y la moralidad varían bajo diferentes circunstancias; no es que el hombre que resiste el mal esté haciendo lo que siempre está mal y en sí mismo, sino que, en las diferentes circunstancias en las que se encuentra, puede convertirse incluso en su deber de resistir el mal.

Al leer el Bhagavad-Gita, muchos de ustedes en los países occidentales pueden haberse sentido asombrados en el segundo capítulo, en el que Sri Krishna llama a Arjuna hipócrita y cobarde por su negativa a luchar u ofrecer resistencia, debido a que sus adversarios son suyos. amigos y familiares, alegando que la no resistencia era el ideal más alto del amor. Esta es una gran lección para que todos aprendamos, que en todos los asuntos los dos extremos son iguales. El extremo positivo y el extremo negativo son siempre similares. Cuando las vibraciones de la luz son demasiado lentas, no las vemos ni las vemos cuando son demasiado rápidas. Entonces con sonido; cuando está muy bajo en tono, no lo escuchamos; cuando es muy alto, tampoco lo escuchamos. De naturaleza similar es la diferencia entre resistencia y no resistencia. Un hombre no se resiste porque es débil, vago y no puede, no porque no lo hará; el otro hombre sabe que puede dar un golpe irresistible si lo desea; sin embargo, no solo no ataca, sino que bendice a sus enemigos. Quien resiste la debilidad no comete pecado y, como tal, no puede recibir ningún beneficio de la no resistencia; mientras que el otro cometería pecado al ofrecer resistencia. Buda renunció a su trono y renunció a su posición, esa fue la verdadera renuncia; pero no puede haber ninguna cuestión de renuncia en el caso de un mendigo que no tiene nada que renunciar. Por lo tanto, siempre debemos tener cuidado con lo que realmente queremos decir cuando hablamos de esta no resistencia y amor ideal. Primero debemos tener cuidado de comprender si tenemos el poder de resistencia o no. Entonces, teniendo el poder, si renunciamos a él y no nos resistimos, estamos haciendo un gran acto de amor; pero si no podemos resistirnos y, sin embargo, al mismo tiempo, intentamos engañarnos a nosotros mismos con la creencia de que somos motivados por los motivos del amor más elevado, estamos haciendo exactamente lo contrario. Arjuna se convirtió en un cobarde al ver el poderoso conjunto contra él; Su “amor” le hizo olvidar su deber hacia su país y su rey. Por eso Sri Krishna le dijo que era un hipócrita: hablas como un hombre sabio, pero tus acciones te traicionan para ser un cobarde; ¡Por lo tanto, levántate y lucha!

Tal es la idea central del Karma-Yoga. El Karma-Yogui es el hombre que entiende que el ideal más elevado es la no resistencia, y que también sabe que esta no resistencia es la manifestación más alta del poder en posesión real, y también lo que se llama resistencia al mal es solo un paso en el camino hacia la manifestación de este poder supremo, a saber, la no resistencia. Antes de alcanzar este ideal más elevado, el deber del hombre es resistir el mal; déjelo trabajar, déjelo pelear, déjelo golpear directamente desde el hombro. Solo entonces, cuando haya obtenido el poder de resistir, la no resistencia será una virtud.

Cada uno es genial

Debemos proteger nuestro honor, pero no debemos dañar a otros.

Sri Ramakrishna Paramahamsa explicó esto en forma de historia

Parábola de la serpiente

“Escuchen una historia. Algunos pastores solían cuidar a sus vacas en un prado donde vivía una terrible serpiente venenosa. Todos estaban alerta por miedo a eso. Un día un brahmachari iba por el prado. Los niños corrieron hacia él y dijo: “Venerado señor, por favor, no vaya por ahí. Una serpiente venenosa vive allí”. ‘¿Qué pasa, mis buenos hijos?’ dijo el brahmachari. “No le tengo miedo a la serpiente. Conozco algunos mantras”. Dicho esto, continuó su camino a lo largo del prado. Pero los vaqueros, temerosos, no lo acompañaron. Mientras tanto, la serpiente se movió rápidamente hacia él con la capucha levantada. Tan pronto como se acercó, recitó un mantra y la serpiente yacía a sus pies como una lombriz de tierra. El brahmachari dijo: “Mira, ¿por qué haces daño? Ven, te daré una palabra sagrada. Al repetirlo aprenderás a amar a Dios. se dará cuenta de Él y así se librará de tu naturaleza violenta ‘. Al decir esto, le enseñó a la serpiente una palabra sagrada y lo inició en la vida espiritual. La serpiente se inclinó ante el maestro y le dijo: “Venerado señor, ¿cómo voy a practicar la disciplina espiritual?” “Repite esa palabra sagrada”, dijo el maestro, “y no hagas daño a nadie”. Cuando estaba a punto de partir, el brahmachari dijo: “Te veré de nuevo”.

“Pasaron algunos días y los pastores notaron que la serpiente no mordería. Le arrojaron piedras. Todavía no mostró enojo; se comportó como si fuera una lombriz de tierra. Un día uno de los muchachos se acercó y la atrapó. por la cola, y girándola una y otra vez, la arrojó una y otra vez al suelo y la tiró. La serpiente vomitó sangre y quedó inconsciente. Estaba aturdida. No podía moverse. Entonces, pensando que estaba muerta, los muchachos se fueron por su camino.

“A altas horas de la noche, la serpiente recuperó la conciencia. Lentamente y con gran dificultad, se arrastró hasta su agujero; sus huesos estaban rotos y apenas podía moverse. Pasaron muchos días. La serpiente se convirtió en un simple esqueleto cubierto con una piel. De vez en cuando, por la noche, salía en busca de comida. Por miedo a los niños, no dejaría su agujero durante el día. Desde que recibió la palabra sagrada del maestro, había dejado de hacer daño a los demás. vida en tierra, hojas o la fruta que cayó de los árboles.

“Aproximadamente un año después, los brahmachari volvieron por allí y preguntaron por la serpiente. Los vaqueros le dijeron que estaba muerto. Pero no podía creerles. Sabía que la serpiente no moriría antes de obtener el fruto de lo sagrado. palabra con la que se había iniciado. Encontró su camino hacia el lugar y, buscando aquí y allá, lo llamó por el nombre que le había dado. Al escuchar la voz del maestro, salió de su agujero y se inclinó ante él con gran reverencia. . ‘¿Cómo estás?’ preguntó el brahmachari. “Estoy bien, señor”, respondió la serpiente. “Pero”, la maestra preguntó: “¿por qué está tan delgado?” La serpiente respondió: “Venerado señor, usted me ordenó no dañar ningún cuerpo. Así que he estado viviendo solo de hojas y frutas. Tal vez eso me ha adelgazado”.

“La serpiente había desarrollado la calidad de sattva; no podía estar enojada con nadie. Se había olvidado por completo de que los vaqueros casi la habían matado.

“El brahmachari dijo: ‘No puede ser la simple falta de comida lo que te ha reducido a este estado. Debe haber alguna otra razón. Piensa un poco’. Entonces la serpiente recordó que los niños la habían arrojado contra el suelo. Dijo: “Sí, venerado señor, ahora lo recuerdo. Los niños un día me golpearon violentamente contra el suelo. Después de todo, son ignorantes. No se dieron cuenta qué gran cambio se me había ocurrido. ¿Cómo podían saber que no mordería ni lastimaría a nadie? El brahmachari exclamó: “¡Qué vergüenza! ¡Eres tan tonto! No sabes cómo protegerte. Te pedí que no mordieras, pero no te prohibí silbar. ¿Por qué no los asustaste?” ¿silbido?’

“Entonces debes silbar a las personas malvadas. Debes asustarlos para que no te hagan daño. Pero nunca inyectes tu veneno en ellos. No debes lastimar a otros.

Maestro y discípulo

Answer 6

“PRINCIPIOS UNIFORMES DE DHARM” a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita por Lord Krishn … !!!

1. CADA UNO ES HIJO DE DIOS:

“El alma inmortal en el cuerpo es parte de la mía y es ÉL quien atrae los cinco sentidos y el sexto la mente que habita en la naturaleza”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Versículo Siete)

Todos los seres humanos son hijos de Dios.

2. OBJETIVO DEL CUERPO HUMANO:

“No hace falta decir que desde piadosos brahmanes y sabios reales (rajarshi)
alcanzar la salvación, siempre debes dedicarte a mi adoración
después de obtener el cuerpo humano raro que está naturalmente afectado
con dolor y sufrimiento y es efímero también “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 33)

El derecho para tal adoración se otorga a todos aquellos en un cuerpo humano.

3. SOLO DOS TIPOS EN SERES HUMANOS :

“Hay en el mundo, O’Parth,
dos tipos de seres, los piadosos,
en quien ya he vivido largo rato,
y el diabólico del que ahora tendrás noticias mías.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo Seis)

Solo hay dos tipos de seres humanos, el ‘Dev’ (divino) de quien el corazón está dominado por los rasgos nobles, y el ‘Asur’ (demonio) cuyos rasgos malvados dominan los corazones. En toda esta creación, no hay otros tipos de seres humanos.

4. CUMPLIMIENTO DE CADA DESEO A TRAVÉS DE DIOS:

“Los hombres que hacen actos piadosos ordenados por los tres Ved,
que probaron el néctar y se liberaron del pecado,
y que desean la existencia celestial a través de adorarme por Yagya,
ir al cielo (Indralok) y disfrutar de los placeres piadosos
como recompensa por sus actos virtuosos “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 20)

“Al adorarme, la gente aspira a alcanzar el cielo y se lo concedo. Por lo tanto, todo se puede lograr fácilmente a través de la gracia del Ser Supremo “.

5. ELIMINACIÓN DE CADA PECADO TOMANDO REFUGIO EN EL
SER SUPREMO :

“Incluso si eres el pecador más atroz,
el arca del conocimiento te llevará a salvo a través de todos los males “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 36)

Incluso el peor de todos los pecadores, sin duda, puede obtener acceso al Ser Supremo utilizando el bote de la sabiduría.

6. CONOCIMIENTO:

“Constantemente descansando en la conciencia de Dios se llama adhyatmy
y la percepción del Espíritu Supremo que es
El final de la realización de la verdad es todo conocimiento
y lo que sea contrario a ellos es ignorancia “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 13, Versículo 11)

La dedicación a la sabiduría del Alma Suprema, y ​​la percepción directa de la Sabiduría Eterna, que es la manifestación del Alma Suprema, constituyen los componentes de la sabiduría real. Cualquier cosa, aparte de estas, es ignorancia. Así, la percepción directa de Dios es sabiduría.

7. TODOS ESTÁN DERECHOS A LA ADORACIÓN:

“Incluso si un hombre de la conducta más depravada me adora sin cesar,
es digno de ser considerado un santo
porque es un hombre de verdadera resolución.
Así pronto se vuelve piadoso y logra la paz eterna,
y entonces, 0 Hijo de Kunti, debes saber más allá de cualquier duda
que mi adorador nunca es destruido “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo Treinta y Treinta)

Incluso un gran pecador, si me adora con un solo sentido y una sola mente, se transformará en un alma noble y alcanzará la paz eterna en su interior. Por lo tanto, un alma noble es la que se ha dedicado al Ser Supremo.

8. SEMILLA ETERNA EN CAMINO DIVINO:

“Dado que la acción desinteresada no desgasta la semilla
de donde surgió ni tiene ninguna consecuencia adversa,
incluso una observancia parcial de este dharm libera a uno
del terror terrible del nacimiento y muerte repetidos “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Verso 40)

Incluso una pequeña cantidad de acción realizada con un objetivo de autorrealización elevará al buscador del terrible miedo a los ciclos de nacimiento y muerte. La semilla que se siembra en el camino divino nunca se pierde.

9. EL ABODO DEL SER SUPREMO:

“Impulsando a todos los seres vivos que rodean un cuerpo
que no es más que una invención de su maya,
Oh Arjun, Dios permanece en los corazones de todos los seres.
Busca refugio con todo tu corazón, Oh Bharat,
en ese Dios por cuya gracia lograrás descansar
y la eterna y última dicha “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 18, Versículo 61-62)

Dios reside dentro del corazón de cada ser vivo. Por lo tanto, uno debe entregarse totalmente a este Ser Supremo con completo desapego. A través de su compasión, uno alcanzará la dicha máxima.

10. YAGYA:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos
y las operaciones de sus vidas respira al fuego de Yog (autocontrol)
encendido por el conocimiento. Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación,
otros ofrecen su aliento inhalado al aliento exhalado,
mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando
su aliento entrante y saliente “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 27-29)

Todas las actividades de los órganos sensoriales y las agitaciones mentales se ofrecen como oblaciones para el alma que está iluminada por la sabiduría, en el fuego del yog. Los meditadores, por su parte, sacrifican el aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, un yogui restringe todas las fuerzas de la vida y se refugia en la regulación de la respiración (pranayam). El procedimiento de tales prácticas es Yagya. Realizar esta acción es “ACCIÓN ORDENADA”, es decir, Karm.

11. KARM:

El sacrificio del aire vital para Apan y, de manera similar, Apan para Pran y la restricción de la inhalación y la exhalación de la respiración se denominan Karm. Karma significa adoración o contemplación.
El sistema de práctica de Yog se conoce como Yagya.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 32)

VIKARM:

Vikarm significa ese karma que no es obligatorio pero que se lleva a cabo para ayudar y guiar a los que se quedan atrás. Después del logro final, el sabio se libera de la ejecución del karma. Tales sabios auto-alcanzados y auto-realizados no ganan ni pierden nada al realizar el karma. Después de alcanzar este estado, todo lo que hacen es impecable. Tal karm se llama vikarm.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Verso 17)

12. REALIZADOR DE YAGYA:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar
que fluye de Yagya alcanza al eterno Dios Supremo,
pero ¿cómo puede ser feliz la próxima vida de los hombres privados de Yagya?
cuando incluso su vida en este mundo es miserable?
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 31)

Para las personas que no poseen la actitud de yagya, es muy difícil obtener forma humana en la existencia transmigratoria. Por lo tanto, todos en un cuerpo humano tienen derecho a realizar Meditación Adorable (Yagya).

13. DIOS PUEDE SER VISTO:
“¡Oh Arjun! un hombre de gran penitencia, un adorador puede saber
esta forma mía directamente, adquiere su esencia,
e incluso convertirse en uno de ellos con una dedicación total e incansable “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 11, Versículo 54)

Es fácil verlo cara a cara, conocerlo e incluso entrar en Él a través de una intensa devoción.

“Solo un vidente ve el alma como una maravilla,
otro lo describe como una maravilla,
y otro lo escucha como una maravilla,
mientras que hay algunos que lo escuchan y sin embargo no lo conocen “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Versículo 29)

Un sabio iluminado podría ver esta ALMA como una extraña maravilla. Esta es la percepción directa.

14. EL ALMA ES ETERNA Y VERDADERA:

“El Ser, que no puede ser perforado, quemado o mojado
o desvanecido, es ininterrumpido, todo penetrante, constante,
inamovible y eterno “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Versículo 24)

El alma sola es verdad. El alma sola es eterna.

15. BRAHMA (dios de la creación) Y SUS CREACIONES SON MORTALES:

“Todos los mundos desde Brahmlok hacia abajo son, oh Arjun,
de carácter recurrente, pero, oh hijo de Kunti,
el alma que me da cuenta no ha nacido de nuevo “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Ocho, Versículo 16)

Brahma y sus creaciones, dev y demonios están llenos de dolor, momentáneo y mortal.

16. ADORACIÓN DE OTROS DIOSES:

“Impulsado por las propiedades de su naturaleza,
los que caen del conocimiento desean los placeres mundanos
y en imitación de las costumbres prevalecientes,
adorar a otros dioses en lugar de un solo Dios “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 7, Versículo 20)

Aquellos cuyo intelecto ha sido robado a través del disfrute de las comodidades mundanas, tales personas tontas tienden a adorar a otros dioses que no sean el Ser Supremo.

“Aunque incluso los devotos codiciosos en verdad me adoran
al adorar a otros dioses, su adoración es contra
las disposiciones ordenadas y, por lo tanto, envueltas en ignorancia “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 23)

Aquellos que adoran a otros dioses, adoran al Ser Supremo bajo la influencia de la ignorancia y sus esfuerzos son en vano.

RENUNCIA DEL PROCESO ESCRITURAL:

“Mientras que los virtuosos adoran a los dioses y los apasionados
y moralmente ciegos adoran a yaksh y demonios,
los cegados por la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus de la naturaleza ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 17, Versículo Cuatro)

Los que son de naturaleza sáttvica adoran a los dioses cuando abandonan el camino de las Escrituras; las personas de la naturaleza rajas adoran a los yaksha, rakshas y las personas de la naturaleza tamas adoran a los fantasmas y duendes.

“Marquen que los que sufren una terrible auto mortificación
sin sanción espiritual y padecen hipocresía y arrogancia
además de la lujuria, el apego y la vanidad del poder y quienes se desgastan no solo
los elementos que constituyen sus cuerpos pero también yo
los que moran en sus almas son hombres ignorantes con disposición malvada “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 17, Versículo Cinco-Seis)

Incluso las personas virtuosas tienden a adorar a otros dioses. Sin embargo, debes saber que esas personas también son de naturaleza diabólica.

17. EL IGNOBLE:

“Condeno para siempre a estas personas aborrecibles, degradadas y crueles,
los más abyectos, entre la humanidad, a los nacimientos demoníacos ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo 19)

Aquellos que, después de abandonar la forma prescrita de realizar Yagya, adoptan formas sin sanción bíblica, son crueles, pecaminosos e ignorables entre los seres humanos.

18. PROCEDIMIENTO ORDENADO:

“El que se aparta del cuerpo entonando OM,
que es DIOS en palabras, y al recordarme, alcanza la salvación ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 8, Versículo 13)

La entonación de OM, que es sinónimo de Brahm eterno y recordar solo al Ser Supremo en la meditación de adoración es la guía del sabio iluminado.

19. ESCRITURA:
“Así que te he instruido, sin pecado, en el más sutil de todos los conocimientos porque, Oh Bharat, al conocer su esencia, un hombre adquiere sabiduría y cumple todas sus tareas”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Versículo 20)

GEETA ES ESCRITURA:

“Entonces la escritura es la autoridad sobre lo que debería
y no debe hacerse
y habiendo aprendido que tienes la capacidad de actuar de acuerdo
a las disposiciones establecidas por la escritura ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo 24)

Las Escrituras son solo una base para tomar una decisión perfecta en caso de ejecución o evitación de DUTY. Por lo tanto, uno debe actuar según la tarea prescrita elaborada en el Bhagavad Gita.

20. DHARM:

“No te aflijas, porque te liberaré de todos los pecados
si abandona todas las demás obligaciones (dharm)
y busca refugio solo en mí ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 18, Versículo 66)

Después de abandonar todos los altibajos confusos, y las interpretaciones (el que se refugiará en MÍ, significa que se rendirá por completo al único Ser Supremo), la acción ordenada para lograr la dicha máxima es la conducta real de DHARM
(Bhagavad Gita, Capítulo 2, Versículo 40)
e incluso si el hombre de la conducta más depravada si realiza, es digno de ser considerado como un santo.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 30)

21. A QUIÉN APROXIMARSE PARA CONOCER REAL DHARM:

“Porque yo soy aquel en quien el DIOS eterno, la vida inmortal,
el imperecedero Dharm, y la dicha suprema permanecen ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 14, Versículo 27)

Él es la morada del DIOS inmortal, de la vida eterna,
del eterno DHARM y de la pura alegría inmaculada
de alcanzar la meta suprema.

En otras palabras, un santo alcanzado por DIOS, un GURU iluminado es esta dicha, personificada.

LAS VERDADERAS ESENCIAS DE TODAS LAS RELIGIONES EN EL MUNDO SON ECOS DE GITA.

Fuente: Misión de paz eterna mundial a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita

Answer 7

Dharma no tiene una palabra equivalente en inglés. La palabra “deber” quizás se le acerque más.

Entonces, mientras cumples con tu deber,

1. No debe esperar ni buscar la reciprocidad de otros, porque es su deber. Solo descargalo
2. No debe esperar recompensas a corto plazo de otros o de Dios.
3. puede sentirse singular porque otros no están haciendo lo mismo. Aún tienes que hacerlo

————

Las siguientes ilustraciones pueden darle una idea:

a) Desea tratar a otros seres humanos / seres vivos a la par con usted y no desea dañarlos. Y, es posible que desee ofrecer algo de comida diariamente a otros seres vivos como parte de su deber de Dharma aka. Es DHARMA.

Otros pueden reírse de ti o pueden ridiculizarte, porque no pueden entender esto. Todavía hazlo y deja el resultado de tal acción al Dios – brahmArpanamasthu – ब्रह्माप्रणमस्तु.

Esto es lo que dice Gita. Actúa, pero no tomes el resultado de tal acción.

b) Es posible que haya encontrado algo de arena en la esquina de la carretera, donde muchos vehículos darán una vuelta. Y es posible que haya observado que algunas ruedas de 2 ruedas se desequilibraron debido a la arena y se caen, pero a nadie le molesta quitar esa arena.

Es posible que haya pensado que será bueno para muchas personas, si se eliminó esa arena, pero nadie se presenta. ¿Qué vas a hacer ahora?

Si quieres hacer el bien, solo quita esa arena sin ayuda y olvida ese incidente, ya sea que otros te aprecien o no.

Ese es el Dharma.

Answer 8

Según Mahabharata, “Dharma evahato hanti / Dharmo rakshati rakshitah” (El que destruye Dharma es destruido por Dharma / Uno que protege Dharma está protegido por Dharma).

¡Vivir según Dharma no significa que uno tendrá una vida fácil o lujosa! Lejos de ahi. ¡De hecho, el que sigue al Dharma religiosamente enfrentará muchas dificultades especialmente en este Kalyug cuando Dharma cojea sobre un pie!

El Señor Sri Rama fue el epítome de vivir por el Dharma. ¡Pero también pasó por muchas situaciones difíciles a lo largo de su vida!

Continúa viviendo lo más lejos que puedas de acuerdo con Dharma, pero no lo hagas a los extremos. Uno también necesita ser práctico en estos días. Por lo tanto, equilibre la practicidad y el Dharma en la medida de lo posible, aunque esta sería una fórmula de compromiso, creo que se puede mantener.

Y has elegido vivir tu vida virtuosamente y nadie te obligó. ¡Por lo tanto, no debe sentirse frustrado ni celoso de otras personas que tienen una vida fácil y cómoda en comparación con usted! No viva una vida virtuosa todo el tiempo sintiéndose miserable y frustrado. No es lo mismo que vivir según el Dharma. Debes hacerlo con mucho gusto, lo que significa que debes vivir la vida que has elegido voluntaria y alegremente y NO con remordimiento, duda, frustración o celos.

¡Decide de una vez por todas si puedes y quieres seguir viviendo de la manera virtuosa o estarás mejor viviendo como todos los demás!

Answer 9

Estás descubriendo la dificultad de vivir una vida de dharma. Necesitas practicar ecuanimidad en el sufrimiento y el disfrute. También necesitas practicar la paciencia y la perseverancia. He publicado un pasaje que nos dice qué se espera de nosotros si queremos alcanzar moksha. La práctica de ecuanimidad, paciencia y perseverancia es necesaria incluso si no estás interesado en moksha pero solo quieres vivir de acuerdo con el Dharma.

El nudo del corazón y cómo superarlo.

Este nudo del corazón, el I-sense (Ahankara) que es el resultado de las tendencias creadas por acciones pasadas, es por lo tanto idéntico a la mente. Entonces, si el hombre debe estar totalmente libre de la esclavitud del sexo, su mente, libre de todas las modificaciones, debe disolverse en la categoría superior a ella. Entonces el hombre se libera de la causa de la esclavitud, es decir, la ignorancia. Los medios a ser adoptados por alguien que quiere romper el nudo del corazón son los siguientes: Devoción y servicio de un Guru iluminado que es solo Yo; renuncia; ecuanimidad en el sufrimiento y el disfrute; el recuerdo constante de que el sufrimiento existe en cualquier logro en este mundo o en el más allá; reflexión inteligente sobre la verdadera naturaleza de todas las experiencias; abandono de obras para beneficio personal; austeridad; Dedicación de obras a mí; escuchando los recitales de Mis acciones divinas todos los días; contacto con grandes devotos que me tienen como objeto de adoración; cantando sobre mis excelencias; no entretenimiento de animosidad para nadie; ecuanimidad; tranquilidad; cultivo del intenso deseo de superar la identificación con el hogar y el propio cuerpo; Estudio de las escrituras, vivir en soledad; conquista de los sentidos y la energía vital; fe fuerte, celibato; vigilancia; restricción del habla; El conocimiento y la visión para ver Mi presencia en todo; práctica de samadhi; cultivo de ecuanimidad; firmeza, perseverancia y discriminación . Al practicar todo esto, un aspirante serio puede superar el nudo del sentido del yo.

Srimad Bhagavata Purana V.5.9-14

Answer 10

Estás interpretando el dharma como debería ser el mundo. Interpreta el dharma como debes ser. Gran diferencia.

Supongamos que estás caminando en el camino y ves espinas en el camino, ¿qué haces? ¿Empiezas a llorar, a quejarte, a enfadarte, a molestarte porque la espina no debe estar en el camino y seguir argumentando que esto no es dharma? La vida te arroja todo, la vida tiene infinitas posibilidades y no sigue tu dharma.

Dharma es cómo te abres camino a través del bosque (la vida), otros lo hacen a tu manera. No hay ninguna cuestión de adharma con respecto a los demás o en comparación con la suya. Solo existe tu dharma para ti, estar en tu propio camino.

Answer 11

Hari om, estás haciendo una pregunta que:

“Seguir el dharma conlleva más dificultades e incluso tus colegas están tratando de aprovecharlo y quieres una solución para esto”.

* En primer lugar, quiero felicitarte por elegir “forma dharmica” para vivir.

* Siempre es DHARMA el único que finalmente gana.

* Cuando sigues principios dármicos en la vida, es natural que encuentres dificultades, más dificultades que tu ruta adármica.

* Pero, debes recordar que, en el análisis final, serás el ganador y entrarás en los círculos internos de Dios … . . . . y lentamente te convertirás en un JNAANI.

*** Convertirse en jnaani no es simple.

* solo cuando la piedra toma las pinceladas del escultor, se convierte en un ídolo fascinante.

* solo cuando el trozo de oro recibe muchos golpes de martillo, operaciones de calentamiento y enfriamiento, en manos del orfebre – – – – el trozo de oro se convierte. . . . Un maravilloso y hermoso adorno para ser adorado por mujeres más hermosas.

* Incluso Dios dijo que – – jnaani – tendrá que enfrentarse a los enemigos diariamente.

* Dios dijo en sloka 3-39, de B. gita, “ jnaanino nithya vairinaa”.

* Por lo tanto, no tengas miedo ni te preocupes, pero ten en cuenta los encuentros que enfrentarás de tus enemigos y toma las medidas adecuadas para superar cada situación con elegancia.

* En otras palabras, no esperes que nada salga bien. Considera de antemano, de cuántas maneras, tus rivales pueden planear vencerte y tomar las medidas adecuadas para contrarrestar sus planes viciosos / malos / derrotadores.

* Eso significa que, por cada movimiento que realice, analice de cuántas maneras su plan podría salir mal. . . . por la actitud de la gente. . . . . . . para vencerte . . . . de todas las categorías de personas. . . . . . colegas, amigos (por muy cercanos que sean) y tus enemigos. . . . . . Además de las precauciones normales que puede tomar para que su plan sea exitoso.

* Me quitas que triunfarás sin fallar. Te deseo lo mejor. ORA A DIOS CADA DÍA PARA PERMITIRTE CAMINAR EN EL CAMINO JUSTO. Serás bendecido por Dios. Hari om.

Answer 12

Su dharma no es su suposición intelectual, no es un código a seguir.

Tu dharma es ser tu yo normal natural, no hay nada que seguir.
A menudo somos anormales, por lo que los resultados también son anormales porque tratamos de seguir a alguien o algo o algunas escrituras o algunos gurús o algunos dioses.

Solo sé honesto contigo mismo y no te preocupes por seguir un código muerto.
Dharma nunca puede ser seguido.
Dharma te sigue cuando eres honesto contigo mismo.

Answer 13

Según mi comprensión limitada del dharma y el karma, creo que no importa cuánto lo intentes terminarás actuando de acuerdo con tu karma anterior a través del mecanismo de los gunas. También lucho con esto, pero creo que lo mejor que podemos hacer es seguir recordando e intentando seguir los caminos hacia moksha. Como el Señor Krishna dice en el Gita, simplemente estás sentado en el cuerpo y solo los gunas actúan de acuerdo con el karma. Entonces, lo que sea que haya sucedido, esté sucediendo y sucederá, sea bueno o malo (se denominan dualidades y ambas son ilusorias al igual que el resto de la realidad perceptible), lo merecemos y debemos tolerar todas esas dualidades que surgen de la naturaleza material. .

Perdóname si entendí el Gita de manera incorrecta.