Servicio (karmasamnyasa) significa dedicación del trabajo práctico a Dios. Sacrificio (karma phala tyaga) significa dedicación del fruto del trabajo (dinero) a Dios. El servicio implica la dedicación de tiempo y energía a Dios. El sacrificio implica la dedicación de dinero a Dios. Tanto este servicio como sacrificio constituyen devoción práctica (karma yoga). Yoga significa eso, que está relacionado con Dios. Karma significa trabajo y dinero porque el trabajo y el dinero son interconvertibles. Si trabajas obtendrás dinero. Si gasta dinero, hará el trabajo. El trabajo implica energía y el dinero implica materia. Tanto la energía como la materia son interconvertibles según la ciencia. Los santos solo pueden prestar servicio porque tienen que mendigar incluso por su comida. El jefe de familia puede hacer ambas cosas parcialmente según la conveniencia de hacer un comienzo humilde. El jefe de familia se convierte en santo en la vejez y se dedica al trabajo. Esto significa que el alma debe hacer tanto el servicio como el sacrificio a Dios. Para este propósito, se aconseja al alma tomar samnyasa (convertirse en santo) solo después de convertirse en cabeza de familia. Incluso Hanuman se casó con Suvarchala con el mismo propósito. Shankara es una excepción ya que Él es Dios Shiva en forma humana. La política anterior es para las almas ordinarias, que se llama ‘ kramamukti ‘ o convertirse en santo gradualmente para que cada alma adore a Dios a través del servicio y el sacrificio, lo que constituye una devoción práctica para obtener fruto práctico de Dios (por supuesto, sin aspirar a ello).
Puede decir que cada alma gasta todo el tiempo, energía y dinero para el desarrollo de los miembros de su familia. OK, no estoy pidiendo su tiempo, energía y dinero que se requiere para sus necesidades básicas y sus deberes con los miembros de su familia. Tampoco estoy pidiendo su dinero ganado gastando su tiempo y energía que se almacena para su vejez. Solo pido que su tiempo, energía y dinero desperdiciados en lujos innecesarios (vyasana) se desvíen a Dios. Solo pido que su tiempo, energía y monedas que se arrojan a la caja de desechos o desperdicio de kundi se desvíen al hundi (caja para ofrecer dinero) de Dios. Existe un proyecto científico muy difundido llamado ” Riqueza de los desechos” . ¡Esto está relacionado con Pravrutti y estoy extendiendo lo mismo a Nivrutti también en el nombre ‘ Salvation from Waste’ ! Esto es suficiente para obtener la salvación. Si no puede saltar incluso a esta altura preliminar de un pie, ¿cómo puede saltar al cielo, que es la dedicación de su tiempo total, energía y dinero a Dios? El control de los lujos no es una pérdida para usted y, de hecho, es beneficioso para usted que le brinde buena salud, ¡que es la verdadera riqueza!
Desarrolle la teoría (conocimiento o Jnaana yoga y devoción o bhakti yoga) también ya que es el generador de práctica o karma yoga. La teoría por sí sola no puede dar el fruto. Pero, sin teoría, no se genera práctica. La práctica sola produce frutos prácticos. Esta es la justicia mínima llamada como ética empresarial. Por lo tanto, la teoría es causa indirecta del fruto práctico. La causa directa del fruto práctico es solo la devoción práctica que involucra tanto servicio como sacrificio. Por supuesto, debe obtener la fruta práctica sin aspirar a ella, yendo más allá de la ética empresarial. No te equivocas si aspiras a frutos prácticos para la devoción práctica. ¡Pero tiene razón si obtiene la fruta práctica sin aspirarla! ¡Esperar frutos prácticos para la devoción teórica es peor y tal devoto es una prostituta devocional! Debes esperar que el fruto de tu teoría sea la transformación de la teoría en la práctica.
El conocimiento es agua. La devoción es estiércol. La devoción práctica es la planta de mango, que solo produce el fruto práctico. No negamos la importancia del agua y el estiércol sin los cuales ninguna planta puede crecer para producir el fruto práctico. Pero, no debe esperar que el rendimiento de la fruta del mango sea solo agua o estiércol solo o ambos juntos. Es posible que tenga miles de tanques de agua y también miles de bolsas de estiércol. ¡No puede obtener ni una pequeña fruta tierna de mango de esos tanques y bolsas! Incluso si tiene poca agua y poco estiércol, al aplicar ambos a la planta de mongo, ¡la planta se convertirá en árbol produciendo una buena fruta de mango!
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La dedicación del tiempo, la energía y el dinero ( TEM ) a Dios también es divina y tiene tres partes: 1) Dedicación del tiempo que representa a Dios Brahma: el tiempo se subdivide en pasado, presente y futuro. Los frutos de los actos pasados (samchita) están escritos por Dios Brahma en la frente, que se disfrutan en el presente (prarabdha) y en el futuro (aagami). El tiempo de vida o la longevidad también lo decide Dios Brahma. 2) Dedicación de la energía que representa a Dios Shiva: la energía está representada por las ondas que se propagan. Shiva Linga tiene forma de onda. La esposa del Señor Shiva llamada como Shakti también representa a Dios Shiva. El trabajo es solo una forma de energía. 3) Dedicación de dinero que representa a Dios Vishnu: El dinero es materia o riqueza. La diosa Lakshmi, esposa de Vishnu, representa el dinero. ¡En el Vishnu Puranam, Dios Vishnu dice que robará el dinero de los devotos sobre quienes está derramando Su gracia ( yasyaanugrahamichchaami tasya vittam haraamyaham )! El Señor Krishna, encarnación de Dios Vishnu, también robó la leche, la cuajada y la mantequilla, que es el dinero o la riqueza de las Gopikas.
Por lo tanto, la dedicación de tres TEM plegadas al Dios de tres caras (Dattatreya) es el camino espiritual. T y E constituyen una dedicación de trabajo o servicio (que implica tiempo y energía) y M constituyen la dedicación (que implica dinero o riqueza). Este es el Karma Yoga (devoción práctica), que debe ser el resultado de Jnanna Yoga (conocimiento teórico ) y Bhakti Yoga (devoción teórica) y, por lo tanto, el Yoga también está doblado. Debes subir los dos primeros pasos teóricos (Jnanna y Bhakti) y no debes detenerte allí. Debes subir el tercer paso práctico (karma) también para obtener el fruto práctico llamado salvación del mundo (moksha) y absorción en Dios (saayujya). Los dos primeros pasos teóricos son muy importantes porque la teoría sola conduce a la práctica. La advertencia aquí es que no debe detenerse subiendo estos dos pasos. La devoción teórica (Bhakti) es el poder que se genera a partir del conocimiento teórico para transformar la teoría en práctica. Incluso si la teoría se completa, a veces la práctica no se genera en muchos casos. Tales devotos se detienen con la teoría y aspiran a la fruta práctica como una prostituta. ¿Cuál es la razón de la falta de transformación de la teoría en la práctica? La razón es la no generación del poder en el conocimiento y la devoción. Cuando la teoría no es correcta, el poder no se genera. Si la teoría es cierta, el poder es generado espontáneamente por la teoría. Lo fundamental es el conocimiento, que genera devoción.
Por lo tanto, si el conocimiento es verdadero ( satyam jnanam … Veda), genera espontáneamente devoción y esa devoción generada por el conocimiento verdadero transforma espontáneamente el conocimiento en práctica. ¿Quién es responsable de este defecto de no transformación del conocimiento en la práctica? Los predicadores son responsables y no los devotos como los maestros son responsables por el fracaso de los estudiantes. El predicador no está predicando el verdadero conocimiento porque él / ella no está claro de la verdad y predica solo en un estado confuso. ¡Los predicadores no pueden guardar silencio ya que son provocados a predicar debido a la fuerza interior de la ambición por el nombre y la fama!
La aspiración de fruta a cambio reduce el valor de la devoción.
La aspiración de fruta a cambio reduce el valor de la devoción. Cuando vengo a tu casa, me das comida con artículos especiales porque soy tu invitado. ¡La cantidad de alimentos aumenta para un invitado más distinguido! La razón es que sabes que he venido con amor a verte y que sabes muy bien que no he venido a comer. Cuando un mendigo llega a su casa, rogando de manera lamentable por los restos de su comida, lo rechaza de manera amarga. ¿Cual es la razon? La razón es que sabes muy bien que el mendigo no vino a verte con amor. Él solo vino por comida. Está elogiando y rogando en el nivel más bajo de lastima para ganar su simpatía (esto no significa que esté hablando en un nivel lamentable de sí mismo debido a la falta de ego) solo por restos de comida. Si está sirviendo a Dios con sacrificio y sin ninguna aspiración de fruta, ¡Dios mismo le dará una fiesta de frutas!
La causa raíz de nuestra devoción enferma es solo la aspiración de fruto, que es responsable de la negligencia de Dios hacia los devotos como nuestra negligencia hacia el mendigo. A menos que se cure la causa raíz de la enfermedad, el síntoma de la enfermedad aparece una y otra vez. Hay dos formas de tratar la enfermedad en Aayurveda: 1) Nidaana chikitsa: – curar la causa raíz de la enfermedad (las tres causas principales son Vaata o gas, Pitta o trastorno del hígado y Shleshma o resfriado) administrando los medicamentos correspondientes y 2 ) Lakshana chikitsa: – curar los síntomas de la enfermedad mediante medicamentos adecuados. ¡El segundo tipo de tratamiento puede beneficiar al médico porque el paciente acudirá a él una y otra vez! ¡Pero, Datta es un médico específico que trata al paciente de la primera manera para atacar siempre la causa raíz de Su mensaje-medicina!