Isaac Asimov, al hablar sobre los grandes descubrimientos en la ciencia, dijo una vez que las palabras más interesantes para un científico no son ‘¡Eureka!’ pero ‘Hmm, eso es extraño …’ Lo mismo es cierto para mí cuando se trata de estudiar el Mahabharata como una epopeya ‘fáctica’ e histórica. Son las inconsistencias insignificantes e incongruentes las que más me interesan; Por lo general, pasamos por alto estos detalles al leer la epopeya, o nos conformamos con varias explicaciones sobrenaturales o religiosas que parecen evadir la pregunta en lugar de responderla. Pero mirar profundamente en tales inconsistencias lleva a algunos fascinantes trenes de pensamiento y algunas conclusiones sorprendentes. Esta pregunta es un hermoso ejemplo de una de estas inconsistencias a partir de la cual podemos tratar de inferir mucho.
En todas las escrituras hindúes que se evalúan conjuntamente con el Mahabharata, está muy claro que Indra es el rey entre los dioses; y si Kunti tuviera la opción de elegir a un Dios para conferirle un hijo, le habría parecido una elección obvia elegirlo. Sabemos que no hubo tabú asociado con la elección, porque ella, de hecho, elige a Indra para engendrar a Arjuna con ella. Yama, por otro lado, es un Dios importante, que tiene poder sobre la muerte, pero es una elección muy peculiar. Incluso Surya (a quien Kunti evocó para engendrar a Karna) es una opción mucho más aceptable y comprensible que Yama. La respuesta común a esto es que Yama no es solo el Dios de la muerte, sino también dharmaraja , el Dios a cargo del dharma. Sin embargo, la interpretación tradicional de esta denominación es como alguien que sopesa el equilibrio del dharma para las personas muertas y decide cuál debería ser su próximo nacimiento. Eso es mucho más consistente con los deberes del Dios de la muerte, que el deber de mantener el dharma en la tierra de los vivos.
Entonces. ¿Por qué Kunti llamó a este Dios peculiar, en lugar de una elección más convencional?
Como punto de partida, consideremos cómo era completamente razonable que los Kauravas tuvieran dudas sobre toda la historia del origen Kunti-devas-boon-sons de los Pandavas. Así es como están las cosas en la corte de Kaurava: Pandu, Kunti y Madri se exilian al Himalaya poco después del matrimonio de Pandu con Madri. En este momento, probablemente haya algunos rumores entre los superiores de la corte sobre la capacidad de Pandu para producir descendencia; Sin embargo, no hay absolutamente ninguna sugerencia de que Kunti posea capacidades extraordinarias para hacerlo, ni siquiera entre su propia familia pre-nupcial. Unos años más tarde, Kunti regresa del exilio a la corte; Pandu está muerta, dice ella, también Madri, y estos son los hijos de Pandu a través de varios dioses. Toda la historia huele a pescado. No hay corroboración para ninguna parte de la historia, ni para el modo de las muertes de Pandu y Madri, ni del nacimiento de sus hijos, de ningún otro testigo además de Kunti. Particularmente cuando afirma que Yudishtira es mayor que Duryodhana y, por lo tanto, heredera del trono, podemos imaginar que las antenas de los ancianos en la corte se elevan, sintiendo algún tipo de teoría de la conspiración. La sorpresa para nosotros, lectores del Mahabharata, no es que Yudhishtira tuvo que pasar por tantas dificultades para ganar el trono; La sorpresa es que la historia de su nacimiento tuvo alguna credibilidad.
Del mismo modo, la historia de Karna siendo el primogénito de Kunti. Una vez más, no hay corroboración de la versión de la historia de Kunti, y el propio Karna está muerto cuando ella decide revelarla. (Me resulta difícil creer que Krishna corroboró esto, ya que surge la misma pregunta: ¿cómo habría sabido Krishna, dado que no había testigos?) Pero dejemos de lado la historia de Karna por ahora y regresemos a los Pandavas.
Esto es lo que tenemos: un rey impotente (Pandu), un hermano ciego que no puede ser rey debido a su discapacidad (Dhritharashtra) y un abuelo que está desesperado por asegurar que el linaje continúe (Bhishma). Pero aquí está lo interesante: ¡hemos estado aquí antes! Cuando Chitrangada muere, y Vichitravirya aparentemente no puede engendrar hijos con sus esposas (¡2 de ellas! La analogía continúa), Bhishma tiene un comodín bajo la manga en forma de Vyasa, el “hermano” de Vichitravirya. Según Kshatriya dharma , al menos en la forma aceptada en la corte de Kuru, es legítimo, en caso de impotencia, tener un hijo con el hermano del esposo; Este hijo se considera equivalente a la descendencia del marido en cuestiones de herencia y sucesión. Así es como Pandu y Dhritharashtra llegaron a donde están.
En este caso, sin embargo, ¿es sostenible que se le haya pedido a Dhritharashtra que realice los deberes de un cuñado con Kunti? Difícilmente: tenía una esposa propia y un hacha para luchar en la disputa de la sucesión.
Sin embargo, todavía hay un hermano más esperando en las alas: Vidura.
Sabemos muy poco sobre la vida personal de Vidura en el Mahabharata. De hecho, sabemos tan poco sobre él que nos preguntamos por qué su historia es tratada tan rápidamente en la historia, esta epopeya de 200,000 versos que entra en gran detalle sobre cada otro personaje. Solo hay alrededor de 8 estrofas en la epopeya que tratan sobre la vida personal de Vidura: que se casó con Parshavi y tuvo hijos, que parecen haber tenido sus propias familias. Extraño, este nivel mínimo de detalle, dado que Vidura es uno de los personajes más importantes en la corte de Kaurava, asesor y consejero de Dhritharashtra y con una reputación de justicia. De hecho, su reputación de ser un defensor del dharma , la ley y la justicia está tan extendida que a menudo se lo conoce como la encarnación del mismo dharmaraja .
Lo que nos da una interpretación muy, muy interesante de la identidad del padre de Yudishtira: ¿y si Yudishtira nació por medios perfectamente naturales, no de un Dios, sino del hermano de su padre y la esposa de su padre? ¿Qué pasa si dharmaraja , el ostensible padre de Yudishtira, no se refiere a Yama, sino a Vidura?
Hay algunos consejos clave que obtenemos del resto del Mahabharata que dan mayor peso a esta teoría. Cuando los Pandavas van al bosque después de perder su juego de dados, llevan a su esposa con ellos, pero no a su madre Kunti. Durante este tiempo, es interesante notar que Kunti no se queda con ninguna de las luminarias Kshatriya de la corte; podría haberse quedado con cualquiera de ellos, incluido Bhishma o su cuñado Dhritharashtra, o incluso sus parientes Krishna y el Yadavas (era, después de todo, una hija de ese clan), pero en cambio, se queda con el suta , Vidura. Ella se queda con él durante 13 años! Esto sugiere una relación mucho más profunda entre los dos que solo la de cuñada y cuñado.
Vidura, de todos los cortesanos en la corte de Kuru, es uno que apoya abiertamente a los Pandavas y al reclamo de Yudishtira al trono. Cuando Kunti llega a la corte después de la muerte de Pandu con 5 hijos, él es quien aconseja a Dhritharashtra que los acepte como hijos de su hermano y que los entrene junto a sus propios hijos. Cuando los Pandavas están en el extremo receptor de todas las formas de intrigas de Duryodhana y su camarilla, es Vidura quien les aconseja que esperen su tiempo y que no tomen represalias ni siquiera reconozcan estas conspiraciones contra ellos. Cuando Duryodhana inicia su plan de enviar a los Pandavas al palacio lac en Varanavrata, Vidura no solo revela a Yudishtira el plan, sino que también se encarga de los excavadores de túneles que crearán la ruta de escape de los Pandavas.
Entre los Pandavas, Yudishtira tiene una relación particularmente estrecha con Vidura. Mientras que Arjuna adora a su gurú Drona (y más tarde Krishna), y Brama es guiado en la guerra de clubes por Balarama, Yudishtira no es un gran estudiante de estas artes marciales; él pasa la mayor parte de su tiempo con Vidura aprendiendo dharma , el arte de la realeza y las estrategias que lo ayudarán a reclamar el trono y gobernar con justicia, cuando sea el momento adecuado. Vidura es, quien celebra frente a Dhritharashtra cuando llega la noticia de que los Pandavas no fueron asesinados por el palacio lac y en su lugar ganaron el swayamvara de Draupadi; Vidura es quien, junto con sus hijos de Parshavi, se mantienen alejados de la guerra, sin participar en el lado de Kaurava a pesar de ser una parte central de la corte.
Hay dos incidentes menos conocidos cerca del final del Mahabharata que refuerzan aún más la paternidad de Vidud de Yudishtira. Después de la guerra, los ancianos – Dhritharashtra, Gandhari, Kunti y Vidura – se retiran al bosque; Vidura en particular parece haber abandonado todas las cosas materiales y llevado al severo ascetismo y penitencia. Yudishtira, en una de sus visitas al bosque, ve a Vidura demacrado y quizás delirante, y se dirige a él como ‘Padre Vidura’. En un episodio poco después, Vidura llama a Yudishtira a su lado, lo hace acostarse encima de él y ‘le da’ sus diversos siddhas o poderes en preparación para su propia muerte, un ritual védico que un padre generalmente realiza para su hijo.
El Mahabharata no es tímido al describir asuntos de sexo, impropiedad o intriga. ¿Por qué, entonces, si esta teoría es cierta, no se menciona en la épica? ¿Y por qué la capa general de secreto que se proyecta en la vida personal de Vidura? Mi explicación es porque revelar la paternidad de Vidud de Yudishtira interrumpe el eje central alrededor del cual gira todo el Mahabharata: la justicia del reclamo de Yudishtira al trono. Si Yudishtira es, de hecho, el hijo mayor de Pandu, y mayor que Duryodhana, tiene un derecho justo al trono. Si es el hijo de un suta , sin embargo, el reclamo es muy peligroso, posiblemente insostenible. Vemos una situación similar en el caso de Yuyutsu, el hijo de Dhritharashtra con una concubina no Kshatriya; sobrevive a la guerra, pero no obtiene ninguno de los beneficios de ella; Vemos la misma situación, para el caso, en el caso del propio Vidura, que tiene un hermano ciego, uno impotente, y es superior a ambos en habilidades físicas y mentales, pero debido a su casta, ni siquiera afirma cualquier derecho sobre el trono.
El Mahabharata, como historia (distinguido de como mitología o historia religiosa), fue escrito por y para los vencedores de la guerra. Compilado por Vyasa, transmitido a Vaisampayana y recitado por el hijo de Lomaharshana, Sauti, a Janmejaya, el descendiente de los Pandavas, lo último que hubiera sido aceptable para su patrón final habría sido una nube sobre la autenticidad sobre su reinado. Así vemos el intento deliberado de dejar de lado a Vidura; así vemos el intento de adivinar los orígenes de los antepasados de Janmejaya al afirmar que eran hijos de dioses. En realidad, sin embargo, parece razonable suponer que los Pandavas nacieron de maneras más naturales; fueron desafiados por las dudas sobre su casta, no sobre su paternidad; logró el trono a través de las artimañas del destino y la buena fortuna; y cuando ganaron, desinfectaron la historia para hacer inevitable su adhesión.
Posdata.
La teoría de que Vidura era el padre de Yudishtira no es la mía original. Lo he leído en dos fuentes separadas: el relato de MT Vasudeva Nair Randamoozham y el ensayo de Iravati Karve “¿Padre e hijo?” En Yuganta . He verificado ciertos puntos clave en mis argumentos contra la traducción íntegra de Bibek Debroy de la Edición Crítica del Mahabharata. Todos los comentarios son bienvenidos!