¿Cuál es la historia de Karwachawth? Religion mundo y la verdad de la vida

Karwachauth, un festival que se originó como un ritual destinado a fortalecer el vínculo entre una novia recién casada y una mujer compatriota (llamadas hermanas de dios o dharm behen o kangan saheli) que la ayuda a adaptarse al nuevo entorno. A medida que este ritual se convirtió en un festival mucho más grande, hubo grandes modificaciones en la naturaleza del festival que la hermana de Dios fue reemplazada por el esposo, y el festival se convirtió en una ocasión para rezar por la longevidad de su esposo. Otra teoría sugiere que karwachauth se originó como una ocasión para despedir a los hombres guerreros antes de ir a la guerra. El festival no solo celebra a las mujeres en su papel tradicional de “esposa obediente” que reza y ayuna por la larga vida de su esposo, sino que también enfatiza cualidades femeninas como la castidad, la devoción y la sumisión al esposo, etc. karwa en realidad significa una olla de barro que tiene su propio significado. Estas macetas de tierra se usaron inicialmente para almacenar granos, ya que el karwachauth generalmente cae poco después de la temporada de cosecha y, por lo tanto, esta maceta simboliza la prosperidad material. Si observamos con atención, la mayoría de los rituales y objetos asociados con los rituales domésticos están destinados a mejorar el mundo material. Según Devdutt Patnaik, la mayoría de los rituales son de naturaleza doméstica o monástica, donde los rituales domésticos están destinados al placer material, mientras que los rituales monásticos cumplen el logro espiritual. Según él, los símbolos de fertilidad afirman el mundo, se asocian con ideas que dan vida y se refieren a aspiraciones materialistas como la regeneración, experimentar placer, tener hijos y obtener riqueza y poder. Los símbolos monásticos niegan el mundo, se asocian con ideas que toman vidas y se refieren a objetivos espirituales como la verdad, la felicidad y la inmortalidad.

Karwachauth fue exaltado a importantes festivales religiosos al asociar la castidad, la devoción y el bienestar del esposo con iconos mitológicos como parvati, savitri, veervati, draupadi, etc., por lo tanto, nos encontramos con una serie de historias y leyendas para afirmar simbólicamente los significados patriarcales. Un elemento similar también se encuentra en festivales como el teej, que aunque originalmente era una celebración de los monzones, también involucra a mujeres casadas que rezan por la longevidad de sus esposos e idealizan parvati, quien se cree que penite durante 108 años para lograr la compañía de Shiva. Por lo tanto, se espera que las mujeres modelen su carácter en la esposa ideal de parvati. Del mismo modo, en karwachauth te encuentras con muchas historias que tratan sobre el poder de la castidad y el “pati-vrata dharma”, y también sobre las malas consecuencias si el esposo no se adhiere a estas costumbres. La historia más común que las mujeres repiten cada año durante el karwachauth es la de la reina veervati. Así que la historia es así: una mujer llamada veervati tenía 7 hermanos, tomó vrata por su esposo, pero no pudo soportar el hambre, la sed y se desmayó. Los hermanos disfrazaron la luz artificial como luz de luna y le pidieron a su hermana que la ayunara. Veervati la rompió rápido y, en consecuencia, su esposo murió. Mientras lloraba por su destino, la diosa indrani / parvati le pidió que emprendiera estrictamente el karwachauth vrata y su esposo revivió. Según AK Ramanujan, “los efectos de un cuento cambian. Las personas que se niegan a escuchar son castigadas, y cualquiera que escuche tal vratkatha se vuelve afortunado, adquiere poderes inusuales como la niña que puede curar a los enfermos, hacer una flor de árbol seco, restaurar el tesoro perdido y revivir a los muertos. En los textos hindúes, un phalshruti, o “recital de resultados”, es parte del texto: te dice qué buenos resultados se producirán si lees el texto. Lo mismo ocurre con los sacrificios, las ofrendas a los dioses, las peregrinaciones y otros actos rituales, las personas los emprenden porque saben que tales observancias, si se concluyen adecuadamente, traerán los resultados esperados, digamos, niños a una pareja estéril o prosperidad a un sin dinero. familia “[1]

Savitri es otra personalidad importante asociada con karwachauth y en otros lugares como una “esposa ideal” que por su poder de “pativrata dharma” y la devoción de su esposo, salvó a su esposo satyavan de las garras del dios de la muerte yama. La tercera historia trata sobre la penitencia de draupadi para el bienestar de los Pandavas. Curiosamente, Mahabharata es uno de esos textos, donde se encuentran todas las perspectivas, todas las ideologías, desde las normas patriarcales francamente misóginas hasta los casos de mujeres que se mantienen solas y van en contra de las normas patriarcales. Esta historia, lo más importante de un cuento popular, utiliza personajes legendarios para legitimar las ideas que respalda. La cuarta y última historia trata de una mujer llamada karwa que amenazó a Yama con su poder de castidad para enviar a los cocodrilos al infierno que habían capturado a su esposo. Yama, amenazada por el poder de una esposa devota, hizo lo que le pidió. La sociedad patriarcal pone mucho énfasis en la castidad de las mujeres [2]. La ansiedad de la sexualidad de las mujeres y el poder de procreación que residen en ella juntas las hace venerar la sexualidad de las mujeres, aunque solo se mantenga canalizada en la esfera doméstica por el linaje del descenso patrilineal. El esposo es el principal beneficiario de esta castidad. No solo lo ayuda a asegurar la paternidad de la primavera (que de lo contrario es una ficción sociológica), sino que proporciona estabilidad a la institución de la familia requerida para el buen funcionamiento del linaje. Míticamente, el poder de la castidad se considera una fuerza dominante en la vida de un hombre. Una daitya llamada jalandhara no podía ser asesinada por la trinidad de Brahma, Vishnu y Mahesh solo porque su esposa tulsi era una mujer muy devota y casta. Entonces Vishnu usó la traición para romper su castidad y entonces solo Jalandhara pudo ser asesinada. Una traición similar también se ve con Ahalya que fue engañada por un Indra disfrazado para romper su castidad. Tanto Ahalya como tulsi son vistas como modelos de mujeres castas y veneradas en nuestro país. Pero hay otra cosa que vale la pena mencionar aquí. En ambos casos, la emancipación de las mujeres después de su pérdida de castidad y el castigo resultante que recibieron (muerte de su esposo jalandhara en caso de tulsi, maldición de su esposo que la convirtió en una piedra para Ahalya) fue iniciada por un hombre ( tulsi se asoció con Vishnu como shaligram shila, Ahalya volvió a la forma humana debido a Rama). No solo muestra que la pérdida de la castidad es un acto moralmente condenable y punible en una sociedad patriarcal, sino que también muestra que la emancipación de esas mujeres también está en manos del “otro” (generalmente hombres), por lo tanto, las mujeres son incapaces de lo suyo. emancipación. Otra historia importante que ilustra esta configuración patriarcal es la de renuka, madre de parshuram. Según Mahabharata, Renuka era tan casta que tenía el poder de recoger agua en ollas sin hornear. Sin embargo, ella perdió este poder cuando tuvo pensamientos adúlteros después de ver a un rey hacer el amor con sus esposas en la orilla del río. Su esposo, Jamadagni, ordenó a sus cinco hijos que decapitaran a Renuka. Cuatro de ellos se negaron. El quinto hijo, Parashurama, que era una encarnación de Vishnu, levantó su hacha e hizo lo que era necesario. Como estaba satisfecho con la incuestionable obediencia de su hijo, Jamadagni le ofreció a Parashurama una bendición. Parashurama solicitó que su madre volviera. Entonces Jamadagni le devolvió la vida a Renuka usando sus poderes espirituales. La historia involucra las tres características del “mito de la castidad”: la glorificación del poder de una mujer casta, el castigo por la pérdida de la castidad (la castidad debe ser seguida no solo por acciones sino también por pensamientos) y finalmente, la emancipación con la ayuda de un hombre. Pero, como señala Sheldon Pollock en su análisis de esta historia, el patriarcado no solo tiene autoridad sobre las mujeres sino también sobre los hombres más jóvenes y dependientes de la sociedad [3]. Entonces, parshuram es tanto el opresor como el oprimido en esta historia, interpretando el papel de un hijo obediente de un patriarca masculino y al mismo tiempo un patriarca que mata a su madre por su “acción inmoral”. El hombre también puede ser oprimido en una estructura patriarcal como yadu en Mahabharata que se negó a entregar su juventud a su padre yayati y fue maldecido, mientras que puru sacrificó su juventud por yayati para que yayati pudiera disfrutar de las relaciones matrimoniales. Esta es una forma inversa del complejo de Edipo llamado “complejo yayati” [4]. La autoridad patriarcal domina la vida de todos los subordinados de la familia y, a través de esta autoridad incuestionable, el patriarca (hombre o, a veces, incluso mujer) ejerce su poder mediante un conjunto de obligaciones impuestas a los demás. Por lo tanto, el sabio Jaratkaru se vio obligado a casarse no por su libre albedrío, sino por la necesidad de sus antepasados masculinos de llevar adelante su linaje. La necesidad de una sociedad patriarcal ejerce presión sobre hombres y mujeres [5]. También son estas relaciones patriarcales y el requisito de un linaje lo que crea ansiedad sobre la identidad queer de la persona porque se hace difícil ubicar a los queers en la estructura hegemónica y jerárquica de género. Por lo tanto, se ven obligados a vivir una vida dictada por la estructura patriarcal como el shikhandi en Mahabharata.

[1] AK Ramanujan- “los ensayos recopilados de AK Ramanujan”

[2] http://www.karwachauth.com/the-l…

[3] Sheldon Pollock

[4] Devdutt patnaik- “jaya: narración y recuento de Mahabharata”

[5] Sankshipt Mahabharata