Guru Pournima indica que la luna llena destruye la ignorancia de la oscuridad a través del conocimiento de la luz de la luna llena. El conocimiento implica dos partes: 1) Pravrutti o enseñanza de la disciplina y 2) Nivrutti o enseñanza de la asignatura principal. El director (o director) de la escuela (o universidad) se concentra más en la disciplina que en la materia. Por supuesto, aclara las dudas de incluso los maestros en la materia también debido a su vasta experiencia en el campo de la enseñanza y da algunas conferencias a los estudiantes también de vez en cuando para refinar la materia.
Dios es como el director o el director y los predicadores espirituales son como los maestros o conferenciantes. El Ramayanam y el Bharatam (escrituras) predican la disciplina y el Bhagavatam (una escritura) predica el tema principal. Dios se concentra más en Pravrutti (disciplina) y, por lo tanto, el Gita dice que Dios encarna (como el director o las clases visitantes principales de vez en cuando) para establecer la disciplina o Dharma o Pravrutti (Dharma samsthapanarthaaya … Gita) y no para establecer el conocimiento (Jnana) , devoción (Bhakti) y sacrificio práctico (Seva), que (estos tres) constituyen el tema principal.
La concentración de Dios en Pravrutti es para el buen funcionamiento del mundo o la institución, que no está relacionado con su asunto personal. Nivrutti (amar y servir a Dios cuando Él viene a la tierra en forma humana) se deja a la predicación de los predicadores o maestros para que otros se concentren en el asunto personal de Dios, que es complacer a Dios. Esto se ve más apto.
El tema principal o Nivrutti involucra el sacrificio total de los lazos mundanos por el vínculo con Dios. La disciplina o Pravrutti implica la minimización de estos enlaces para limitarse a un solo enlace (enlace mínimo) en las tres categorías de enlaces. Sin Pravrutti (minimización), Nivrutti (sacrificio total) no es posible.
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Las tres categorías de los vínculos mundanos (Eeshanas) son los vínculos con el dinero (dhaneshana), esposa o esposo (dareshana) e hijos (putreshana).
Dhrutarashtra y Gandhari (padres de Kauravas (demonios)) representan la intensidad más fuerte en el vínculo con los niños. Ambos llegaron al extremo de maldecir a Dios por matar a sus hijos. El mismo Dios mató a los hijos de Pandavas (devotos) y Draupadi (esposa de Pandavas) también porque no los protegió. Pero Pandavas y Draupadi no maldijeron al Señor. Esto muestra que el primer caso está en la parte inferior de Pravrutti y el último caso está al final de Nivrutti.
Duryodhana (un demonio) representa el vínculo con el dinero o el reino (Artha). Ravana (un demonio) representa el vínculo con el sexo ilegal (kama). Ambos casos existen en el fondo de Pravrutti (disciplina o justicia) ya que ambos no pudieron minimizar sus intensidades en estos lazos mundanos y alcanzar el límite de Pravrutti, ni hablar de Nivrutti (amar a Dios y servirle). Si hubieran llegado al borde de Pravrutti, lo que significa que ambos han cruzado Pravrutti, podría haber resultado la minimización de las intensidades en estos enlaces. Si se logra tal éxito en Pravrutti en ambos casos, Duryodhana debería haber estado satisfecho con su propia parte del reino y Ravana debería haber estado satisfecho con la vida sexual con su propia esposa.
Cuando no se alcanza la minimización de las intensidades en los lazos mundanos (Pravrutti), ¿cómo puede esperar el sacrificio total (Nivrutti), que es el sacrificio de incluso los lazos mínimos por el bien de Dios?
Por lo tanto, Duryodhana no puede sacrificar su propia parte del reino por el bien de Dios, ya que no pudo alcanzar ni siquiera el punto de minimización (Pravrutti). Del mismo modo, Ravana no puede sacrificar el vínculo con su esposa también por el bien de Dios cuando no puede sacrificar su vínculo con otras damas por el bien de su esposa.
Por lo tanto, si Pravrutti no se cruza, no puede ingresar al Nivrutti. Si examina el caso de Rama (una encarnación humana anterior de Dios), que podía minimizar su vínculo solo con su esposa, pudo sacrificar incluso ese vínculo mínimo en una etapa posterior enviando a Sita (Esposa de Rama) al bosque . Del mismo modo, Dharmaraja (un devoto: Pandava) pudo minimizar sus lazos y llegó al final de Pravrutti y, por lo tanto, finalmente pudo sacrificar todos estos lazos y se fue solo en el último viaje (Mahaprasthana) en la montaña del Himalaya.
Incluso en el caso de un estudiante, la eficiencia en el estudio del tema principal no se puede lograr sin la disciplina. En su caso, la disciplina significa la minimización de sus lazos con otros asuntos como gastar lujos (artha) y enamorarse (kama). Por lo tanto, no debes pensar que la concentración en el tema es totalmente diferente de la minimización de otros lazos mundanos. No puede esperar que un estudiante indisciplinado sea perfecto en la materia.
A veces, puede encontrar a un estudiante obteniendo más notas en el tema a pesar de que es indisciplinado debido a su inteligencia adicional. Del mismo modo, puede encontrar un estudiante disciplinado para obtener calificaciones menores debido a su menor inteligencia. Pero, ambos casos no continuarán en tales estados durante mucho tiempo. Con el tiempo, el estudiante intelectual e indisciplinado disminuirá en la cantidad de calificaciones y el estudiante disciplinado y moderado aumentará en la cantidad de calificaciones. Esto se debe al poder de la disciplina. Esta diferencia se puede entender a partir de la historia del conejo corriendo rápido, que dormía y la tortuga de movimiento lento, que continuaba su movimiento regularmente.
La disciplina o dharma es tratada por el sabio Jaimini en los Dharma Sutras. El tema principal o Brahman (Dios) es tratado por el sabio Vyasa en los Brahma Sutras (una escritura). Shankara y Ramanuja enfatizaron que sin pasar por el dharma, Brahman (Dios) no puede ser alcanzado. La única diferencia entre ambos predicadores es que Shankara dijo que después de (Anantara) alcanzar el fruto de Pravrutti, llega la elegibilidad para Nivrutti. Ramanuja dijo que el dharma es un requisito previo esencial (Adhikara) antes de entrar en el tema sobre Brahman (Dios). No hay diferencia en las declaraciones de ambos predicadores ya que la esencia es una y la misma. Solo las personas necias luchan por diferenciar a ambos predicadores, mientras que los eruditos encuentran la misma esencia en la predicación de ambos predicadores.
Si obtienes un menor número de marcas, no eres castigado. Del mismo modo, si fallas en Nivrutti, no irás al infierno. De hecho, el maestro debe ser castigado si un estudiante obtiene un menor número de calificaciones porque es la ineficiencia de su enseñanza para tal estado del estudiante.
El tema principal es muy profundo y, por lo tanto, las fallas se pueden entender y se pueden excusar incluso desde el punto de deficiencia del estudiante. Pero, el tema de la disciplina es muy simple y puede ser entendido fácilmente por cualquier estudiante o aspirante espiritual. Por lo tanto, si el estudiante o el aspirante espiritual falla en la disciplina, debe ser castigado forzándolo al infierno. El estudiante disciplinado también recibe el premio como el mejor estudiante en disciplina. Tal premio para un aspirante espiritual es el premio de permanecer en el cielo.
Para un aspirante espiritual, la base es la minimización de su deseo de ganar riqueza y llevar la vida sexual. No debe ganar dinero injusto y debe limitarse a su esposa solo en la vida sexual. A menos que esto se logre estudiando seriamente el Ramayanam y el Bharatam (scriputres), no puede entrar en el estudio del tema principal de Nivrutti, que es el Bhagavatam (un scriputre).
No debes malinterpretar el Bhagavatam al ver la danza de Krishna (una encarnación humana pasada de Dios) con Gopikas (devotas) y Su robo de su riqueza (Leche y cuajada). Krishna es Dios sin el rastro de ningún deseo y no un ser humano ordinario. Las gopikas son los sabios, que cruzaron Pravrutti y se pararon al borde de Nivrutti. Minimizaron los lazos mundanos yendo a los bosques dejando los lujos de las ciudades. Eran solteros o jefes de familia estrictos. Por lo tanto, redujeron al mínimo los lazos a través de varias vidas y entraron en el Nivrutti. Estudiaron el tema de Nivrutti también simultáneamente a través de debates constantes en varias vidas anteriores y llegaron al punto final de Nivrutti.
Krishna, el Dios, los probó finalmente para otorgar el fruto divino eterno de Nivrutti. Esta es la asignatura principal y el examen final. Si Krishna es un ser humano ordinario, debería haber repetido esta danza a lo largo de su vida con otros también. Si las Gopikas fueran seres humanos comunes, también deberían haber repetido lo mismo durante toda su vida con los demás. Si sucedió lo mismo que en el caso de los seres humanos comunes, será el punto más bajo de Pravrutti, que es la alta indisciplina. El mismo aspecto entre Krishna y Gopikas es el punto final de Nivrutti. Ambos puntos no se pueden comparar entre sí.
El estudiante disciplinado puede obtener un menor número de calificaciones y puede convertirse en el médico con una menor eficiencia en el tratamiento. Un estudiante indisciplinado puede obtener más calificaciones debido a su inteligencia adicional y puede convertirse en un médico muy eficiente en el tratamiento. El primer médico es disciplinado al ganar los honorarios del paciente. El segundo médico adopta todos los trucos del negocio y recauda más honorarios del paciente. El primer médico será apoyado por Dios y el paciente está perfectamente curado incluso con un tratamiento menos eficiente. Decimos que la mano (Hasthavachi …) del médico es buena, que no es más que la gracia de Dios. El segundo médico puede tratar al paciente con la mejor eficacia. Pero, el paciente muere en el hospital del segundo médico. Decimos que la mano del segundo médico no es buena. Significa que el médico indisciplinado no es apoyado por Dios. El apoyo de Dios al médico disciplinado muestra que Dios siempre es el partidario y la deidad que preside la justicia o el Dharma (Dharmasya Prabhurachyutah …).
El clímax de la justicia es no lastimar a nadie en este mundo. Si robas el dinero o la riqueza de otros, estás lastimando a otros. Del mismo modo, su vida sexual ilegal también dañará a otros. No lastimar es el clímax de la justicia (Ahimsa paramodharmah …).
La liberación (Moksha) es la minimización de los enlaces al obtener alivio de las intensidades fuertes de los enlaces. Esta liberación se obtiene de Pravrutti. El sacrificio de incluso las intensidades mínimas de los lazos por el vínculo con Dios (Sayujya o Kaivalya) es alcanzado por el Nivrutti.
La liberación es un requisito previo imprescindible para lograr la unión con Dios. A menos que sea relevado de la antigua institución en la que ya está trabajando (Moksha), ¿cómo puede unirse a la nueva institución (Sayujya o Kaivalya)?