¿Cómo puede una persona literaria creer en el Corán como Palabra de Dios?

Evidencia de que el Corán es la Palabra de Dios:

1- Este Corán es un desafío de Allah para la humanidad y los genios para producir algo similar, pero no pudieron. Luego, los retó a producir solo diez soorahs similares, y no pudieron hacerlo. Luego, los desafió a producir algo así como la menorá más corta del Corán, y no pudieron hacerlo, a pesar de que los que estaban siendo desafiados eran los más elocuentes y bien hablados de la humanidad, y el Corán fue revelado en su idioma. . Sin embargo, a pesar de eso, declararon que eran completamente incapaces de hacerlo. Este desafío se ha mantenido a lo largo de la historia, pero ninguna persona ha podido producir algo similar. Si esta fuera la palabra de un ser humano, algunas personas habrían podido producir algo similar o cercano a él. Hay una gran cantidad de evidencia para este desafío en el Corán, por ejemplo, la aayah (interpretación del significado):

Diga: Si la humanidad y los genios estuvieran juntos para producir algo similar a este Corán, no podrían producir algo similar, incluso si se ayudaran mutuamente [al-Israa 17:88]

2- No importa cuánto conocimiento y comprensión alcance la humanidad, inevitablemente cometerán errores, olvidarán cosas o se quedarán cortos. Si el Corán no fuera la palabra de Allah, habría algunas contradicciones y deficiencias en él, como dice Allah:

Si hubiera sido de otro que Allah, seguramente habrían encontrado en él muchas contradicciones.

[al-Nisa 4:82 interpretación del significado]

Pero está libre de cualquier deficiencia, error o contradicción; de hecho, todo es sabiduría, misericordia y justicia.

3- Allah ha garantizado preservar este Corán (El mismo libro por más de 1400 años), y Él dice:

Verdaderamente, somos Nosotros quienes enviamos el Dhikr (es decir, el Corán) y seguramente lo protegeremos (de la corrupción) ”[al-Hijr 15: 9 interpretación del significado]

Cada letra de la misma fue transmitida por miles de miles a lo largo de la historia, y ni una sola letra fue alterada.

4- Los grandes milagros que contiene el Corán de la legislación, las decisiones, las historias y las creencias, que ningún ser creado podría producir, sin importar cuán grande sea su inteligencia y nivel de comprensión. No importa cuánto intenten las personas promulgar leyes para regular sus vidas, nunca podrán tener éxito mientras estén lejos de las enseñanzas del Corán; cuanto más lejos están, mayor es su tasa de fracaso. Esto es algo que los incrédulos han demostrado.

5- Informes de asuntos no vistos, tanto pasados ​​como futuros, de los cuales ningún ser humano podría hablar independientemente, sin importar cuán grande sea su conocimiento, especialmente en ese momento que se considera primitivo en términos de tecnología y herramientas modernas.

A-Origen del universo: [Corán 21.30] ¿Acaso los que no creen no ven que los cielos y la Tierra se enredaron entonces los separamos? ¿Y luego hicimos de agua todo lo que vive? ¿Todavía no lo creerían?

B- Creación del hombre a partir de una entidad aferrada: hombre creado a partir de una entidad aferrada. (Corán 96: 2)

La palabra árabe utilizada aquí es “Alaqa”, que significa algo que se aferra o cuelga o también puede significar una sanguijuela. El embrión humano actúa y también se ve como una sanguijuela que se aferra a la pared del útero. Esto fue solo recientemente conocido.

C-La luz del sol y la luna:

Se sabe que el sol es una estrella que genera calor y luz intensos por su combustión interna, y que la luna que no emite luz en sí misma, simplemente refleja la luz recibida del sol.

El Corán testifica el hecho anterior:

“Bienaventurado el que colocó las constelaciones en el cielo y colocó en él una lámpara (SIRAJ) y una luna, dando luz (MUNIIRA)”. (25:61)

Aquí la luna se define como un cuerpo que da reflejo de luz (Muniira), mientras que el sol se compara con una lámpara o antorcha ardiente (Siraj).

D- Dios describe las etapas del desarrollo humano en el útero:

Creamos al hombre a partir de una esencia de arcilla, luego lo colocamos como una gota de fluido en un lugar seguro, luego convertimos esa gota en una forma pegajosa, y convertimos esa forma en un bulto de carne, y lo convertimos en un bulto huesos, y vestimos esos huesos con carne, y luego lo convertimos en otras formas: ¡la gloria sea para Dios, el mejor de los creadores! (Corán, 23: 12-14)

Huesos que aparecen primero y luego carne, solo recientemente conocidos. ¿Qué viene primero en el desarrollo del embrión: huesos o carne?

E- Papel de los vientos en la polinización:

El Corán también menciona el papel y la operación de un factor importante en la realización de las cosas: el viento.

“Hemos enviado los vientos como un medio de inseminación e impregnación, y luego enviamos lluvia desde los cielos” (15:22).

Anemofilia – Wikipedia

En este verso, el Corán revela otro gran misterio de la creación, el papel fundamental que juega el viento en la fertilización de las plantas.

F- Dificultad para respirar a mayor altitud:

Es un lugar muy común para reflexionar sobre la incomodidad experimentada a gran altitud, lo que aumenta las subidas más altas, que se expresa en el Corán:

“Aquellos a quienes Dios quiere guiar, les abre el pecho al Islam. Mientras que aquellos a quienes quiere dejar que se extravíen, Él cierra la respiración y la constriñe, como si tuvieran que trepar por los cielos ”. (6: 125)

¿Quién informó al Profeta que al escalar en los cielos, la presión disminuye y la respiración se vuelve difícil?

G- Función geológica de las montañas:

El Corán llama la atención sobre una función geológica muy importante de las montañas.

“Y hemos establecido en la tierra montañas firmes, para que no se estremezca con ellas”. [Al-Qur’an 21:31]

Como hemos notado, se afirma en el verso que las montañas tienen la función de prevenir choques en la Tierra.

Este hecho no era conocido por nadie en el momento en que se reveló el Corán. De hecho, salió a la luz recientemente como resultado de los hallazgos de la geología moderna.

Se solía pensar que las montañas no eran más que protuberancias en la faz de la tierra.

Los geólogos nos dicen que el radio de la Tierra es de aproximadamente 6,035 km y que la corteza en la que vivimos es muy delgada, que oscila entre 2 y 35 km. Como la corteza es delgada, tiene una alta posibilidad de temblar. Las montañas actúan como estacas o clavijas de tienda que sostienen la corteza terrestre y le dan estabilidad. El Corán contiene exactamente tal descripción:

“¿No hemos hecho la tierra como una gran extensión, y las montañas como clavijas?” [Al-Qur’an 78: 6-7]

La palabra awtaad significa estacas o clavijas (como las que se usan para anclar una tienda de campaña); Son los cimientos profundos de los pliegues geológicos. Un libro titulado ‘Tierra’ es considerado como un libro de texto de referencia básico sobre geología en muchas universidades de todo el mundo. Uno de los autores de este libro es el Dr. Frank Press, quien fue presidente de la Academia de Ciencias de los Estados Unidos durante 12 años y asesor científico del ex presidente estadounidense Jimmy Carter. En este libro, ilustra la montaña en forma de cuña y la montaña misma como una pequeña parte del todo, cuya raíz está profundamente arraigada en el suelo.1 Según el Dr. Press, las montañas juegan un papel importante en la estabilización de corteza de la tierra.

H- La creación de la vida:

En el Corán, Allah Todopoderoso dice:

“… Hicimos todo lo viviente del agua. ¿No van a creer? ”(21:30)

En este ayah del Corán, Allah Todopoderoso tiene el agua como el elemento básico de la creación de todo ser vivo. La ciencia demuestra lo mismo cuando dice que todos los seres vivos se componen de células y estas células consisten en 80% de citoplasma, que en términos simples se explica como agua. Por lo tanto, la ciencia demuestra el mismo hecho que el Corán mencionó hace 1400 años, que podría haber parecido extraño para la gente de esa época, ya que no había ciencia que lo probara en ese momento, pero hoy todos aceptan este hecho.

I – La presencia de hierro:

Para la gente de hoy, el hierro es un metal que se encuentra en la tierra. Sin embargo, son los científicos quienes han llegado a encontrar la fuente original de hierro según la cual el hierro no es un metal de esta tierra sino que proviene del espacio. El Corán dice sobre el hierro de la siguiente manera:

“…… Enviamos Hierro, en el cual está (material para) una guerra poderosa, así como muchos beneficios para la humanidad”. (57:25)

De esta ayah está claro que el metal de hierro fue enviado por Allah Todopoderoso, por lo tanto, no es algo de este mundo que creció o se formó en él. Según los científicos, hace miles de millones de años los meteoritos golpearon la tierra y estos meteoritos llegaron con el hierro metálico que luego se dispersó y se sumergió en diferentes partes de la tierra. Por lo tanto, a este respecto también, el dicho del Corán es anterior al descubrimiento de hechos científicos.

J – La protección del cielo:

En el Corán, Allah Todopoderoso dice:

“Hicimos del cielo un techo protector. ¡Y sin embargo, se están alejando de Nuestros signos!

En este ayah, Allah Todopoderoso menciona el cielo como un techo protector para las personas y lo llama como una señal. Sin embargo, podría no haber sido claro para la gente de aquellos días, las personas de hoy que tienen acceso a la ciencia pueden estar de acuerdo con el hecho de que el cielo realmente sirve como un escudo protector para la vida en la tierra.

La ciencia dice que es la presencia del cielo lo que protege a la tierra de la radiación dañina de los rayos de la tierra y nuevamente es el cielo el que sirve como una manta protectora para mantener la temperatura de la tierra moderada durante las noches. Si no hubiera estado allí, la radiación habría causado estragos y las temperaturas heladas de la noche habrían extinguido la vida en la tierra. Por lo tanto, los seguidores de la ciencia no pueden refutar la mención de este hecho en el Corán.

K – Expansión del Universo:

En el Corán, Allah Todopoderoso dice:

“Y somos Nosotros quienes hemos construido el Universo con el poder (Nuestro creativo) y seguimos expandiéndolo” (51:47)

En este ayah, Allah Todopoderoso se refiere a la expansión del universo. Según esta ayah, el universo no ha sido el mismo desde su existencia; continúa y seguirá cambiando. Este hecho fue probado por la ciencia hace cien años cuando los astrónomos descubrieron que el universo no está estancado, sino que se está expandiendo con el paso del tiempo, coincidiendo así con la afirmación del Corán.

Para obtener más milagros científicos en el Corán, consulte amablemente YouTube para obtener más información.

6- En el Corán hay algunas aayahs que reprenden al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y mencionan algunas cosas a las que Allah llamó su atención. Algunos de ellos pueden haber sido vergonzosos para el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Pero si este Corán hubiera venido del Mensajero de Allah, no habría sido necesario; Si ocultara alguna parte del Corán, habría ocultado algunos de estos versículos que contenían reproches o habría llamado su atención sobre ciertos asuntos que no debería haber hecho, como el versículo en el que Allah le dice a Su Profeta (paz y paz). bendiciones de Allah sean con él):

Pero te escondiste en ti mismo (es decir, lo que Allah ya te ha hecho saber que Él te la dará en matrimonio) lo que Allah hará manifiesto, temiste a la gente (es decir, que dijeron que Mahoma se casó con la esposa divorciada de su esclavo manumitado) mientras que Allah tenía más derecho a que le temieras [al-Ahzaab 33:37 interpretación del significado]

Además, pruébelo usted mismo, escuche el Corán en árabe y lea una traducción sonora del Corán y use su mente para reflexionar sobre estas normas y reglamentos.

Las palabras de Dios con traducción al inglés:

No hay duda de que cualquier persona inteligente que tenga el poder de discernimiento verá una gran diferencia entre estas palabras (de Allah) y las palabras de cualquier persona en la faz de la tierra.

artículo importante: ¿Por qué el Islam?

> intolerante a los no creyentes muchas veces

Léalo con más cuidado. El Corán trae la verdad de Dios, y sirve para GUIAR, con misericordia, a aquellos que aún no creen …

  • 49:14 Los árabes del desierto dicen: “Hemos creído”. Di: “Todavía no has creído; pero di [en cambio], ‘Nos hemos sometido’, porque la fe aún no ha entrado en tus corazones. Pero si obedeces a Dios y a Su Mensajero, Él no disminuirá ninguna de tus obras. Dios es Siempre perdonador y misericordioso con todos “.

Los versículos que crees que son “intolerantes para los no creyentes” están dirigidos a aquellos que ven la verdad pero que deliberadamente intentan suprimirla o corromperla . El significado raíz de ‘kuffar’ (generalmente traducido como ‘incrédulo’) se relaciona con cubrir u ocultar.

> sin embargo, nunca se sintió como si las palabras vinieran de Dios

Esto puede ser un efecto secundario de la traducción que está utilizando. Tenga cuidado, cuando confiamos en una sola interpretación del Corán, heredamos todos los prejuicios, conceptos erróneos y puntos ciegos del traductor meramente humano.

Hay herramientas en línea, como Islam Awakened y The Quranic Arabic Corpus que pueden ayudar con esto, para el lector serio.

Estos Siete Hábitos te traerán evidencia de la autenticidad del Corán más rápido que cualquier otra cosa.

Según los argumentos de los teólogos musulmanes, la forma literaria del Corán es inimitable y milagrosa en comparación con todas las demás formas de habla árabe, como lo atestiguan y afirman numerosos eruditos orientales y occidentales de la literatura árabe, la experiencia subjetiva del Corán ‘ por los contemporáneos de Muhammad y las comunidades musulmanas a lo largo de los siglos, y la opinión académica unánime de los teólogos, filósofos y gramáticos musulmanes.

La base objetiva para afirmar que el Corán es milagroso e inimitable ( mu’jiz ) , es decir, que está más allá de la capacidad productiva de los seres humanos comunes, se encuentra dentro de los estándares, formas y estructuras literarias objetivas de la lengua árabe. “Sin embargo, sin duda, la cuestión del mérito literario no debe ser juzgada a priori sino en relación con el genio de la lengua árabe” (Sir Hamilton Gibb). Solo los expertos en lengua y literatura árabes pueden determinar y juzgar verdaderamente la calidad de una producción literaria árabe según estándares objetivos. Por lo tanto, a continuación se recopila una serie de testimonios de tres grupos de expertos:

  1. Académicos europeos no musulmanes de literatura árabe
  2. Eruditos árabes modernos
  3. Eruditos musulmanes clásicos de la literatura

Cada testimonio individualmente y todos colectivamente muestran el amplio consenso entre los eruditos modernos y premodernos, tanto no musulmanes como musulmanes, que:

1) La forma literaria del Corán ( nazm ) es inimitable porque trasciende y queda fuera del alcance, las cualidades y la definición de toda la poesía y prosa árabe a través de la historia

2) La recepción temprana del Corán muestra que sus oyentes originales, entre los seguidores de Mahoma y sus más feroces opositores, percibieron el Corán como milagroso e inimitable: varios expertos de la lengua árabe en la vida de Mahoma atestiguaron la superioridad del Corán. ‘un discurso árabe sobre todo incluyendo: al-Walid b. al-Mughira, al-Tufayl b. «Amr al-Dawsi, Hassan b. Thabid, Labid b. Rabi’a, Ka’b b. Malik, Suwayd b. al-Samit Ninguna persona en la vida de Mahoma produjo con éxito una producción literaria que fuera igual al Corán.

3) No ha habido un intento exitoso en la historia de la lengua y literatura árabe para imitar la forma literaria del Corán. Todos los expertos en literatura árabe, poesía y gramática de la civilización islámica dan testimonio de la inimitabilidad del Corán: al-Jahiz (muerto en 868), al-Nazzam (muerto en 840), Hisham al-Fuwati (muerto en 833), Abu Muslim al-Isfahani (m. 934), Abu Hatim al-Razi (m. 934), al-Rummani (m. 994), al-Baqillani (m. 1013), al-Sharif al-Murtada (m. 1044) , Sheik al-Mufid (m. 1032), Ibn Hazm (m. 1064), Abu Ishaq Isfara’ini (m. 1027), al-Ash’ari (m. 935), al-Juwayni (m. 1085), ‘Abd al-Jabbar (m. 1025),’ Abd al-Qadir al-Jurjani (m. 1078), al-Shahrastani (m. 1153).

4) En cada verso del Corán, la selección, combinación y disposición de las palabras, construcciones gramaticales y dispositivos retóricos se “ajustan finamente” con el significado expresado, de modo que no sea posible una alternancia formal sin comprometer severamente la forma estética o el significado expresado de ese verso (se examinan tres versos de muestra).

Evidencia # 1: El Corán es inimitable porque su forma literaria (nazm) es inimitable y supera todos los géneros literarios y formas de poesía y prosa árabe .

El Corán es el mejor libro y la obra literaria más poderosa del idioma árabe, ya que ha hecho que ese idioma sea inmortal y ha preservado su esencia , y el Corán se ha vuelto inmortal con él; El Corán es el orgullo de la lengua árabe y la joya de su tradición, y los árabes conocen esta cualidad del Corán, aunque pueden diferir en su fe o en sus inclinaciones; sienten que es la esencia de lo que distingue al árabe.

– Dr. Amin al-Khuli (erudito egipcio de literatura árabe y el Corán, muerto en 1966),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 84-85)

Sin embargo, creo que Mahoma, como los profetas anteriores, tuvo experiencias religiosas genuinas. Creo que realmente recibió algo directamente de Dios. Como tal, creo que el Corán vino de Dios, que está divinamente inspirado. Mahoma no pudo haber causado el gran aumento de la religión que hizo sin la bendición de Dios. El diagnóstico de la situación de Meccan por el Corán es que los problemas de la época eran principalmente religiosos, a pesar de sus corrientes económicas, sociales y morales, y como tales solo podían ser remediados por medios que son principalmente religiosos. En vista de la efectividad de Muhammad para abordar esto, sería un hombre audaz que cuestionaría la sabiduría del Corán ”.

– W. Montgomery Watt (Christian Clergyman, erudito del Corán, Historia y teología islámicas, fallecido en 2006),
(Entrevista con el Coracle, 2000, leer aquí)

A pesar de todo lo que sabemos de la independencia de Muhammad de sus modelos, debemos admitir que la forma en que asimiló y refinó internamente las palabras e ideas extranjeras, el patetismo personal con el que pudo reclamar todo esto como propio, es el verdadero milagro de su profecía. Lo entendemos de manera diferente, pero en cierto sentido debemos estar de acuerdo con Qadi Abu Bakr en que la doctrina de i’jaz (inimitabilidad / milagros) del Corán se basa en la realidad .

– Tor Andrae (erudito cristiano de la religión y obispo luterano de Linköping, muerto en 1947),
( Die Person Muhammeds en Lehre und Glauben seiner Gemeinde , 1918, 94)

Y sería absurdo negar que este texto, que se redujo durante más de veinte años en fragmentos periódicamente interrumpidos y desordenados, y se recopiló veinte años después, podría [no] haber obtenido la aceptación que tiene si no lo posee, permítanos digamos, cualidades verdaderamente únicas .

– Jacques Berque (erudito cristiano de la literatura árabe y el islam, muerto en 1995),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 9)

Es como si Mahoma hubiera creado una forma literaria completamente nueva para la que algunas personas no estaban preparadas pero que emocionaron a otras. Sin esta experiencia del Corán, es extremadamente improbable que el Islam haya echado raíces.

– Karen Armstrong (erudita británica de religiones), (A History of God , 1994, 78)

Pero sabes que el Corán no es prosa y que tampoco es verso. Es más bien el Corán, y no puede llamarse con otro nombre que no sea este. No es verso, y eso está claro; porque no se une a los lazos del verso. Y no es prosa, ya que está vinculada por lazos propios de ella, que no se encuentran en ningún otro lado; algunos de los enlaces están relacionados con las terminaciones de sus versos y otros con ese sonido musical que es propio. Por lo tanto, no es ni verso ni prosa, pero es “un Libro cuyos versos han sido perfeccionados, de Aquel que es sabio, todo lo sabe”. Por lo tanto, no podemos decir su prosa, y su texto en sí no es verso. Ha sido único en su clase, y nada como esto lo ha precedido o seguido ”.

– Dr. Taha Husayn (Primer erudito y crítico literario del árabe “El decano de la literatura árabe”), (“La prosa en los siglos segundo y tercero después de la Hijra”, La Sociedad Geográfica, El Cairo 1930: Dar al Ma’arif)

Toda la poesía árabe tiene metro. El “metro” se refiere al patrón de sílabas cortas y largas en una línea de poesía. Históricamente, toda la poesía árabe, antes y después de Mahoma, contiene uno de los dieciséis metros posibles: 1) al-tawil, 2) al-bassit, 3) al-wafir, 4. al-kamil, 5. al-rajas, 6 . al-khafif, 7. al-hazaj, 8. al-muttakarib, 9. al-munsarih, 10. al-muktatatb, 11. al-muktadarak, 12. al-madid, 13. al-mujtath, 14. al -ramil, 15. al-khabab, 16. al-saria ‘. Es un hecho histórico objetivo que el Corán no se ajusta a ninguna de las dieciséis formas métricas árabes.

Una persona tuvo que estudiar durante años, a veces incluso durante décadas bajo un maestro poético antes de reclamar el título de poeta. Mahoma creció en un mundo que veneraba casi religiosamente la expresión poética. No había estudiado el difícil oficio de la poesía, cuando comenzó a recitar versos públicamente. Las recitaciones de Mahoma diferían de la poesía y de la prosa rima de los adivinos, la otra forma convencional de discurso inspirado y métrico. Las normas de la antigua poesía árabe fueron extrañamente transformadas, los temas se desarrollaron de manera diferente y el medidor fue abandonado. Mientras que la poesía fue, en términos políticos, generalmente conservadora, reforzando el orden moral y social de la época, todo el ímpetu del primer Corán, sus temas, metáforas y empuje ideológico, fue hacia el cambio revolucionario. Todo esto era nuevo para los contemporáneos de Mahoma.

– Navid Kermani, (“Poesía y lenguaje”, en Rippin, The Blackwell Companion to the Qur’an , 108-109)

Del mismo modo, el Corán no se ajusta a la definición y las estructuras de la prosa árabe. Hay dos tipos de prosa árabe: el discurso que rima llamado saj ‘ y el discurso ordinario. El Corán contiene algunas rimas, pero queda fuera del alcance tanto de la prosa que rima como del discurso que no rima.

Por lo tanto, en lo que respecta a sus características externas, el estilo del Corán se basa en saj ‘o prosa rimada … pero con tanta libertad que puede describirse como original.

– RA Nicholson (profesor de árabe, Universidad de Cambridge),
( Historia literaria de los árabes , 159)

Esos pasajes del Corán que se acercan a saj ‘ aún eluden todos los esfuerzos procrustes para reducirlos a una forma alternativa de saj’ (discurso que rima).

– Bruce Lawrence (Profesor de Religiones, Duke University),
( Journal of Qur’anic Studies , Vol VII, Issue I 2005. “Aproximando Saj ‘en inglés Renditions of the Qur’an: A Close Reading of Suran 93 (al-Duha) and the basmala”, 64)

El Corán no es verso, pero es rítmico. El ritmo de algunos versos se asemeja a la regularidad de saj ‘ … Pero los críticos de Quraysh reconocieron que no pertenecían ni a una ni a la otra categoría.

– AFL Beeston, TM Johnstone, RB Serjeant y GR Smith (Orientialist Scholars of Arabic Literature), (Literatura árabe hasta el final del período omeya, 1983, 34)

Para el Corán no es ni prosa ni poesía, sino una fusión única de ambos.

– Dr. Arthur J. Arberry (Profesor de árabe, Universidad de Cambridge),
(El Corán. Oxford University Press, x)

La ‘ruptura con lo familiar’ se basa en el hecho de que las formas conocidas de oratoria hasta entonces eran shi’r (poesía), saj ‘ (prosa rimada), khaṭab , rasa’il y prosa hablada, y el Corán Llegó con un lenguaje literario único que era diferente de todo lo familiar y al mismo tiempo alcanzó un grado de belleza con el que superó todas las demás formas , e incluso el arte del verso, que es el discurso más hermoso de todos.

– Abu’l-Hasan al-Rummani (renombrado gramático de Bagdad, muerto en 994),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 81)

Los versos del Corán representan su singularidad y belleza sin mencionar su novedad y originalidad. Es por eso que ha logrado convencer a tanta gente de su verdad. No imita nada y nadie ni puede ser imitado. Su estilo no palidece incluso después de largos períodos de estudio y el texto no pierde su frescura con el tiempo.

– Oliver Leaman (profesor de filosofía, Universidad de Kentucky),
( El Corán: una enciclopedia , 2006, 404)

Durante las últimas tres décadas, he logrado leer todo el Corán más de cincuenta veces; mi lectura se ha desplazado recientemente a leer el Corán para el análisis lingüístico y retórico … Finalmente llegué a una conclusión independiente basada en la teoría de la traducción y el análisis lingüístico de que el discurso del Corán es inimitable y no puede reproducirse en un idioma objetivo.

– Dr. Hussein Abdul-Raof (Profesor de Estudios Islámicos, Universidad de Leeds),
( Traducción del Corán: discurso, texto y análisis , 3)

Evidencia n. ° 2: La belleza estética del Corán afectó y transformó profundamente a los contemporáneos de Mahoma: muchas personas aceptaron la profecía de Mahoma y la inspiración divina simplemente al escucharlo recitar el Corán :

La belleza, en la mayoría de los cánones, tiene esta cualidad divina. Es una manifestación del Infinito en un plano finito e introduce algo de lo Absoluto en el mundo de las relatividades. Su carácter sagrado “confiere a las cosas perecederas una textura de eternidad … La belleza es distinta pero no está separada de la Verdad y la virtud”. Como afirmó Aquino, la belleza se relaciona con la facultad cognitiva y, por lo tanto, tiene que ver con la sabiduría.

– Harry Oldmeado, ( Frithjof Schuon y la filosofía perenne , 157-158)

Lo que finalmente condujo en el siglo IX a la formulación del dogma de la inimitabilidad y singularidad del Corán es una experiencia central de vida interior y resplandor interior, una experiencia muy real de la belleza metafísica de la escritura revelada, no una mera especulación teológica o académica. sofistería La doctrina era la racionalización de una experiencia fundamental de toda la comunidad religiosa, incluso si esta experiencia era limitada en su horizonte y su racionalización no tenía suficiente atención, o lo suficientemente grave, de la experiencia de otros grupos.

– Dra. Angelika Neuwirth (erudita alemana de estudios coránicos),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 195)

Podemos deducir del Corán que el Profeta visitó regularmente la Kaba en los primeros años de su vocación para recitar los versos revelados. Los primeros pocos creyentes, que se arrojaron al suelo o lloraron durante su recitación, se reunieron a su alrededor, junto con un número creciente de curiosos oyentes. Los oponentes de Mahoma también estuvieron presentes a menudo … Hasta este punto, el relato de la predicación de Mahoma dada por la tradición posterior coincide con el escenario de recitación que podemos inferir del Corán mismo, que tiene algún valor histórico real.

– Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 11)

El más grande de los poetas de Labid ibn Rabi’a de Arabia. Sus poemas colgaban en las puertas de la Kaaba como señal de su triunfo. Ninguno de sus colegas poetas se atrevió a desafiarlo colgando sus versos al lado de Labid. Pero, un día, algunos seguidores de Muhammad se acercaron. Muhammad fue denunciado por los árabes paganos de esa época como un mago oscuro y un poeta trastornado. Sus seguidores colgaron un extracto de la segunda sura del Corán en la puerta y retó a Labid a leerlo en voz alta. El rey de los poetas se rió de su presunción. Por inactividad, o tal vez por burla, condescendió a recitar los versos. Abrumado por su belleza, profesó el Islam en el acto.

– Navid Kermani, ( Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 1)

Además de los poetas, otro grupo de personas que eran particularmente receptivos a la belleza del Corán, si creemos en las tradiciones, fueron los enemigos particularmente agresivos de Mahoma: mecanos como Unays y ‘Umar ibn al-Khattab, que al principio se opusieron ferozmente al Profeta, pero luego se unió espontáneamente a él cuando escucharon su recitación. “Consideremos el efecto que tuvo escuchar los versos en los oponentes”, comenta Mahmud Ramiyar. “ Solo a este respecto, conocemos los nombres y las biografías completas de docenas de personas que fueron al Mensajero de Dios para disputar con él, no estar de acuerdo con él y protestar contra él, y apenas se sentaron con él, escucharon su predicación y Los versos de Dios, que se convirtieron en musulmanes .

– Navid Kermani, ( Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 19)

Pero el asombro inicial que el Corán produjo entre los árabes fue de naturaleza verbal. Fueron seducidos por su lenguaje, por su belleza lingüística y su arte. Ese idioma fue la llave que abrió la puerta a través de la cual podían ingresar al mundo del Corán y aceptar el Islam como religión. Por lo tanto, es imposible trazar una línea divisoria en cualquier nivel entre el Islam y el idioma. Incluso se puede decir que los primeros musulmanes que formaron el primer núcleo duro de la misión islámica creían en el Corán principalmente como un texto cuya expresión lingüística se había apoderado de ellos : no creían en él porque les revelaba los secretos del ser o de la existencia humana, o trajeron un nuevo orden a sus vidas, pero porque vieron en él una escritura que no se parecía a nada que hubieran conocido antes. A través del lenguaje, su naturaleza cambió desde dentro, y fue el lenguaje el que cambió sus vidas.

– Ali Ahmed Said Esber (“Adonis”, destacado poeta árabe sirio, nacido en 1930),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 36)

Decimos que el excedente cualitativo ( mazaya ) les apareció a ellos [los contemporáneos de Muhammad] en el nazm del Corán, que las cualidades que encontraron en la combinación de expresiones lingüísticas ( alfaz ) fueron lo que los hizo incapaces de cualquier respuesta, cualquier resistencia. Decimos que las figuras de palabras y significados ( bada’i ) en las partes individuales de los versos fueron lo que los llenó de asombro, y que cada expresión estaba en su lugar y en armonía con las demás, como era el uso de cada idioma. y la posición de cada predicado y la forma de cada amenaza, advertencia, información, recordatorio, aliento y advertencia; y que todo tenía una razón y una prueba, un atributo y una explicación. Todo eso los confundió y fascinó. Examinaron sura por sura, sección por sección y verso por verso, y no encontraron una palabra que no estuviera en su lugar apropiado, ninguna expresión que hubiera sido mejor ubicada en otro lugar o podría haber sido reemplazada por una diferente, similar o mejor, uno que hubiera sido más apropiado o adecuado. Encontraron una estructura bien estructurada que abrumaba sus mentes por su magnificencia, y todas las personas estaban petrificadas por su orden y armonía lingüísticos, pero por su perfección interna y la consistencia de su composición. Ningún orador sintió la ambición de luchar contra él; sin importar cómo se estrujaran el cerebro, no tenían ideas; ninguna lengua fue capaz de decir nada o hacer una demanda, e incluso el mayor de los oponentes tuvo que admitir la derrota y abstenerse de refutar.

– ‘Abd al-Qadir al-Jurjani (erudito persa del árabe, teórico literario, gramático, fallecido en 1078), (“Argumentos sobre la inimitabilidad milagrosa del Corán”, en Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 204)

Aquí, por lo tanto, sus méritos como producción literaria quizás no deberían medirse por algunas máximas preconcebidas del gusto subjetivo y estético, sino por los efectos que produjo en los contemporáneos y compatriotas de Mahoma . Si hablaba tan poderosa y convincentemente a los corazones de sus oyentes como para soldar elementos hasta ahora centrífugos y antagónicos en un cuerpo compacto y bien organizado, animado por ideas mucho más allá de las que hasta ahora habían gobernado la mente árabe, entonces su elocuencia era perfecta. , simplemente porque creó una nación civilizada a partir de tribus salvajes, y lanzó un nuevo guau a la vieja urdimbre de la historia .

– Dr. Francis. J. Steingass (lingüista británico y profesor de idiomas, muerto en 1993),
(Hughes, Diccionario del Islam, 528)

Sin embargo, creo que Mahoma, como los profetas anteriores, tuvo experiencias religiosas genuinas. Creo que realmente recibió algo directamente de Dios. Como tal, creo que el Corán vino de Dios, que está divinamente inspirado . Mahoma no pudo haber causado el gran aumento de la religión que hizo sin la bendición de Dios. El diagnóstico de la situación de Meccan por el Corán es que los problemas de la época eran principalmente religiosos, a pesar de sus corrientes económicas, sociales y morales, y como tales solo podían ser remediados por medios que son principalmente religiosos. En vista de la efectividad de Muhammad para abordar esto, sería un hombre audaz que cuestionaría la sabiduría del Corán.

– William Montgomery Watt (clérigo cristiano y profesor de Islam, muerto en 2006),
(Entrevista con el Coracle, 2000, leer aquí)

Evidencia # 3: Nadie, incluidos los propios contemporáneos y enemigos de Mahoma y todos los que vivieron después de él, ha podido igualar, imitar o rivalizar con la forma y el contenido literario del Corán.

En la época del Corán, los árabes habían alcanzado un grado de elocuencia que nunca habían conocido en su historia anterior. En todas las épocas anteriores, el lenguaje se había desarrollado continuamente, experimentando mejoras y refinamientos, y había comenzado a dar forma a las costumbres sociales … El reino del lenguaje se había establecido entre ellos, pero no había tenido rey hasta que el Corán llegó a ellos.

– Sadiq al-Rafi’i (Poeta sirio-egipcio y Litterateur, muerto en 1937),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 5)

No es sorprendente que el mejor de los escritores árabes nunca haya logrado producir algo igual en mérito al Corán mismo.

– Dr. Edward Henry Palmer (Profesor de árabe, Universidad de Cambridge, muerto en 1882), (El Corán, 1990, 15)

Los árabes, en ese momento, habían alcanzado su pico lingüístico en términos de competencia lingüística y ciencias, retórica, oratoria y poesía. Sin embargo, nadie ha podido proporcionar un solo capítulo similar al del Corán.

– Dr. Hussein Abdul-Raof (Profesor de Estudios Islámicos, Universidad de Leeds)
( Explorando el Corán , 2003, 64)

Aunque, para estar seguros, la cuestión del mérito literario no debe ser juzgada a priori sino en relación con el genio de la lengua árabe; y ningún hombre en mil quinientos años ha tocado ese instrumento de tonos profundos con tanto poder, tanta audacia y tanta variedad de efectos emocionales como lo hizo Mohammad … los mecanos todavía le exigieron un milagro, y con notable audacia y confianza en sí mismo, Muhammad Apeló como una confirmación suprema de su misión al Corán mismo. Como todos los árabes, eran conocedores del lenguaje y la retórica. Bueno, entonces si el Corán fuera su propia composición, otros hombres podrían rivalizar con él. Permítales producir diez versos como este. Si no pudieron (y es obvio que no pudieron), entonces que acepten el Corán como un milagro probatorio sobresaliente.

– Sir Hamilton AR Gibb (profesor de árabe, Universidad de Harvard, fallecido en 1971),
( Islam: A Historical Survey , Oxford University Press, 25-28)

El Corán desafió el estado de la poesía en la sociedad no solo por su orientación ideológica, sino también con respecto a las cuestiones de calidad estilística … En varias narraciones de conversión, también, los protagonistas comparan el Corán con las obras de los poetas, luego aclaman la singularidad. de la lengua coránica. Según la interpretación de Muhammad Abu Zahra, que está de acuerdo con la tradición teológica, la mayoría de los poetas habrían reconocido la imposibilidad de desafiar a Dios en una batalla de poetas, estableciendo sus propios versos contra el Corán, o al menos se habrían retirado rápidamente de tal empresa. , al igual que los doce poetas que habían ido a La Meca con su héroe Unays expresamente para poner al Profeta en su lugar literario. Cualquiera que fuera lo suficientemente tonto como para intentarlo “fue humillado, cosechó solo desprecio y burla, mientras que el Corán ganó más renombre”.

– Navid Kermani, ( Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 28)

Varios expertos de la lengua árabe en la época de Mahoma atestiguaron la superioridad del Corán sobre todo discurso árabe: al-Walid b. al-Mughira, al-Tufayl b. «Amr al-Dawsi, Hassan b. Thabid, Labid b. Rabi’a, Ka’b b. Malik, Suwayd b. al-Samit Por ejemplo, al-Walid b. al-Mughira era un poeta del Quraysh y le pidieron que desafiara a Muhammad a un contexto. Después de que Walid escuchó a Mahoma recitar el Corán, Walid b. el propio al-Mughira dijo (como se informó en múltiples fuentes, incluyendo Ibn Hasham, al-Bayhaqi, varios tafsir ):

¿Qué debería decir? No hay nadie entre ustedes que sepa más sobre poesía que yo. Conozco todo tipo de qasidas y rajaz, y estoy familiarizado incluso con los poemas de los genios. Pero, por Dios, su recitación es como ninguna de ellas. Por Dios, hay una dulzura y una gracia en ello; Sus ramas están llenas de fruta, y mucha agua brota de su suelo. Lo supera todo, y nada lo supera; aplasta lo que hay debajo … Sabes que no temo a nadie y no puedo ser sobornado. Sabes que soy un buen juez de elocuencia. Pero el oratorio que escuché de Muhammad no se puede comparar con ningún otro discurso. Es a la vez cautivador y profundamente conmovedor. No puede llamarse poesía ni prosa. Es profundo y lleno de sustancia.

Como resultado, se le pidió a al-Walid que dijera algo negativo en contra de las revelaciones de Mahoma, por lo que dijo que “el discurso de Mahoma es brujería y hechicería y engaña a la gente”. Incluso esta elección de propaganda por parte de los opositores de Mahoma atestigua que el Corán es abrumador efecto sobre sus oyentes originales.

– Navid Kermani, ( Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 34-35)

Si no fuera por este poder divino [en palabras del Corán], el Corán habría seguido el camino de otras supuestas revelaciones, como las de Musaylimah, Talhah, al-Aswad al-‘Ansi, y otros falsos profetas. Habría desaparecido del mundo junto con el discurso y los vestigios de los demás. Fue debido a ese poder espiritual que la gente llamó la magia del Corán. Muhammad lo recitaría a la gente. Caería sobre sus oídos y desde allí se transmitiría a sus corazones. Ese poder espiritual y divino escondido dentro de él atraería los corazones a la obediencia. Fue por esta razón que Quraysh y los árabes lo llamaron brujería y llamaron a Mahoma un hechicero .

– Abu Hatim al-Razi (filósofo musulmán ismaelí y experto en lengua árabe, muerto en 934),
( Pruebas de profecía , tr. Tarif Khalidi, 181)

Los retóricos árabes vieron que [el Corán] pertenecía a una clase ( jins ) de oración que era diferente de la de ellos ; que su composición incorporaba el espíritu de la lengua, y no tenían otra alternativa que mantenerla alejada del alma de cada árabe individual o evitar que entrara en esa alma. Porque era el rostro de la perfección lingüística que sus almas reconocían y que se revelaba a sus corazones .

– Sadiq al-Rafi’i (Poeta sirio-egipcio y Litterateur, muerto en 1937)
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 36)

Evidencia n. ° 4: en cada verso del Corán, la selección, combinación y disposición de las palabras, construcciones gramaticales y dispositivos retóricos se “ajustan finamente” con el significado expresado, de modo que no sea posible una alternancia formal sin comprometer severamente la estética. forma o el significado expresado de ese verso.

Den crédito donde se debe: los árabes han hecho por su idioma lo que ninguna otra gente en la tierra puede reclamar “. – Max T. Grunert (Orientalista Erudito de Literatura Árabe)

Los principales eruditos y expertos musulmanes en literatura árabe, poesía y gramática dan testimonio de la inimitabilidad del Corán: al-Jahiz, al-Nazzam (dc 840), Hisham al-Fuwati (d. 833), Abu Muslim al-Isfahani (d . 934), Abu Hatim al-Razi (d. 934), al-Rummani (. 994), al-Baqillani (d. 1013), al-Sharif al-Murtada (d. 1044), Shaykh al-Mufid (d 1032), Ibn Hazm (m. 1064), Abu Ishaq Isfara’ini (m. 1027), al-Ash’ari (m. 935), al-Juwayni (m. 1085), ‘Abd al-Jabbar (m. . 1025), ‘Abd al-Qadir al-Jurjani (erudito persa del árabe, teórico literario, gramático, muerto en 1078), al-Shahrastani (muerto en 1153). A continuación examinaremos el ajuste de tres versos de muestra de acuerdo con el análisis del erudito persa del teórico árabe y literario, Abd al-Qadir al-Jurjani (muerto en 1078) presentado por Navid Kermani (erudito alemán del Islam):

Tanto en el Corán como en los versos de muchos poetas, al-Jurjani demuestra cómo la misma palabra parece perfecta en un lugar y no encaja en otro … la composición de un discurso es como el tejido de una alfombra y la combinación de sus hilos de diferentes colores. … En este concepto de nazm , no son letras o palabras como simples sonidos los que se unen en la mente del hablante, sino significados individuales cuyos significantes en combinación producen un cierto mensaje. Cualquier cambio en su estructura, por discreto que sea, debe dar un significado diferente .

– Navid Kermani, ( Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 205)

Ejemplo 1: Corán 11:44

El Corán 11:44 dice:
wa-qīla yā arḍu bla’ī mā’aki = Y se dijo: Tierra, traga tus aguas.

Las palabras en esta frase se pueden reorganizar en árabe para dar el mismo significado (equivalente semántico) de la siguiente manera:
wa qīla ya ayyuha l-‘ard bla’ī māa’ki = Y se dijo: Tierra, traga tus aguas.

Sin embargo, el verso del Corán y la frase reorganizada no son iguales en forma literaria ( nazm ). El verso del Corán 11:44 es inimitable pero el equivalente semántico, aunque transmite el mismo significado, no es igual en forma literaria al verso del Corán:

El milagro radica solo en la combinación ( irtibat ) de las palabras, en la forma inimitable en que el primero se une con el segundo y el segundo con el tercero y el tercero con el cuarto para formar una unidad perfecta e inmutable. La compleja estructura lingüística del verso completo es la fuente de su excelencia irresistible ( fadila qahira ) y de su calidad evidente ( maziya zahira ). No hay nada milagroso en ninguna palabra individual, como la partícula , por ejemplo; encontramos ‘estas propiedades que te asombrarán de i’jaz solo en su combinación con la palabra ard’ tierra ‘(que al-Jurjani encuentra incomparablemente más brillante y preciso en el contexto de este verso que el ayyuha aparentemente semánticamente idéntico ) ‘ard ), y en la interconexión de todas las palabras.

– Navid Kermani, (Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 205)

Ejemplo 2: Corán 6: 100

El Corán 6: 100 dice
Wa-ja’alū li-llāhi shurakā’a l-jinna = Sin embargo, se atribuyen a Dios, como asociados, los genios.

Uno podría reorganizar las palabras y transmitir el mismo significado colocando la palabra “asociados” ( shuraka ) antes de “a Dios” ( li-llahi ):

Wa-ja’alū shurakā’a li-llāhi al-jinna = Sin embargo, se atribuyen a Dios, como asociados, los genios.

Sin embargo, esta segunda disposición carecería por completo del poder estético que la disposición ( nazm ) del verso del Corán e incluso no puede transmitir todo el significado como el verso real:

[El verso] solo diría superficialmente lo mismo si shuraka ‘ (‘ asociados ‘) precediera a li-llah (de Dios): debido a que shuraka’ sigue a li-llah , la declaración tiene una totalidad y un atractivo estético ‘, su belleza y fuerza ‘( husn wa-raw’a ). Si shuraka ‘tuviera el prefijo (como en wa-ja’alu l-jinna shuraka’a li-llahi ,’ Sin embargo, hicieron a los genios asociados de Dios ‘), el verso no solo perdería su elegancia, sino que su significado también sería diferente: uno podría ver la naturaleza reprensible del acto en el hecho de que los creyentes hicieron a los genios y no a los demás asociados de Dios. El énfasis está en realidad, como lo muestra al-Jurjani en una página y media de análisis minucioso, en el reproche de que los no creyentes le dieron a Dios algún asociado, ya sea el genio o cualquier otro ser. Esto se logra colocando la palabra shuraka ‘como el primer objeto del verbo ja’ala (‘ hecho ‘), mientras que allah se coloca donde se esperaría el segundo objeto ( al-jinn ). Debido a que el segundo objeto se mueve hacia atrás, adquiere un carácter explicativo; no de la sustancia de la declaración.

– Navid Kermani, (Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 209)

Ejemplo 3: Corán 54:12

El Corán 54:12 dice:
Wa-fajjaranā l-arḍa ‘uyūnan = Hicimos estallar la tierra en manantiales.

Las palabras en el verso podrían reorganizarse de la siguiente manera y permanecer gramaticalmente correctas:

wa-fajjarnā ‘uyūna l-ard =’ Hicimos brotar los manantiales de la tierra.

wa-fajjarna l-‘uyun fi-l-‘ardi = Hicimos brotar los manantiales de la tierra.

Sin embargo, los dos arreglos en realidad no transmiten el significado total y la presentación del verso del Corán porque no revelan la relación semántica entre las palabras “brotar” y “manantiales”.

El verbo fajjara , ‘deja que algo brote’, ‘deja que (algo) brote’, está semánticamente relacionado con ‘uyun (‘ manantiales ‘), son los manantiales que brotan y brotan de la tierra, pero en lafz , en la expresión verbal ‘externa’, el verbo está conectado a ard (‘tierra’). Nuevamente, es este enclavamiento de las tres palabras en una compleja relación recíproca lo que crea la totalidad, dice al-Jurjani: vemos cómo el agua brota en todas partes de la tierra como de manantiales, como si toda la tierra fuera una gran fuente, o como si Dios hubiera hecho estallar la tierra con muchas fuentes (esta es la lectura elegida en la traducción anterior). Pero si el verso hubiera sido wa-fajjarnā ‘uyūna l-ard ,’ Hicimos brotar los manantiales de la tierra ‘, o wa-fajjarna l-‘uyun fi-l-‘ardi ,’ Hicimos brotar los manantiales de la tierra adelante ‘, el oyente entendería simplemente que el agua brotó de la tierra de manantiales en varios lugares.

– Navid Kermani, (Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 210)

El criterio esencial para la fasaha (elocuencia) de una oración, lo que la hace efectiva, hermosa y, en última instancia, inimitable, es, por lo tanto, la relación entre la ma’na prevista y el nazm realizada en el alfaz . El lenguaje se perfecciona cuando la composición de las expresiones lingüísticas individuales es apropiada y expresa más exactamente la idea deseada.

– Navid Kermani, (Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 214)

Como extraño, uno puede cuestionar las leyes que postula; incluso se puede dudar si el Corán realmente los aplica perfectamente en todos los detalles, como dice al-Jurjani, pero para él, tanto la coherencia de los estándares que establece como su perfecta conformidad con la realidad lingüística del Corán son verificados, científicos objetivos hallazgos, probados por las citas de texto y corroborados por la historia de recepción del texto y su propia experiencia estética. Y si nos colocamos en su lugar por un momento, y le damos la misma validez que él a la corrección de su análisis, entonces el Corán debe ser algo realmente sorprendente, casi inexplicable, en una palabra, milagroso. Para Muhammad, quien … no era poeta y no había asimilado los puntos finos de la retórica en largos años de entrenamiento, que no conocía los secretos de la sintaxis ( nawh ), la dicción ( luga ), la tradición ( riwaya ) o el metro ( ‘arud ), que no tenía noción de figuras retóricas ( badi ‘ ), que ni siquiera dominaba la escritura (se consideró que esto era sinónimo de falta de capacitación literaria), para que un laico literario se aplicara espontáneamente y sin haber mostrado nunca propensión a la expresión poética, todo el sistema del lenguaje poético, que ninguna persona normal podría dominar en todos sus detalles; para este profano, su alma inspirada, crear a partir del material conocido de palabras, figuras retóricas y reglas de sintaxis y estilo, algo completamente nuevo, previamente desconocido y que ni siquiera se aproxima desde entonces, de una manera tan inimitable, sin precedentes y, por lo tanto, no aprendible Este hecho histórico, verificable y demostrable y obvio para cualquiera, debe parecer milagroso .

– Navid Kermani, (Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 218)

Una de las cosas más asombrosas que podemos ver sobre la naturaleza milagrosa del Corán y la perfección de su estilo es que pensamos que sus formas de expresión ( alfaz ) se ajustan a sus contenidos ( ma’ani ). Luego lo estudiamos más de cerca y profundizamos en él, y al final creemos que su contenido se ajusta a sus formas de expresión. Entonces pensamos que es al revés otra vez. Lo estudiamos más a fondo y con el mayor cuidado, y al final siempre somos llevados a la opinión opuesta, y nos vemos divididos en el conflicto entre estas dos opiniones hasta que finalmente nos referimos a Dios, quien creó a los árabes. con un talento lingüístico, solo para producir algo de este idioma que supere ese talento .

– Sadiq al-Rafi’i (Poeta y literato sirio-egipcio, muerto en 1937),
(Navid Kermani, Dios es hermoso: la experiencia estética del Corán , 121)

Soy una persona educada y de mente abierta, y creo que el Corán es la palabra de Dios. Lo que se menciona en el Corán sobre el destino de los infieles no es diferente de lo que se menciona en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Cuando leas el Corán, te impresionarán sus argumentos convincentes sobre tantos temas como la unicidad de Dios (Allah) que creó a todas las criaturas, por lo que Él es el que merece ser adorado (por lo tanto, No Dios excepto Allah) ) y que no tiene hijos ni esposas, y que creó a Jesús, la paz sea con él, que es un adorador y un Mensajero de Allah. Agregue a esto tantos versículos que hablan sobre realidades que no fueron científicamente probadas hasta el siglo XX. Un buen consejo es mirar videos de YouTube para aquellos (cristianos y judíos de mente abierta) que expliquen las razones que los hicieron convertirse al Islam. Las personas de mente abierta dependen de sí mismas en la búsqueda de la verdad sin ser influenciados por nociones estereotipadas y preconcebidas. una palabra más, hay un proverbio árabe que dice: “las personas son enemigas de lo que ignoran”.