¿Fue tolerada la iglesia ortodoxa rusa en la URSS, o fue suprimida? ¿Cómo le ha ido a la iglesia en la Rusia postsoviética?

Los creyentes ortodoxos no fueron las únicas personas de fe oprimidas por los soviéticos. Sin embargo, como el grupo más grande, fueron fuertemente atacados. A pesar de la postura legal formal de que los ciudadanos soviéticos tenían libertad de religión, había muchos programas oficiales diseñados para suprimir o eliminar toda la fe religiosa del pueblo soviético. Desde el principio, el liderazgo soviético tenía una política de gosateizm, o ateísmo estatal. Tomó varias formas a lo largo de los años.

La mayoría de las tierras de la Iglesia fueron confiscadas en 1918. Esto tendría graves consecuencias más adelante.

Hubo la Campaña antirreligiosa de 1917–1921, seguida de la Campaña antirreligiosa de 1921–1928, seguida de la Campaña antirreligiosa de 1928–1941.

En 1918, 375 clérigos (obispos, sacerdotes, diáconos, monjes y monjas) fueron asesinados.

Para 1921, otros 330 clérigos fueron asesinados.

De 1928 a 1941, el número de iglesias ortodoxas rusas se redujo de 30,000 a 50,000 iglesias a 500 iglesias. Además, las escuelas y seminarios de la Iglesia estaban cerrados. La publicación de literatura eclesiástica fue suprimida o prohibida. Los laicos y el clero fueron encarcelados, enviados a laicos forzados en el Gulag, o asesinados.

A principios de la década de 1930, los soviéticos instalaron su propio líder de la Iglesia Ortodoxa, el Metropolitano Sergii. El apoyo al líder respaldado por los soviéticos se utilizó como prueba de fuego. El clero y los seguidores opuestos a Sergii fueron arrestados, encarcelados o asesinados. Las iglesias con miembros en la oposición fueron cerradas.

En un momento a fines de la década de 1920, el 20% de los prisioneros del campo de prisión de Solovki estaban allí debido a su oposición a Sergii y la participación soviética en la Iglesia. Solovki era un complejo de monasterio en las islas del Mar Blanco que Lenin convirtió en 1926 en un sistema penitenciario que formaba parte del Gulag bajo los soviéticos. Para 1930, más de 150 obispos fueron encarcelados o enviados al exilio. Mientras Sergii Metropolitano dijo a la prensa extranjera que no hubo persecución, la Iglesia opositora comenzó a consagrar a sus líderes en secreto para evitar el arresto. Mientras se cerraban los edificios de la Iglesia, se celebraron reuniones secretas de la Iglesia por lo que se llamó la Iglesia Catacumba, que era una iglesia escondida.

El clero se gravaba como Kulaks a una tasa del 81%. Los Kulaks mismos no fueron mejores al final. La mayoría fueron arrestados, sus tierras fueron tomadas y entregadas a los campesinos. Esto resultó en una gran hambruna y hambre, pero eso está más allá del alcance de la pregunta. Los impuestos del clero no estaban bien regulados, lo que significa que era fácil abusar de ellos. Podrían imponerse otros impuestos superiores al 100% de los ingresos de un clérigo. La falta de pago se castigaba con la muerte.

En el pasado, el clero podría haber subsistido cultivando tierras de la Iglesia. Como la mayor parte de la tierra fue confiscada por el Estado en 1918, muchos clérigos que debido a los impuestos no tenían dinero y ahora no tenían forma de alimentarse.

En 1937, 85,000 clérigos evitaron la prisión al ser fusilados.

La Operación Nazi Barbarroja ejerció suficiente presión sobre Stalin como para dejar de matar a su propia gente. Necesitaba reunir a la población, por lo que relajó la persecución de la Iglesia.

La Liga del Ateísmo Militante con el respaldo del liderazgo soviético produjo propaganda antirreligiosa. Lenin sintió que la gente naturalmente renunciaría a la religión cuando llegara al poder. Esto no sucedio. Como resultado, él (y sus sucesores) pensaron que ayudaría a la gente a encontrar el ateísmo. La propaganda sirvió una parte clave de ese esfuerzo. El artículo 13 del Partido Comunista, adoptado en 1920, dio orientación para denunciar la religión con la mayor frecuencia posible.

A medida que crecía la necesidad de reunirse con el pueblo soviético frente a los avances nazis, la persecución de la Iglesia ortodoxa se relajó. Alrededor de 22,000 iglesias que habían sido cerradas fueron reabiertas. Es decir, hasta 1959 cuando Jruschov inició una nueva campaña antirreligiosa. Bajo el nuevo lema, se cerraron 15,000 iglesias. Las iglesias que quedaron fueron infiltradas por la KGB con el propósito de espiar y difundir ideas pro-soviéticas. Muchos cristianos fueron enviados a hospitales psiquiátricos.

La Iglesia Ortodoxa no recibió el mismo trato de una República Soviética a la siguiente. La Iglesia ucraniana sufrió más clérigos y laicos encarcelados y ejecutados que las Iglesias rusas. Esto también era cierto para la Iglesia georgiana. A los soviéticos no les gustó la simpatía étnica que se encuentra en los diversos sabores de las iglesias ortodoxas. Se oponía a las ideas de un solo Estado que las personas propugnaban por los líderes soviéticos.

Al final, el número total de personas asesinadas por creencias religiosas por los soviéticos fue de entre 12 y 20 millones de personas. La mayoría eran ortodoxos solo por la demografía dentro de la URSS.

Es una historia muy larga, apenas para una respuesta de Quora. Trataré de ser lo más conciso posible.

Una de las primeras cosas que hicieron los bolcheviques al llegar al poder fue la separación de la iglesia y el estado. Las pertenencias de la iglesia fueron nacionalizadas. Los vasos de la iglesia fueron confiscados y se derritieron. Muchas iglesias fueron destruidas. Los que no fueron destruidos fueron utilizados como almacenes, bases de recreación e incluso campos de concentración. Decenas de miles de sacerdotes fueron torturados y asesinados, incluida la mayoría de los líderes de la Iglesia.

Iglesia de San Elías del siglo XVII, Kostroma. A diferencia de las iglesias de Kostroma Kremlin, esta iglesia no fue destruida. Primero sirvió como almacén y luego como refugio de esquí .

Si bien se proclamó oficialmente la libertad religiosa, el ateísmo se convirtió en ideología oficial, promovida por la poderosa Liga de Militantes Sin Dios patrocinada por el estado. Se prohibió el árbol de Navidad y se realizaron regularmente hogueras de íconos. Si en un libro o película había un sacerdote, él siempre era un villano; una persona religiosa era a veces un villano y otras un debilucho.

En sus recuerdos, un escritor contó una historia divertida de la década de 1920. En un jardín de infantes, las muñecas no eran toleradas, pero a los niños se les daban figuras de sacerdotes, muy feos y gordos. El director de la guardería, que esperaba infundir odio por los sacerdotes, se sorprendió al ver que las niñas comenzaron a usarlos como muñecas, meciéndolas y cantando canciones tiernas. Entonces las figuras tuvieron que ser quitadas.

Durante algún tiempo en la década de 1920, los soviéticos coquetearon con una facción pro-soviética de la Iglesia e incluso hicieron algunos días festivos de la Iglesia que no trabajaban (pero como esta fracción usaba un calendario diferente, estos días festivos no interesaban al 99% de los fieles) . Luego, en la década de 1930, decidieron ser más duros con todos. Una de las metas establecidas del Plan Quinquenal de 1929–1933 era hacer que la gente olvidara la palabra “Dios”.

Sin embargo, durante la Segunda Guerra Mundial todo cambió. Las autoridades nazis abrieron iglesias en la zona ocupada y esta fue una de las pocas cosas populares que hicieron. Stalin entendió la lección. En 1943, conoció oficialmente a tres metropolitanos de la Iglesia ortodoxa. Un consejo eligió un nuevo Patriarca. Se reabrieron muchas iglesias, así como el Seminario y la Academia Teológica.

Jruschov inició una nueva campaña antirreligiosa, que cerró la mitad de todas las iglesias y encarceló a varios sacerdotes. Pero esta campaña fue mucho menos violenta que las que tuvieron lugar en las décadas de 1920 y 1930. De hecho, el monasterio ruso más próspero que he visto es el monasterio de las Cuevas de Pskov que, por suerte para sus habitantes y sus objetos de valor, estuvo en territorio estonio hasta 1944.

Monasterio de las cuevas de Pskov

A finales de los años sesenta y ochenta ya nadie fue realmente perseguido. Se toleraba a las personas religiosas pero con una especie de desdén lamentable. Aquellos que creían en Dios eran vistos como personas débiles y crédulos que pierden su tiempo en la iglesia en lugar de hacer algo positivo. Por lo tanto, un feligrés nunca podría esperar hacer una carrera. ¿Cómo podemos confiar en una persona así con cosas importantes?

Además, cualquier carrera exitosa significaba unirse al Partido Comunista. Y el partido era oficialmente ateo. En Semana Santa y Navidad, los jóvenes comunistas observaban las iglesias y si un miembro del Partido iba allí, se le informaba. Eso podría significar problemas. Es por eso que los rusos comenzaron a visitar los cementerios en Semana Santa. En cuanto a la Navidad, se convirtió en una fiesta puramente religiosa. El árbol de Navidad, los regalos y las fiestas se convirtieron en parte de la celebración del Año Nuevo.

También se esperaba que un miembro del partido impidiera que su esposa fuera a la iglesia. Pero no se podía esperar que controlara a su vieja madre. Así es como las iglesias rusas se convirtieron en lugares para mujeres mayores. Los rusos continuaron bautizando a sus hijos. Sin embargo, se hizo en secreto. Como resultado, mi madre fue bautizada dos veces, por una abuela luterana alemana y por una ortodoxa rusa.

Todo cambió después de 1991. La Iglesia Ortodoxa Rusa es una institución poderosa hoy en día. Tanto Yeltsin como Putin fueron a la Iglesia en Pascua y sostuvieron velas. Se están construyendo muchas iglesias nuevas y se está restituyendo gran parte de su propiedad confiscada.

La catedral de San Isaac en San Petersburgo, la cuarta iglesia más grande del mundo, será restituida a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Muchas personas protestan creyendo que debería ser un museo, no una iglesia. De hecho, es uno de los museos más famosos de San Petersburgo.

Las relaciones entre las autoridades y la Iglesia son controvertidas: algunas personas, especialmente los neoliberales y los izquierdistas, creen que la iglesia está demasiado cerca de Putin, demasiado interesada en los asuntos mundanos, que sus líderes son ricos y sin escrúpulos. Pero en general, la Iglesia sigue siendo muy respetada en la sociedad rusa. Los años de persecución comunista hicieron mucho para mejorar su prestigio.

Al comienzo de la Unión Soviética, cuando Lenin y Stalin eran líderes, la iglesia fue suprimida. Durante la mitad de su gobierno, Stalin se dio cuenta de cómo la iglesia podía jugar a su favor e hizo que la iglesia tolerara. Después de él, la iglesia fue tolerada por todos los líderes y ahora es importante en Rusia.

La Iglesia estuvo muy reprimida durante la época soviética, sin embargo, después de la elección de Putin, hizo una alianza estratégica con la iglesia ortodoxa y la convirtió en una religión patrocinada por el estado para impulsar el sentimiento patriótico y el nacionalismo de los rusos.