¿Por qué todas las escrituras religiosas enfatizan que al tomar el nombre de Dios y recitar las escrituras se cumplen todos nuestros deseos?

La respuesta obvia es que si todos los deseos se cumplen, no nos quedarán deseos y podremos avanzar hacia Dios.

Más simple que cumplir todos los deseos es renunciar a todos los deseos, pero en realidad eso no es posible para toda la eternidad. Los deseos continuarán surgiendo porque la entidad viviente busca la felicidad y la actividad.

Al suspender la actividad y el pensamiento, podemos estar sin deseos por algún tiempo y experimentar nuestra naturaleza espiritual, pero nuevamente el deseo de actuar vendrá y luego nos veremos obligados a actuar.

En el Bhagavad Gita Krishna no recomienda detener toda actividad, enfatiza muy fuertemente que debemos actuar para complacerlo. Como resultado, Él corresponderá con nosotros y de esa manera seremos felices. Cuando nuestro único deseo es complacer al Señor Supremo, no tenemos deseos en el sentido de que no tenemos deseos personales egoístas.

No solo por abstenerse del trabajo se puede lograr liberarse de la reacción, ni solo por la renuncia se puede alcanzar la perfección. Bg 3.4

La renuncia al trabajo y el trabajo en la devoción son buenos para la liberación. Pero, de los dos, el trabajo en servicio devocional es mejor que la renuncia al trabajo. Bg 5.2

Involucre su mente siempre pensando en Mí, conviértase en Mi devoto, ofrézcame reverencias y adóreme. Estando completamente absorto en Mí, seguramente vendrás a Mí. Bg 9.34

Ya sea que tomemos el nombre del Señor o no, todos nuestros deseos en algún momento se cumplirán. Si cantamos el nombre del Señor, nuestros deseos de cosas materiales disminuirán y nuestro deseo de servir y amar al Señor aumentará. Es por eso que se recomienda que si tenemos deseos materiales o no tenemos deseos materiales, uno debe llevar a la adoración a Krishna

akamah sarva-kamo va

moksa-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusam param

TRADUCCIÓN

Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté lleno de todo deseo material, sin ningún deseo material, o deseando la liberación, debe adorar al todo supremo, la Personalidad de Dios. BS 2.3.10

Akamah es alguien que no tiene deseos materiales. Un ser vivo, que es naturalmente parte integrante del purusam purnam supremo, tiene como función natural servir al Ser Supremo, así como las partes y partes del cuerpo, o las extremidades del cuerpo, están naturalmente destinadas a servir. El cuerpo completo. Sin deseo significa, por lo tanto, no ser inerte como la piedra, sino ser consciente de la posición real y, por lo tanto, desear la satisfacción solo del Señor Supremo. Srila Jiva Gosvami ha explicado esta falta de deseo como bhajaniya-parama-purusa-sukha-matra-sva-sukhatvam en su Sandarbha. Esto significa que uno debe sentirse feliz solo experimentando la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser vivo a veces se manifiesta incluso durante la etapa condicionada de un ser vivo en el mundo material, y dicha intuición se expresa en forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., por las mentes subdesarrolladas de los menos inteligentes. personas. En el campo mundano, tal perspectiva de hacer el bien a los demás en forma de sociedad, comunidad, familia, país o humanidad es una manifestación parcial del mismo sentimiento original en el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Tales sensaciones soberbias fueron exhibidas por las damiselas de Vrajabhumi por la felicidad del Señor. Las gopis amaban al Señor sin ningún retorno, y esta es la exhibición perfecta del espíritu akamah. El espíritu de Kama, o el deseo de la propia satisfacción, se exhibe completamente en el mundo material, mientras que el espíritu de akamah se exhibe completamente en el mundo espiritual.

Por favor, eso es solo para tentar a las almas infantiles 🙂

La mayoría de los deseos de nuestro ser superficial no se satisfacen, de hecho, impiden activamente nuestro acercamiento a lo Divino.

Pero a medida que lo Divino se acerca, se excluyen algunos deseos y se incluyen muchos más deseos aceptables.

Pero por encima de todo esto, hay un equilibrio interior en el que nos mantendríamos al margen de todo … todas las posesiones, opiniones, conocimientos, deseos, ego … sin absolutamente nada … solo para tener un momento de unidad con lo Divino.

Todo lo que el mundo puede dar parece insignificante antes de ese contacto. Todo está justificado y satisfecho con esa unión. Es este equilibrio más alto al que la gente alude cuando dice que todos sus deseos serán satisfechos.

Usuario de Quora

DIOS creó este mundo para todos para cada deseo, ahora debes decidir qué camino quieres elegir.

DIOS no hace ninguna diferenciación, pero diferentes devotos vienen con diferentes recipientes de propósito y, por lo tanto, obtienen lo mismo de Él en consecuencia. Por lo tanto, Bhagvad Gita ha definido cuatro tipos diferentes de Bhaktas dependiendo de sus motivos para acercarse a DIOS. Son los siguientes:

  1. Arta (la angustiada): – Estas son las personas que experimentan dolor y sufrimiento a nivel físico o mental. Están muy molestos con sus vidas y no tienen esperanzas. En tal escenario, cuando están completamente rotos y destrozados por el dolor de todos lados, todavía tienen fe en DIOS y Él es el único de cuyo lado la esperanza aún no se ha ido para ellos. Se acercan a DIOS para liberarse de sus dolores y, por lo tanto, se les llama ‘Arta’. Aunque Artas no es un alto nivel de Bhaktas y su devoción a Dios es el resultado de su dolor, aún debe entenderse que en los momentos más difíciles de nuestra vida , no es fácil tener fe incluso en DIOS. Y por lo tanto, si una persona puede mantener su confianza y fe en DIOS, incluso en tiempos difíciles, es una buena señal y la persona misma es llamada como uno de los devotos de DIOS.
  2. Artharti (devotos con ciertos deseos): estos devotos se acercan a DIOS con los deseos de riqueza material, niños, nombre y fama. Aunque la devoción de tales personas hacia DIOS es por la riqueza y los deseos específicos, también se les llama Bhakta debido a cualquier razón por la cual están asociados con lo Divino.
  3. Jigyasu (Buscador de conocimiento): estos son los devotos que tienen fe en Dios y quieren explorar más acerca de Él. Solo tienen curiosidad por saber más sobre Divine y son muy curiosos sobre BRAHMAN . Leen las escrituras y otra literatura de los santos e intentan descubrir formas y medios para descubrir mayores profundidades de DIOS infinito.
  4. Jnani (Autorrealizado): estos son los devotos que finalmente se han dado cuenta de DIOS y tienen un verdadero conocimiento de Él, Su creación y todo el cosmos. Entienden a Brahman y se liberan de todos los fundamentos específicos de Karma de la vida.

El siguiente shloka del capítulo 7 de Bhagavd Gita explica acerca de estos cuatro tipos de devotos:

चतुर्विद्या भजन्ते मम जनः सुकृतिनो अर्जुन

आर्तो जिज्ञासु अर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ

chatur-vidhya bhajante mam janah sukritino arjuna

arto jijnasur artharthi jnani cha bharatarsabha “

“Cuatro tipos de hombres comienzan a prestarme servicio devocional: el angustiado, el inquisitivo, el buscador de riquezas materiales y el que ya se ha dado cuenta del conocimiento del Absoluto”.

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते |
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रिय: || 17 ||

Traducción

BG 7.17 : Entre estos, considero que son los más altos, que me adoran con conocimiento y se dedican firme y exclusivamente a mí. Soy muy querido por ellos y ellos lo son por mí.

Espero que hayas entendido mi punto.

Como respuesta déjame tomar un ejemplo,

Si tiene sed, comience a cantar ** AGUA ** ** AGUA ** ** AGUA **.

Con esto puedes satisfacer tu sed, más bien aumentará.

Pero en el caso del NOMBRE SANTO de DIOS, Su nombre es tan poderoso y Él mismo es tan misericordioso que al cantar el NOMBRE SANTO de KRISHNA, Krishna entrega sus bendiciones.

PD: Estoy afirmando esto de Shrimat Bhagvatam. Leí esto, el año anterior, pero no tengo el número de referencia shloka.

Consideremos una celebridad, por ejemplo. Shahruk khan {Como soy de la India}.

Entonces, ¿podemos encontrar a Shahruk recitando su nombre una y otra vez?

La respuesta es no, lo mismo ocurre con el agua {Mientras tiene sed, como mencioné anteriormente}. Tienes que ir a la fuente de agua para poder satisfacer tu necesidad. Pero en el caso de Dios, con su misericordia puedes encontrarlo en su nombre.

Toda religión declara este hecho, ya sea el cristianismo, el islam, el sikh dharma y especialmente el HINDUISMO.

Para obtener la misericordia de Dios, cantar su nombre es el requisito principal. Al cantar también purificamos nuestro corazón y alma para que podamos establecer una conexión con él de manera fácil y más rápida. Y para obtener sus bendiciones es necesario establecer una conexión con él.

Shlokas y otros textos védicos son palabras poderosas para conectarse con él. Estos shlokas desvían toda nuestra atención y concentración en él.

Para empezar, nadie sabe quién o qué es Dios realmente. Al llamar la atención sobre los nombres y símbolos de Dios, uno comienza a comprender. Entonces uno comienza a darse cuenta de cuán inmensamente superior es Dios en comparación con los mezquinos deseos que originalmente buscaban. De esta manera, los deseos se caen naturalmente.

Por otro lado, si alguien trata de deshacerse de los deseos sin comprender a Dios. solo terminarán reprimiéndolos y haciendo que exploten sin control más tarde.

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