La respuesta obvia es que si todos los deseos se cumplen, no nos quedarán deseos y podremos avanzar hacia Dios.
Más simple que cumplir todos los deseos es renunciar a todos los deseos, pero en realidad eso no es posible para toda la eternidad. Los deseos continuarán surgiendo porque la entidad viviente busca la felicidad y la actividad.
Al suspender la actividad y el pensamiento, podemos estar sin deseos por algún tiempo y experimentar nuestra naturaleza espiritual, pero nuevamente el deseo de actuar vendrá y luego nos veremos obligados a actuar.
En el Bhagavad Gita Krishna no recomienda detener toda actividad, enfatiza muy fuertemente que debemos actuar para complacerlo. Como resultado, Él corresponderá con nosotros y de esa manera seremos felices. Cuando nuestro único deseo es complacer al Señor Supremo, no tenemos deseos en el sentido de que no tenemos deseos personales egoístas.
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No solo por abstenerse del trabajo se puede lograr liberarse de la reacción, ni solo por la renuncia se puede alcanzar la perfección. Bg 3.4
La renuncia al trabajo y el trabajo en la devoción son buenos para la liberación. Pero, de los dos, el trabajo en servicio devocional es mejor que la renuncia al trabajo. Bg 5.2
Involucre su mente siempre pensando en Mí, conviértase en Mi devoto, ofrézcame reverencias y adóreme. Estando completamente absorto en Mí, seguramente vendrás a Mí. Bg 9.34
Ya sea que tomemos el nombre del Señor o no, todos nuestros deseos en algún momento se cumplirán. Si cantamos el nombre del Señor, nuestros deseos de cosas materiales disminuirán y nuestro deseo de servir y amar al Señor aumentará. Es por eso que se recomienda que si tenemos deseos materiales o no tenemos deseos materiales, uno debe llevar a la adoración a Krishna
akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param
TRADUCCIÓN
Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté lleno de todo deseo material, sin ningún deseo material, o deseando la liberación, debe adorar al todo supremo, la Personalidad de Dios. BS 2.3.10
Akamah es alguien que no tiene deseos materiales. Un ser vivo, que es naturalmente parte integrante del purusam purnam supremo, tiene como función natural servir al Ser Supremo, así como las partes y partes del cuerpo, o las extremidades del cuerpo, están naturalmente destinadas a servir. El cuerpo completo. Sin deseo significa, por lo tanto, no ser inerte como la piedra, sino ser consciente de la posición real y, por lo tanto, desear la satisfacción solo del Señor Supremo. Srila Jiva Gosvami ha explicado esta falta de deseo como bhajaniya-parama-purusa-sukha-matra-sva-sukhatvam en su Sandarbha. Esto significa que uno debe sentirse feliz solo experimentando la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser vivo a veces se manifiesta incluso durante la etapa condicionada de un ser vivo en el mundo material, y dicha intuición se expresa en forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., por las mentes subdesarrolladas de los menos inteligentes. personas. En el campo mundano, tal perspectiva de hacer el bien a los demás en forma de sociedad, comunidad, familia, país o humanidad es una manifestación parcial del mismo sentimiento original en el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Tales sensaciones soberbias fueron exhibidas por las damiselas de Vrajabhumi por la felicidad del Señor. Las gopis amaban al Señor sin ningún retorno, y esta es la exhibición perfecta del espíritu akamah. El espíritu de Kama, o el deseo de la propia satisfacción, se exhibe completamente en el mundo material, mientras que el espíritu de akamah se exhibe completamente en el mundo espiritual.