En el judaísmo, ¿cuándo las malas acciones llevan a ser llamado una personalidad malvada o (un Rasha)?

Los parámetros generales de un Rasha se basan en tres factores.

  • Intención de violar una orden Divina. Esto es juzgado en última instancia por GD
  • La violación real de un comando Divino. Esto lo determina un tribunal religioso, cuando esto no es posible, GD lo determina.
  • El nivel espiritual relativo de la comunidad en la que la persona creció. Esto está determinado por GD.

Si una persona es malvada o justa en ese momento está determinada únicamente por GD.

Los tribunales determinan las consecuencias legales de las acciones de una persona.

Fuente:

Mishnei Torah, Un Código de Ley Judía compilado por Maimonedes.

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Un Rasha no se basa en un hecho o acción en particular, sino más bien en su actitud hacia esos actos. Quien viola la Torá de manera rebelde o deliberada es Rasha. La diferencia entre un Rasha y otras personas es su actitud deliberada y rebelde contra la halajá, lo que significa que no harán Teshuvá. Mientras la persona conserve la capacidad de hacer Teshuvá, siempre puede retirarse de la categoría de ser un Rasha.

En términos de halachik: incluso un pecado considera a la persona un “Rasha” y lo descalifica de cualquier cosa de la que un “Rasha” esté descalificado.

Sin embargo, como un “término prestado”: el Talmud dice que un Rasha se referiría a alguien que tiene más pecado que Mitzvos (virtudes). Un tzadik tiene más Mitzvos que pecado. Un “Beinunei” (hombre intermediario) es igual: mitad pecado, mitad virtud.

Como nota, no podemos medir los actos de uno. Su peso solo por Di-s. Por lo tanto, puede haber un gran pecador que solo hizo una buena acción, pero esta buena acción lo considera un “tzadik” (en el término prestado) debido a lo difícil que fue hacerlo. Nunca juzgues. Él (Di-s) es el único que puede juzgar al hombre.