¿Quién mató a Arjun después de Mahabharata?

Después de la conclusión de la guerra, Yudhishthira decidió celebrar el Ashwamedha Yagna, o “sacrificio de caballo”, para otorgarles el título de Chakravarti (“Emperador”). Arjuna dirigió a las fuerzas armadas que siguieron al caballo alrededor de sus andanzas al azar.


Arjuna fue a Manipur, donde el rey era Babruvahana, su propio hijo con Chitrangadaa. Con quien se había casado cuando estaba en el exilio cuando había entrado en la cámara de Yudishtra cuando estaba con draupadi para tomar su arco y recuperar las vacas robadas de un brahman. Al ver a su padre Babruvahana vino todo el camino para recibir a Arjuna. Arjuna estaba muy molesto porque Babruvahana no respetaba los deberes dignos de un Rey y no pedía la guerra. Maldijo a su hijo como un cobarde y le pidió que se preparara para la guerra. En la pelea entre padre e hijo, Babruvahana mató a Arjuna, pero Ulupi, que tuvo un hijo llamado Iravan, que sacrificó su vida por la victoria de su padre, con Arjuna, la princesa serpiente usó el Mritasanjivani, una bendición de Ganga Devi para traer de vuelta a Arjuna. a la vida. Más tarde se afirma que la derrota se debió al uso que hizo Arjuna de Shikhandi para planear la muerte de Bhishma y el asesinato poco ético de Karna.



Babruvahana abraza a Arjuna

PD: en algunas historias también se dice que nagamani se usó para restaurar a Arjun a su vida.

Espero que esto ayude ☺.

La muerte de Arjuna – a manos de Babhruvahana

Arjuna es asesinado por su hijo Babhruvahana , quien nació del matrimonio de Pandava con Chitrangada , la princesa de Manipur. (Mbh 1.218)

Mucho después de la batalla de Kurukshetra, Yudhishtira decide conducir el Aswamedha Yaga. El caballo yaga entra en el dominio de Manipur, donde Arjuna desafía a su Rey Babruvahana para una pelea. Babruvahana mata a su padre en la batalla que sigue. (Mbh 14.80)

Sin embargo, la esposa de la serpiente de Arjuna, Ulupi, lo resucita a la vida mediante el uso de la gema mritasanjivani mágica propiedad de los Nagas.

La muerte de Arjuna en la batalla también se atribuye a la maldición de Ashta- Vasus . El Vasus, enfurecido por la táctica engañosa de Arjuna de usar a Shikandi como escudo para matar a Bhishma (una encarnación de uno de los ocho Vasus), maldice a Arjuna de que su propio hijo lo mataría. Esta maldición se produce durante la batalla entre Arjuna y Babruvahana.

En el Jaimini-Bharata , una versión del Mahabharata atribuida al discípulo de Vyasa, Jaimini, Babhruvahana, por consejo de Ulupi, libra una guerra contra las serpientes en Nagaloka liderando un ejército de mangostas. Luego reclama con éxito el elixir que se utiliza para revivir a Arjuna a la vida. El Jaimini-Bharata es popular por su tratamiento rico y colorido de la Aswamedika Parva.

Ninguno.

Después de la desaparición de Krishna

Nota: en primer lugar, debemos entender que todos los señores asociados son eternos y sin pecado. Juegan varias partes (por ejemplo, dar un ejemplo a la sociedad) para facilitar el propósito de los Lores.

Según Mahaprasthanika Parva de Mahabharata:
Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Krishna, abandonó este planeta tierra en su misma forma, desde ese mismo día Kali, que ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo para crear condiciones desfavorables para aquellos que están dotados de un fondo pobre de conocimiento. Maharaja Yudhisthira fue lo suficientemente inteligente como para comprender la influencia de la era de Kali, caracterizada por el aumento de la avaricia, la falsedad, el engaño y la violencia en toda la capital, el estado, el hogar y entre los individuos. Así que sabiamente se preparó para salir de casa, y se vistió como corresponde. En la capital de Hastinapura, entronizó a su nieto, Parikshit, que fue entrenado e igualmente calificado, como el emperador y maestro de todas las tierras bordeadas por los mares. Luego publicó a Vajra, el hijo de Aniruddha, en Mathura como el Rey de Surasena. Posteriormente, Maharaja Yudhisthira realizó un sacrificio Prajapatya y colocó en sí mismo el fuego para abandonar la vida familiar.
Maharaja Yudhisthira inmediatamente renunció a todas sus prendas, cinturones y adornos de la orden real y se volvió completamente desinteresado y desapegado de todo. Maharaja Yudhisthira se vistió con ropas rotas, dejó de comer alimentos sólidos, se volvió tonto voluntariamente y se soltó el cabello. Todo esto se combinó para hacerlo parecer un erizo o un loco sin ocupación. No dependía de sus hermanos para nada. Y, al igual que un hombre sordo, no escuchó nada. Luego se dirigió hacia el norte, recorriendo el camino aceptado por sus antepasados ​​y grandes hombres, para dedicarse por completo al pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Y vivía de esa manera donde quiera que fuera.
Los hermanos menores de Maharaja Yudhisthira observaron que la edad de Kali ya había llegado a todo el mundo y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica no religiosa. Por lo tanto, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor. Todos habían realizado todos los principios de la religión y, como resultado, decidieron correctamente que los pies de loto del Señor Shri Krishna son la meta suprema de todos. Por lo tanto, meditaron sobre Sus pies de loto sin interrupción. Draupadi también vio que sus maridos, sin preocuparse por ella, se iban de casa. Ella conocía bien al Señor Vasudeva, Krishna, la Personalidad de Dios. Así siguió a sus maridos donde quiera que fueran.
Los ciudadanos trataron de persuadir a los Pandavas para que regresaran, pero tenían la intención de seguir el camino tomado por el Señor Supremo. Dio la casualidad de que un perro se unió a la fiesta haciendo el número a las siete. Yudhisthira caminó delante seguido por Bhima. Luego llegaron Arjuna, los gemelos, Draupadi y el perro caminaron junto a Yudhisthira. Los Pandavas viajaron por varias provincias hasta que llegaron al océano. Arjuna había traído consigo su arco y dos carcaj inagotables de flechas. Mientras caminaban, de repente la deidad del fuego, Agni, apareció ante ellos. Él bloqueó su camino y no les permitió continuar. Luego se dirigió a los Pandavas, “Oh poderosos héroes armados, soy el dios del fuego Agni. Fui yo quien causó la destrucción del bosque de Khandava con la ayuda del Señor Krishna y Arjuna. En ese momento le di a Arjuna el arco de Gandiva. y dos temblores inagotables. Ahora, oh Yudhisthira, Arjuna ya no necesita estas armas. Varuna le dio el Gandiva a Partha. Por favor, devuélvele esa reverencia a la deidad del agua “.
Los hermanos de Arjuna lo instaron a devolver el arco al semidiós Varuna. Al escuchar los llamamientos de sus hermanos, Arjuna arrojó el arco y los dos temblores al océano. El semidiós del fuego desapareció. Los Pandavas continuaron su viaje y se dirigieron hacia las montañas del Himalaya. Cruzaron esas montañas y también el gran desierto. Luego llegaron al monte Meru. Mientras avanzaban por la montaña, Draupadi cayó a la tierra. Bhima luego le preguntó a Yudhisthira: “Oh hermano, esta princesa nunca realizó ningún acto pecaminoso. Dinos la razón por la cual Draupadi ha caído en la Tierra”.
“Oh, el mejor de los hombres”, respondió Yudhisthira, “aunque todos éramos iguales a ella, ella tenía una mayor parcialidad por Dhananjaya. Hoy, obtiene el fruto de ese afecto”.
Habiendo dicho esto, la principal de la raza Bharata continuó. Su mente estaba en meditación absorta en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras avanzaban, Sahadeva cayó al suelo. Bhima luego le preguntó a Yudhisthira: “Él, que con gran humildad solía servirnos a todos, ahora ha caído al suelo. ¿Cuál es la causa de esto?”
“Nunca pensó que nadie tuviera la misma sabiduría”, respondió Yudhisthira, “Es por esta culpa que ha caído”.
Habiendo dicho esto, los Pandavas continuaron su viaje dejando a Sahadeva allí. Al ver a Draupadi caído, así como a Sahadeva, Nakula cayó repentinamente al suelo. Bhima luego preguntó: “Oh Bharata, ¿por qué razón ha caído nuestro hermano menor?”
“Oh Vrikodara”, respondió Yudhisthira, “Nakula era justo y la principal de todas las personas dotadas de inteligencia. Sin embargo, pensó que nadie era igual en belleza. De hecho, se consideró superior a todos en este aspecto. Es por esto razón por la que ha caído “.
Después de decir esto, Yudhisthira continuó su viaje. Mientras caminaban, Arjuna cayó repentinamente al suelo. Cuando ese héroe invencible había caído, Bhima le preguntó a Yudhisthira: “No recuerdo ninguna falsedad pronunciada por esta gran persona. De hecho, ni siquiera en broma alguna vez dijo una mentira. ¿Por qué, entonces, ha caído a la Tierra?”
“Arjuna dijo que consumiría a todos los enemigos en un solo día”, respondió Yudhisthira. “Orgulloso de su heroísmo, sin embargo, no logró lo que había prometido. Por esta razón se ha caído. Este Phalguna ha ignorado a todos los portadores de arcos. Uno que desee la prosperidad nunca debe permitirse tales sentimientos”.
Habiendo dicho esto, el Rey continuó. De repente, Bhima cayó al suelo. Llamó a Yudhisthira: “Oh Rey, ahora he caído a la tierra. ¿Qué pecado he cometido para que esto me esté pasando?”
“Comiste demasiado y siempre te has jactado de tu fuerza”, respondió Yudhisthira. “Nunca consideraste los deseos de los demás mientras comías. Es por esta razón que te has caído”. Dicho esto, el Rey continuó sin mirar atrás. Su único compañero era el perro.
Mientras el Rey caminaba de repente, Indra, el Rey del cielo, apareció en el cielo. Descendió a la tierra y le pidió a Yudhisthira que subiera al carro. Al recordar cómo habían caído sus hermanos, Yudhisthira dijo: “Todos mis hermanos han caído a la tierra. Deben ir conmigo a visitar tu planeta. Sin ellos, no deseo ir al cielo. La delicada princesa Draupadi merece toda comodidad. también debería venir con nosotros “.
“Verás a tus hermanos en el cielo”. Indra respondió: “Ya han llegado allí en sus mismos cuerpos. Por favor, suban a este carro y los llevaré a Amaravati”.
“Este perro, oh señor del cielo, está extremadamente dedicado a mí”, dijo Yudhisthira. “Debería venir conmigo. Mi corazón está lleno de compasión por él. No deseo disfrutar de la prosperidad del cielo si tengo que dejar atrás a los devotos”.
“No hay lugar en el cielo para perros”. Indra respondió: “Además, si este perro te acompaña, perderás todos tus créditos piadosos. Oh Yudhisthira, abandona a este perro y sube a este carro”.
“Se ha dicho que uno incurre en pecado cuando abandona a uno que se dedica a él”. Yudhisthira dijo. “Es igual al pecado de matar a un brahmana. Por lo tanto, no abandonaré a este perro para disfrutar de la región celestial. Mi voto es que nunca rechazaré a una persona que esté aterrorizada, ni a una que se dedique a mí, ni a una que busca mi protección. Nunca renunciaré a alguien que se me acerque de esta manera “.
Al escuchar estas palabras, el perro se transformó en Yamaraja, la deidad de la justicia, y le dijo a Yudhisthira las dulces palabras: “Oh Rey, tu nacimiento es divino y posees las buenas cualidades de Pandu. Tienes compasión por todas las criaturas, y tú son un buen ejemplo para los demás. Antes, oh hijo, te examiné junto al lago en Dvaitavana cuando tus hermanos cayeron al suelo. En esa ocasión, pediste que Nakula fuera revivido en lugar de Bhima y Arjuna. En esta ocasión has elegido el perro devoto en lugar del carro de los semidioses. No hay igual para ti en el cielo, oh Rey “.
Después de decir estas alabanzas, Yamaraja hizo que su hijo subiera al carro celestial de Indra. Acompañado por Yamaraja, Indra, los Maruts y los gemelos Asvins, el rey Yudhisthira ascendió a la región celestial. Al llegar a los planetas celestiales, Yudhisthira no pudo ver a sus hermanos. Le dijo al Rey del Cielo que no quería quedarse allí sin sus hermanos y la hermosa Draupadi. Yudhisthira fue llevada a los planetas infernales. Fue llevado por un camino envuelto en la oscuridad y caminado por hombres de obras pecaminosas. Estaba contaminado con el hedor de carne y hueso, y abundaba en moscas, abejas y mosquitos. Cadáveres podridos yacían aquí y allá. Cubierto de huesos y pelo, era terrible de contemplar. Estaba infestada de cuervos y otras aves y buitres, todos con picos de hierro. Los cadáveres humanos estaban diseminados por todas partes. Algunos de los cadáveres estaban manchados de grasa y sangre, y algunos tenían las extremidades cortadas. Yudhisthira vio un río de agua hirviendo, y los árboles tenían hojas tan afiladas como cuchillas de afeitar. El hijo de Kunti contempló todas las torturas dadas a hombres pecadores. Entonces entendió que había sido llevado a las regiones infernales. Yudhisthira luego preguntó a los mensajeros celestiales: “¿Cuánto tiempo seguiremos este camino y por qué me han llevado a las regiones donde se castiga a los pecadores?” Después de hacer esta pregunta, todas las ilusiones del infierno desaparecieron y Yudhisthira vio a los semidioses encabezados por Indra parados frente a él. Indra respondió a la pregunta de Yudhisthira: “Durante la gran batalla de Kurukshetra, el Señor Krishna te ordenó que dijeras una mentira. Cuando te pidieron que informaras a Drona que su hijo estaba muerto, dudaste de apegarte a la moralidad mundana. actúe en ese orden, ha visto las regiones infernales. Por lo tanto, ha visto el Infierno por un acto de engaño. Ahora puede alcanzar las regiones divinas donde viven las personas más piadosas “.
Yudhisthira fue llevado a la morada de Indra, y allí vio a sus hermanos en todo su esplendor. Luego vio que su propio cuerpo estaba vestido con ropas y adornos divinos. Cuando levantó la vista vio a Draupadi refulgente como la diosa de la fortuna. Indra luego le habló a Yudhisthira: “Oh, hijo de Dharma, esta es Shree misma. Fue por tu bien que ella nació como la hija del Rey Drupada, y fue para tu placer que el gran Señor Shiva le pidió que naciera. ” Yudhisthira y sus hermanos vieron a muchos de los grandes guerreros que habían muerto en el campo de Kurukshetra. Vio a muchos de ellos en forma de semidioses. Después de saludarlos y preguntarles por su bienestar, los Pandavas pasaron un tiempo en la región celestial.
Los hijos de Pandu y la diosa de la fortuna Draupadi eran todos eternos asociados del Señor. Ellos, por lo tanto, deseaban la asociación del Señor de Goloka, el Señor Shri Krishna. Así, por pura conciencia debido al constante recuerdo devocional, alcanzaron el cielo espiritual, que es gobernado por el Supremo Narayana, el Señor Krishna. Esto se logra solo por aquellos que meditan en el Señor Supremo sin desviarse. Esta morada del Señor Sri Krishna, conocida como Goloka Vrindavana, no puede ser alcanzada por personas que están absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pandavas, siendo completamente lavados de toda contaminación material, alcanzaron esa morada en sus mismos cuerpos. Así fueron transferidos al cielo espiritual eterno y a la asociación eterna de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna.
El tema de la partida de los hijos de Pandu para el objetivo final de la vida, de vuelta a Dios, es totalmente auspicioso y es perfectamente puro. Por lo tanto, cualquiera que escuche esta narración con fe devocional ciertamente obtiene el servicio devocional del Señor, la más alta perfección de la vida.

Extracto de – http://nitaaiveda.com/All_Script

Hare Krishna !

Gracias por A2A.

En realidad, Arjun no fue asesinado por nadie. Murió mientras acompañaba a Yudhistir después de que Parikshit fuera coronado.

Pero una vez que fue asesinado por su hijo Bhabruvahana, cuando Yudhistir realizó Ashwamedha Yagna. Pero su vida fue nuevamente restaurada. Finalmente, después de la muerte de Krishna, Pandavas y Draupadi deciden tomar su Mahaprasthan (el viaje más grande, que significa viajar a la muerte). En el proceso, uno por uno cae excepto Yudhistir. Primero cae Draupadi, seguido por Sahadev, Nakul, Arjun y luego Bheem. Entonces todos tuvieron una muerte natural.

Para obtener detalles sobre los incidentes posteriores a la guerra de Mahabharata, puede consultar ¿Qué sucedió después de Mahabharata?

Como Mahabharata de los Vyas, Arjuna cayó después de la caída de Draupadi, Nakul y Sahadeva durante el viaje de Mahaprasthana al final de 36 años de gobierno de Hastinapur por el emperador Yudhistira. No fue asesinado por nadie.

Arjun fue asesinado más tarde después de Mahabharata por su propio hijo que nació fuera del matrimonio entre arjun y la princesa de Manipur chitrangada llamada Babruvahan, quien había recibido bendiciones de la Diosa Ganga de grandes flechas divinas.