La información sobre la historia política del jainismo es incierta y fragmentaria. Los jainistas consideran al rey Bimbisara (c. 558–491 a. C.), Ajatashatru (c. 492–460 a. C.) y Udayin (c. 460-440 a. C.) de la dinastía Haryanka como mecenas del jainismo.
El jainismo, junto con el budismo y Charvaka, se considera parte de los sistemas heterodoxos (también conocidos como herejías) de la filosofía india. Su filosofía se basa en la doctrina del Yajur-Veda, pero fue sistematizada por Vardhamana (también conocido como Mahavira) quien sustituyó la autoridad de los Vedas con lógica y experiencia y también reinterpretó la mayoría de las ideas clave disponibles en la filosofía india. hora.
Vardhamana nació en la casta Kshatriyas (la casta de los gobernantes guerreros) en el noreste de India en el siglo VI a. C., una época de profundos cambios políticos y sociales. La tradición dice que Vardhamana nació como un príncipe, el segundo hijo del rey, y vivió una vida de lujo y riqueza, pero desde temprana edad estuvo interesado en los asuntos espirituales y pronto se sintió insatisfecho con la vida que lo rodeaba: crecientes desigualdades, guerra y conflicto social. Alrededor de los 30 años, cuando sus padres murieron, renunció a su reino y privilegios reales y durante los siguientes 12 años deambuló como un asceta, alguien que se niega a sí mismo los placeres físicos en una búsqueda de progreso espiritual principalmente a través del ayuno y el ayuno. meditación. A la edad de 42 años, Vardhamana obtuvo la iluminación completa y se convirtió en un jaina , “conquistador”, y era conocido como Mahavira , un título que significa “el gran héroe”, y se convirtió en el líder del jainismo.
Según la tradición jainista, Vardhamana fue el 24 y el último Tirthankara , “buscador de vados”. Los jainistas ven el mundo como un río de sufrimiento y miseria y los buscadores de vados encuentran la manera de cruzarlo: no construyen el puente, simplemente lo cruzan y el resto tiene que seguir el camino. La palabra Jain significa “seguidor de los Jainas”. Durante el resto de su vida, Vardhamana enseñó a otros sobre lo que había aprendido. Aceptó la doctrina del samsara (reencarnación), pero con un pequeño cambio, que, sin embargo, marcó una gran diferencia en su enfoque de la vida. La sociedad india aceptó ampliamente que los animales, los humanos y los dioses tenían un alma, pero Vardhamana fue aún más lejos, alegando que casi todo está vivo. Todo está formado por la “inteligencia viva” de Jiva, atrapada en la materia. Los seres vivos (casi todo, según el punto de vista de Vardhamana) se dividieron en diferentes categorías.
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- Seres con cinco sentidos, incluyendo humanos y animales principales.
- Seres con cuatro sentidos, no pueden oír (avispas, moscas, mariposas)
- Seres con tres sentidos, no pueden oír ni ver (hormigas, polillas, pulgas)
- Seres con dos sentidos, solo pueden saborear y tocar (gusanos, sanguijuelas, mariscos)
- Seres con un solo sentido, solo tienen el sentido del tacto (plantas, organismos microscópicos, viento, fuego, agua)
Esta última categoría es la más grande y lo que todos estos seres tienen en común es que todos pueden sentir dolor: toda su existencia es poder sentir dolor. Esta visión sobre los seres vivos podría resumirse con las palabras de un erudito indio:
Un antiguo documento jainista nos invita a imaginar el número infinito de veces que fuimos cazados como venados, destripados como peces, golpeados una y otra vez cuando éramos de hierro y cortados en pedazos cuando éramos árboles. El jainismo cree en un número infinito de almas eternas, atrapadas en este ciclo eterno de agonía y miseria. Había una salida de este ciclo según Vardhamana, y esto se explicó a través de su visión del karma (justicia cósmica) y moksha (liberación). El karma era casi una cualidad material: las acciones y pensamientos crueles atraían un karma pesado, mientras que los actos amables hacían que el alma fuera más ligera, por lo que podía ascender en la escala de la existencia. Al no causar sufrimiento, el alma de uno podría eventualmente liberarse del samsara. Es interesante notar que Vardhamana provenía de la casta guerrera, donde siempre existía el elemento de la conquista militar y política. En cambio, Vardhamana propone la conquista espiritual a través de una ardua disciplina y compromiso.
El jainismo intenta ser racional y consistente: la metafísica conduce a la ética. En otras palabras, si se cree que el mundo entero está vivo y que casi todo es capaz de sentir dolor, entonces la forma de vida Jain tiene sentido. Vardhamana permitiría a los mosquitos alimentarse de su sangre y mientras que otros ascetas llevarían palos con ellos para ahuyentar a los perros, Vardhamana permitiría que los perros lo mordieran. Este principio de no violencia extrema se conoce en el jainismo como Ahimsa “no violencia”, un término clave en esta tradición. Vardhamana lleva este principio tan lejos que con el tiempo decide no usar ropa, ya que durante su proceso de fabricación, varios seres tuvieron que sufrir. El karma grande y malo viene cuando se comen animales grandes, el karma pequeño viene cuando se comen animales pequeños y no hay karma cuando no se come nada. A la edad de 72 años, de acuerdo con sus ideas, Vardhamana llevó la doctrina de Ahimsa al extremo, finalmente murió de hambre y logró el nirvana (liberación).
Jainsm tiene un conjunto de cinco votos: no violencia, hablar la verdad, no robar, no inmoralidad sexual y no apego a las cosas mundanas. La abnegación, la mortificación y la austeridad son las formas en que el karma de todas las acciones pasadas se agota y uno puede entrar en el nirvana después de la muerte. Esto se explica en un texto Jain:
Como un gran estanque, cuando su flujo de agua ha sido bloqueado, se seca gradualmente a través del consumo de agua y la evaporación, por lo que la materia kármica de un monje, que se ha adquirido a través de millones de nacimientos, es aniquilada por la austeridad, siempre que no haya mayor afluencia
(Campbell, p.234)
El jainismo puede considerarse extremo, pero este extremismo se dirige a uno mismo y no a los demás. A veces nos encontramos con tradiciones donde se demuestra la devoción matando a otras personas o persiguiéndolas en nombre de Dios. La devoción en el jainismo se dirige solo a uno mismo.
En la tradición jainista hay una crítica filosófica sobre la epistemología ordinaria. Hay una serie de filósofos jainistas que han realizado muchos análisis sobre este tema y desarrollaron la idea de “muchos aspectos”, que reconoce que el mundo es complejo y que existen múltiples puntos de vista posibles, cada uno de ellos parcialmente válido, dentro de Un contexto particular. Las verdades son relativas a cierto punto de vista. Todos los juicios son tentativos. La realidad no puede ser comprendida desde una sola perspectiva. La comprensión humana es meramente probable y parcial, y todas las predicciones son relativas porque la realidad es múltiple. Nada es cierto en el sentido estricto de la palabra, excepto desde un punto de vista. A Vardhamana se le atribuye una famosa historia que ilustra esta idea: seis hombres ciegos pusieron las manos en diferentes partes de un elefante; el que sostenía la oreja pensaba que el elefante era un gran abanico de aventuras; El que sostenía la pierna dijo que el animal era un pilar grande y redondo, y así sucesivamente.
Según el jainismo, no hay dioses. No es necesario asumir un Creador o Primera Causa, ¿entonces quién creó al creador o qué causó la primera causa? Este punto de vista establece que es más lógico creer que el universo siempre ha existido y que ha sufrido un número infinito de cambios. Estos cambios no son impulsados por la influencia de una deidad sino por la naturaleza misma. Como resultado de un cielo vacío de dioses, el jainismo no tenía ningún tipo de historias de creación.
Hay esencialmente dos caminos en el jainismo para lograr el nirvana. El camino ordinario, que busca reducir lo más posible el mal karma al vivir una buena vida y avanzar gradualmente. También está el camino extraordinario (el que tomaría un monje o una monja), que busca poner fin al samsara en esta vida llevando el principio de Ahimsa y los votos Jain al extremo: sin familia, celibato, sin apego a un lugar , ruegan por comida, generalmente no usan ropa, sufren insultos sin respuesta y pueden optar por morir de hambre. Debido a que Vardhamana no creía en el concepto de Brahman (Alma Mundial o Ser Infinito), la interpretación jainista del estado del nirvana (liberación) es diferente de la visión tradicional en las tradiciones indias ortodoxas. En el jainismo, el nirvana es un estado en el que el alma, liberada del samsara, tiene cuatro atributos: conocimiento infinito, percepción infinita, energía infinita y dicha infinita.
Gracias por leer chicos.
*********el fin**********