¿Los sunitas creen en el Imam Mahdi?

Todos los musulmanes, chiítas o sunitas, creen en el Imam Mahdi. Ambos creen que su nombre es al-Mahdi y él es de uno de los descendientes del Profeta y finalmente se levantará al final de los tiempos, pero los sunitas creen que aún no ha nacido.

Por supuesto, debe notarse que hay algunos eruditos sunitas que han relacionado el evento del nacimiento del Imam al-Mahdi y han aceptado y registrado este evento en sus libros. Por ejemplo:

(1) Muhammad bin Talhah Shāfeī escribe: “Abu al-Qāsim Muhammad bin al-Hassan (Imam al-Mahdi) nació en el año 258 AH (873 dC) en Samarra. El nombre de su padre era al-Hassan. Entre los títulos [de este último Imam] están: al-Hujjah (una prueba de Dios), al-Khalaf al-Sālih (la descendencia justa) y al-Muntazhar (el esperado) ”. Después de esta declaración, ha relacionado varios tradiciones sobre el tema de al-Mahdi, con la declaración final: “Estos informes de hadices confirman la existencia del hijo del Imam al-Hassan al-‘Askarī, que está oculto y aparecerá más tarde”.

(Matālib al-Su’ūl (edición 1287 AH), p. 89)

(2) Muhammad bin Yūsuf, después de su entrada sobre la muerte del Imam al-Hassan al-‘Askarī, dice: “No tuvo ningún hijo además de Muhammad. Se dice que es el mismo que el Imam Esperado (cuyo título es al-Mahdi) “.

(Kifāyat al-Tālib, p. 312)

(3) Ibn-e- Sabbāgh Mālikī escribe, “Sección Doce, sobre la vida de Abū al-Qāsim Muhammad, al-Hujjah, al-Khalaf al-Sālih, el hijo de Abū Muhammad al-Hassan (el undécimo Imam). Él es el duodécimo imán de los chiítas ”. Luego ha registrado la historia del imán y ha relacionado las tradiciones sobre él.

(Al-Fusūl al-Muhimmah (Segunda edición), p. 273 y 286)

(4) Yūsuf bin Qazūghli, después de escribir su relato de la vida del Imam al-Hasan al-‘Askarī, dice: “El nombre de su hijo es Muhammad, y su patronímico es Abu ‘Abdullah y Abū al-Qāsim. Él es la Prueba de la existencia de Dios, el Maestro de la Era, el Qāim y el Muntazhar. El Imamate ha llegado a su fin con él.

(Tadhkirah Khawās al-Ummah, p. 363)

(5) Shablanjī en el libro titulado Nūr al-Absār, escribe: “Muhammad es el hijo de al-Hassan al-‘Askarī. Su madre era una esclava llamada Narjis. Su cognomen es Abū al-Qāsim. Los doce chiítas lo conocen como: al-Hujjah, al-Mahdi, al-Khalaf al-Sālih, al-Qāim, al-Muntadhar y Maestro de la Era … ”

(Nūr al-Absār (edición de El Cairo), p. 342)

(6) Ibn Hajar, siguiendo la biografía del Imam al-Hassan al-‘Askarī, escribe: “No ha dejado un hijo además de Abū al-Qāsim, conocido como Muhammad y al-Hujjah. Ese niño tenía cinco años cuando murió su padre.

(Al-Sawāiq al-Muhriqah, p. 206)

(7) Muhammad Amin al-Baghdādī escribe: “Muhammad, también conocido como al-Mahdi, tenía cinco años en el momento de la muerte de su padre”.

(Sabāik al-Dhahab, p. 78)

(8) Mīr Khawand escribe: “Muhammad era el hijo de al-Hassan. Su cognomen es Abū al-Qāsim. El Imamiyah reconoce que él es el Hujjah, el Qāim y el Mahdi “.

(Rawdāt al-Safā, vol. 3, p. 143)

(9) Sha’rānī dice: “al-Mahdi es el hijo del Imam al-Hassan al-‘Askarī. Nació en la decimoquinta noche de Sha’bān, 255 AH Está vivo y seguirá siéndolo hasta que emerja con Jesús. Ahora es 957 AH. Tiene, por lo tanto, 703 años “.

(Al-Yawāqīt wa al-Jawāhir (edición 1351 AH), vol. 2, p. 143)

(10) Sha’rānī, citando el Futūhāt Makkīyyah de Ibn ‘Arabī, sección 366, escribe: “Cuando la tierra se llene de tiranía e injusticia, al-Mahdi se levantará y llenará la tierra de justicia y equidad. Él estará entre los descendientes del Profeta y de la línea de Fátima. Él es de los descendientes de al-Husayn, y su padre es el Imam al-Hassan al-‘Askarī, … ”

( Al-Yawāqīt wa al-Jawāhir (edición 1351 AH), vol. 2, p. 143)

(11) Khājah Parsā en su libro Fasl al-Khitāb escribe: “Muhammad, el hijo de al-Hassan al-‘Askarī, nació en la decimoquinta noche de Sha’bān, 255 AH (870 DC) El nombre de su madre era Narjis . Su padre murió cuando él tenía cinco años. Desde ese momento hasta ahora está oculto. Él es el esperado imán de los chiítas. Su existencia está bien establecida entre sus compañeros, socios de confianza y familiares … ”

(Como se cita en Yanābī ‘al-Mawaddah, vol. 2, p. 126)

(12) Abū al-Fallāh al-Hanbalī dice: “Muhammad es el hijo de al-Hassan al-‘Askarī … Su cognomen es Abū al-Qāsim y los chiítas lo conocen como al-Khalaf al-Sālih, al-Hujjah, al-Mahdi, al-Muntazhar y Sāhib al-Zamān (el Maestro de la Era) “.

(Shadharāt al-dhahab (edición de Beirut) vol. 2, p. 141)

(13) Muhammad bin ‘Ali al-Hamaw dice: “Abū al-Qāsim Muhammad al-Muntazhar nació en el año 259 AH (874 dC) en Samarra”.

(Tā’rikh mansūrī, copia en microfilm del manuscrito de Moscú folio número 114)

En resumen, además de todos estos eruditos sunitas mencionados anteriormente, hay muchos otros que han registrado el nacimiento del hijo del Imam al-Hasan al-‘Askari. Lo importante es que muchos de ellos confiesen que el cognomen o el título del hijo mencionado es al-Mahdi. Agregue a esto que muchos de ellos confiesan que él es el Salvador Prometido que emergerá en un día.

( Véanse las referencias compiladas en el volumen Kashf al-Astār por Husayn bin Muhammad Taqī al- Nūrī y Kifāyat al-muwahhidīn por Tabarsī, especialmente el volumen 2)

Fuente : Al-Imam al-Mahdi, El Líder Justo de la Humanidad.

Hola querido hermano

Si quieres saber si los sunitas creen en el Imam Mahdi (que Allah apresure su regreso) o no, es muy simple, incluso más de lo que puedes imaginar. Solo busca este imán infalible en los libros originales de nuestros hermanos sunitas. ¡No te preocupes! Hice esto por ti.

Es un hecho aceptado que la creencia del Mahdi prometido se encuentra con los Shi’as que son los creyentes en Imamat. Muchos versos del Sagrado Corán y miles de tradiciones están disponibles a este respecto. Numerosos libros del Ahlul Sunnat que contenían tradiciones sobre este tema se convirtieron en blanco de prejuicios. Los reinados de Bani Umayya y Bani Abbas fueron los períodos en que los enemigos de Ahlul Bayt (as) estaban en el poder. Nunca dieron la oportunidad a los historiadores musulmanes de relacionar tradiciones sobre este tema.

La política mezquina y el ocultamiento de la verdad fueron los cimientos sobre los que se criaron los gobiernos de Bani Umayya y Bani Abbas. Su objetivo principal era mantener una actitud partidista en materia de Imamat. ¿Cómo podrían los usurpadores de Imamat permitir que tal tradición permanezca en los libros? Sin embargo, la mención de Hazrat al-Mahdi (atfs) se encuentra en algunos de los libros importantes de Ahlul Sunnat. Producimos algunos ejemplos a continuación:

Huzaifa dijo: “El Santo Profeta (sawa) estaba pronunciando un sermón en el que estaba advirtiendo sobre las condiciones futuras. En el mismo sermón, él (sawa) dijo que:

“Incluso si la vida del mundo permanece solo por un solo día, Allah la alargará hasta tal punto hasta que aparezca una persona de mi progenie (para gobernar el mundo). Su nombre será mi nombre.

Salman preguntó: “¡Oh Santo Profeta (sawa)! ¿De dónde aparecerá tu hijo? Él (sawa) colocó su mano en el dorso del Imam Husain (as) y dijo: ‘Ese hijo mío será de él’ “. 1

Abdullah Ibn Masood narra que el Santo Profeta (sawa) dijo:

“Incluso si queda un día para el fin del mundo, Allah el Alto alargará ese día hasta el punto de que una persona de mi nación y mi familia establezca un liderazgo divino. Su nombre será el mismo que el mío. Él llenará la tierra de justicia y equidad, ya que estaría llena de injusticia y opresión ”2.

En otra parte él (sawa) mencionó que:

“El Mahdi prometido es de mi progenie y de los hijos de Fátima”. 3

Abu Saeed Khudri narra del Santo Profeta (sawa) que:

“En el último período, los reyes someterán a mi nación a calamidades. Uno ni siquiera puede soportar escuchar sus atrocidades. La vasta tierra se volverá pequeña y estrecha para ellos, ya que estaría repleta de opresión y tiranía. Los creyentes no encontrarán ningún santuario de la opresión. Entonces, Alá enviará a un hombre de mi familia. Él llenará la tierra de justicia y equidad tal como estaba previamente llena de opresión y tiranía. Los habitantes de la tierra y los cielos se alegrarán con él. La tierra revelará sus tesoros para él. Los cielos lloverán lluvias. Los hombres desearán la vida otra vez. Vivirá entre la gente durante 7 o 9 años ”4.

También se narra del Santo Profeta (sawa) que dijo: “Nuestro Mahdi tiene una frente amplia y una visión profunda. Él llenará la tierra con justicia y equidad, ya que estaba llena de opresión y tiranía. Él gobernará por 7 años ”5

1. Faraaed al-Simtain, Muhammad Juvaini Khurasani, vol. 2, p. Yanaabee ‘al-Mawaddah, Shaikh Sulaiman Qunduzi, vol. 3, p. 163

2. Fusool al-Muhimmah, Ibn Sabbagh Maaliki, pág. 294

3. Fusool al-Muhimmah, Ibn Sabbagh Maaliki, pág. 294

4. Al Bayaan Fi Akhbaar al-Sahebiz Zamaan, Hafiz Ganji Shaafei, p. 493

5. Yanaabee ‘al-Mawaddah, Shaikh Sulaiman Qunduzi, vol. 3, p. 163; Fusul al-Muhimmah, Ibn Sabbag al-Maliki, p. 293

https://www.al-islam.org/14-ques

Si.

Según mi investigación, sí, así como los musulmanes chiítas, musulmanes sunitas e incluso otras religiones creen en ese salvador del mundo (Mahdi).


¿Pero quién es Mahdi?

El Imam Mahdi (o Hadhrat Mahdi) es considerado como el salvador del mundo como el último (12º) Imam de Shia, y curiosamente muchas otras creencias / sectas / religiones también creen en su apariencia.

Información extra.:

Muhammad b. al-Ḥasan al-‘Askarī (en árabe: محمد بن الحسن العسکری) (nacido en 255/869), también conocido como Imam al-Mahdi (a) (إمام المهدی), es el duodécimo Imam en el Doce Shi’ism. Él es el salvador prometido, que se levantará un día y llenará la tierra de paz y justicia. El imán al-Mahdi (a) ha estado oculto desde los primeros años de su vida. Los chiítas lo consideran el imán de la era actual. Entre sus títulos conocidos se encuentran Imam al-Zaman (el Imam de la época) y Wali l-‘Asr (el guardián de la época).

El Imam al-Mahdi (a) se convirtió en el Imam después de la desaparición de su padre Imam al-Hasan al-‘Askari (a) en el año 260/874, cuando tenía cinco años. Desde ese momento hasta el año 329/940, estuvo en contacto con sus seguidores a través de sus Cuatro Diputados. Después de eso, comenzó su Gran Ocultación, en cuyo período la orientación directa y el liderazgo de la comunidad chiíta recaen en los eruditos religiosos.

Hay muchos hadices transmitidos desde los Imams (a) sobre Imam al-Mahdi (a), su vida, su Ocultación y su gobierno, y se han escrito muchas colecciones de dichos hadices. Además de las colecciones de hadices, se han publicado muchas obras sobre Imam al-Mahdi (a).

Cada año, en Sha’ban 15, los chiítas celebran el nacimiento del Imam, marcando uno de los mayores festivales chiítas.

La posibilidad de conocer al Imam (a) durante su Ocultación mayor, cuándo y cómo reaparece, y los incidentes relacionados con su reaparición son algunas de las discusiones populares entre los chiítas.

Para más información sobre él + Fuente:

Imam Muhammad b. al-Hasan al-Mahdi (a)

¿Cómo se dividió el Islam en sectas chiítas y sunitas? ¿Cómo difieren sus prácticas?

¿Quién es el Mahdi?

Hola querido hermano

Definitivamente, ellos creen en el Imam Mahdi

Para los hermanos sunitas, hay seis colecciones principales de tradiciones basadas en los estándares sunitas para verificar la autenticidad de una tradición. Estos seis libros son: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sahih al-Tirmidhi, Sunan Ibn Majah, Sunan Abu Dawud y Sahih al-Nisa’i. Solo cito algunas tradiciones de estos seis libros para demostrar que un hermano / hermana sunita conocedor NO puede negar eso:

• al-Mahdi (as) vendrá en los últimos días para hacer un gobierno universal,

• al-Mahdi (as) es del Ahlul-Bayt del Profeta (S),

• al-Mahdi (as) es de la progenie de Fatimah (sa), la hija del Profeta (S),

• al-Mahdi (as) es diferente al Profeta Jesús (el Mesías),

• El profeta Jesús (as) vendrá como uno de los seguidores del Imam al-Mahdi y rezará detrás de él en la oración del Congreso.

Para estudiar más, consulte la documentación sunita sobre el Imam al-Mahdi (as)

Documentación sunita sobre el Imam al-Mahdi (as)

Imam al-Mahdi en Recursos Sunitas Hadith || Red Imam Reza (AS)

Assalam-o-Alakum

Los sunitas creen firmemente en el Imam Mahdi. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, quien dice ser Imam Mahdi, también era de la secta sunita y cree en Fiqa-Hanfia.

El hecho más importante que no debemos ignorar es que el fundador de la Comunidad Ahmadiyya, (Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (as) de Qadian) ha afirmado ser el mismo Imam Mahdi que Hazrat Muhammad Pbuh profetizó que ISLAM será victorioso sobre otros religiosos a través de El Sistema del Imam Mahdi.

En primer lugar, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Dios Todopoderoso lo nombró como el Imam Mahdi de esta era. Esta es la afirmación más importante y fundamental que jamás haya hecho en su vida. Ahora, lo que le sucedió después de este reclamo debería estar totalmente de acuerdo con lo que le sucedió a demandantes similares en el pasado.

¿Cómo fue tratada una persona cuando afirmó ser de Dios?

Este es el tema más importante que debe decidirse. Si los reclamantes (verdaderos) en el pasado encontraran un trato diferente al que enfrenta el reclamante actual, entonces se demostraría que era una persona falsa, un reclamante falso, no una verdadera mirada retrospectiva a la historia de aquellos desde la época de Adán ( como) a la época del profeta Mahoma (saw).

Cuando una persona afirma que fue enviado por Dios, ¿cómo fue tratado por el clero de su tiempo? ¿Fue apoyado o se opuso con vehemencia a toda la sociedad, una sociedad dividida de otra manera en sí misma? ¿Era el caso o no que el clero de una sección odiaba al clero de la otra y aun así unió fuerzas para odiar a la persona que había afirmado que era de Dios?

Entonces, ¿cómo podría ocurrir un fenómeno diferente en el momento del Imam Mahdi (el líder guiado correctamente)? Supongamos por un tiempo que Mirza Ghulam Ahmad (as) no es el Imam Mahdi, en cuyo caso el Imam Mahdi está obligado a venir. Si un Imam Mahdi viene y los Mullahs (el clero) de la época lo apoyan y le dicen ‘Sí, tú tienen razón ‘, este sería un evento revolucionario. De hecho, sería una desviación tan fuerte del comportamiento pasado (de personas similares) que inmediatamente deberíamos reconocer que este hecho es algo muy alarmante.

¿Por qué el clero debería tratar a este Imam Mahdi con tanta amabilidad y gentileza, mientras que su Maestro (as) fue rechazado por el clero de su tiempo, al igual que todas las personas anteriores que hicieron afirmaciones similares y fueron totalmente rechazadas y tratadas cruelmente? ¿Qué tiene de especial el Imam Mahdi que, a diferencia del pasado sunnat-ullah (el camino establecido por Dios), esta persona en particular debe ser tratada de manera tan amigable y tan amigable y fraternal?

Es imposible. Si se lo trata así, al contrario del trato recibido por los reclamantes verdaderos anteriores, entonces debe ser un reclamante falso. Esa es una respuesta a la pregunta. Sin embargo, se puede dar una segunda respuesta desde la perspectiva de los problemas relacionados con la necesidad de un Imam (un líder religioso).

Necesidad de Imam?

Un Imam, ya sea un Imam Mahdi (uno guiado por Dios) o cualquier otro Imam, solo se requiere cuando el clero de esa religión ha decaído y se ha corrompido. Si el liderazgo de una religión no es corrupto y es honesto, no hay necesidad de que Alá envíe a nadie de sí mismo, ¿o sí? Entonces, cuando llega el Imam, es el momento en que, de acuerdo con el veredicto de Dios, la sociedad ya se ha corrompido, principalmente en la parte superior porque cuando se destruye el liderazgo, también se destruye a la gente común. Cuando los líderes, los mejores de la ciudad, se corrompen, destruyen a otros (que siguen).

Es por eso que el Sagrado Corán se refiere al faraón como el que llevó a su pueblo a la destrucción y la aniquilación. Entonces, este es el factor más importante que también debe tenerse en cuenta que si el liderazgo religioso estaba intacto y los musulmanes eran guiados por personas honestas y temerosas de Dios, ¿por qué Dios enviaría al Imam Mahdi? Pero el Santo Profeta Muhammad (saw) Presenta una imagen totalmente diferente. Según él, el Mesías y el Imam debían llegar en un momento en que la (condición de) los musulmanes se hubiera podrido por completo. Se habrían extraviado y habrían seguido el mismo patrón que el seguido anteriormente por los judíos: estos son suyos, ¿esperan la cooperación de esas personas cuando un Imam proviene de Dios?

¿Puede esperar la cooperación de personas que han sido declaradas corruptas por Dios? Esa es la razón del advenimiento del Imam, pero si de repente la gente corrupta se levantara al unísono y dijera ‘Alhamdo lillah (Todos los elogios sean para Dios), el Imam ha venido, le creemos “, ¿tendría sentido? Si el clero fuera tan honesto, no habría habido necesidad del Imam en primer lugar y si fueran tan diferentes entre sí como para convertir el Islam en varias facciones”. , ¿cómo podrían estar de acuerdo con el verdadero Imam al conocer el Sagrado Corán, al conocer el Libro, eligieron diferir fundamentalmente unos de otros? Eso significa que eran corruptos, no el Sagrado Corán.

No fue el Sagrado Corán lo que los llevó por mal camino a creer en cosas diferentes. Ya estaban corruptos y no querían creer en la verdad. Es por eso que derivaron inferencias muy diferentes del libro y se apegaron rígidamente a sus propias inferencias a pesar del hecho de que esas inferencias se contradecían entre sí. Este era, de hecho, el estado de la sociedad a la que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) fue enviado. En vista de esto, nadie debería esperar la cooperación de los llamados Ullema (eruditos religiosos) hacia él. No hay otra salida.

No puedo concebir otra cosa, tiene que ser así y así. Las diferentes sectas religiosas no se quieren, se odian. Se declaran mutuamente como kafirs (infieles). Están divididos entre ellos tan profundamente, tan profundamente y tan finalmente que no pueden volver a unirse, sin embargo, deciden unirse solo contra un Imam y unir sus manos para ese propósito.

Esto respalda la verdad del Imam en lugar de lo contrario en lo que respecta a la segunda parte de la pregunta, los diálogos (de debate público) se han mantenido desde el principio. Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) mismo comenzó el diálogo y se publicaron sus diálogos (de debates públicos) con los más grandes eruditos de la época, pero luego se abstuvo de entrar en tales debates públicos con otros porque la gente que inicialmente lo invitó a debatir, comenzó a usarlo con fines de travesuras, problemas y desorden.

Lo que es más, a pesar de la oportunidad que les dio el Imam (de la época) en el sentido de que él mismo estaba preparado para presentar su caso a los líderes religiosos más importantes de la época, hicieron mal uso de tales ocasiones y siempre terminó en abuso e invectiva. , edictos unilaterales de kufr (infidelidad) contra él e incitación a quitarle la vida y, por lo tanto, el ejercicio resultó ser inútil.

El Mesías Prometido (as), por lo tanto, declaró que no debería haber más de estos debates porque habían ido más allá de los límites razonables de lo que podría definirse como un debate civilizado y sensible. Pero no terminó en lo que respecta a muchos otros estudiosos de Ahmadiyyat, se han involucrado continuamente en tales debates, particularmente durante los días previos a la partición (de India).

Se celebraron grandes Munazras como se los llamó (debates públicos abiertos) entre los eruditos de Ahmadiyya y los otros (no Ahmadi Maulvis). Sin embargo, el hecho más interesante que debe tener en cuenta es que Ahmadis publicó los relatos de los debates. y nunca por los oponentes. Todavía se pueden encontrar los libros que contienen la cuenta completa de las sesiones en las que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) entró en diálogo con un erudito no ahmadí.

Otros Ahmadis también mantuvieron debates con personas que no son Ahmadis. Aquí, debería ser extraño que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) publique la cuenta, palabra por palabra, pero la otra parte no lo hace porque no quieren su que la gente sepa lo que pasó entre ellos Esta es una prueba de su debilidad. Esto es prueba también de su deshonestidad. Si se sostuvo un diálogo, seguramente, se celebró con un propósito. Debería haber sido un diálogo significativo, así que ¿por qué insistir en mantener a su propia gente fuera del contenido de ese diálogo? Todos los libros que contienen relatos de Munazras (debates públicos) celebrados por Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido (as) todavía están disponibles.

Han sido publicados por la Comunidad Ahmadiyya, pero ninguno de estos relatos es publicado por los opositores. Muchos eruditos fueron detenidos por eruditos como el fallecido Maulana Abdul Ata Sahib, por Maulana Jalaludin Shams Sahib, por Hadhrat Maulvi Rajekira Sahib, Maulvi Roshan Alira Sahib, Qazi Mohammad Nazir Sahib y otros. La Comunidad Ahmadiyya registra y publica las cuentas de todo esto, pero si los Ahmadis hubieran sido derrotados (en estos debates), debería haber sido al revés: nuestros oponentes deberían haber publicado las cuentas y los Ahmadis deberían haberlo ocultado. No necesitamos ir tan atrás en la historia.

Ahora llamaré su atención sobre un hecho más reciente. De hecho, se celebró una especie de debate en la Asamblea Nacional (de Pakistán) antes de la Declaración de que los ahmadis ya no debían considerarse musulmanes. El ‘debate’ continuó durante 14 días. Hadhrat Khalifatul-Masih III, Mirza Nasir Ahmad (ra), representó el caso de Jamaat Ahmadiyya junto con algunos eruditos ahmadi a quienes había elegido para ayudarlo, pero él mismo era el único portavoz.

Por otro lado, toda la crema de la sociedad no ahmadí estaba presente en la Asamblea Nacional y todo el Departamento de Asuntos Religiosos del Gobierno de Pakistán les estaba brindando apoyo. Todo el Departamento de Derecho estaba allí para ayudarlos. Todas estas oficinas de apoyo estaban abiertas día y noche para ayudarlos y ellos los ayudaron. Se celebró un diálogo: ¿por qué no lo publican? Esto es lo que quieres, esto es exactamente lo que necesitas, que no solo se deba mantener un diálogo, sino que su cuenta también se haga pública, disponible para todos.

La gente debería poder juzgar quién tiene razón y quién está equivocado, y ya existe un diálogo, pero el Gobierno (de Pakistán) insiste en que no se publicará. Prohíbe a Ahmadis, bajo pena de castigo, publicarlo. A los ahmadis se les dice que si lo publicaran, el Gobierno los procesará. ¿Por qué?

Es la misma debilidad: han aceptado la derrota. ¿Por qué otra cosa la demostración de fuerza, matar a la gente, quemar las casas de las personas, etc.? Esto es derrota: derrota de la lógica que obliga a las personas a recurrir a acciones violentas. Su comportamiento es, nuevamente, en total conformidad con el comportamiento de los oponentes de los Mensajeros de Dios. Este comportamiento es tan visible, tan obvio (como uno de oposición a un Mensajero de Dios) que si una persona cuerda desea saber lo correcto de lo incorrecto, la escritura es tan clara en la pared, tanto que realmente me pregunto cómo alguien puede ¡lo extraño!

Fuente: https://www.alislam.org

Si, sin duda.

Encontré la respuesta de Sayed Mahdi Yarahmadian como una respuesta válida basada en las fuentes:

Definitivamente, ellos creen en el Imam Mahdi

Para los hermanos sunitas, hay seis colecciones principales de tradiciones basadas en los estándares sunitas para verificar la autenticidad de una tradición. Estos seis libros son: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sahih al-Tirmidhi, Sunan Ibn Majah, Sunan Abu Dawud y Sahih al-Nisa’i. Solo cito algunas tradiciones de estos seis libros para demostrar que un hermano / hermana sunita conocedor NO puede negar eso:

• al-Mahdi (as) vendrá en los últimos días para hacer un gobierno universal,

• al-Mahdi (as) es del Ahlul-Bayt del Profeta (S),

• al-Mahdi (as) es de la progenie de Fatimah (sa), la hija del Profeta (S),

• al-Mahdi (as) es diferente al Profeta Jesús (el Mesías),

• El profeta Jesús (as) vendrá como uno de los seguidores del Imam al-Mahdi y rezará detrás de él en la oración del Congreso.

Para estudiar más, consulte la documentación sunita sobre el Imam al-Mahdi (as)

Documentación sunita sobre el Imam al-Mahdi (as)

Imam al-Mahdi en Recursos Sunitas Hadith || Red Imam Reza (AS)

La creencia sunita es que él es una persona normal, y no tiene santidad ni santidad, excepto por ser elegido y acordado por todos los musulmanes; así él representará la unidad de eso. No sabrá que es el Mahdi, pero la gente reconocerá ciertas cosas predichas sobre él. Se supone que esto sucederá en Medina, donde la gente convergerá. La palabra Mahdi significa “el escenógrafo” o el significado alternativo “The Guided”; ambos significados son ciertos, porque él prepara el escenario donde la condición es adecuada para el regreso de Jesús por la voluntad de Allah.