¿Es obligatorio seguir todas las reglas de lectura del Corán mientras se lee la versión móvil del Corán?

Antes de leer el Corán, conocerá el trasfondo del Corán. Encarnación humana de un Dios inimaginable o Padre del cielo (llamado Alá), el Profeta Mahoma hizo comentarios sobre la situación de los eventos que existieron en algún momento. Estos comentarios se adaptan exactamente y fueron válidos para ese contexto de tiempo y para esa región limitada del mundo en la que apareció el piadoso Profeta. Si las mismas situaciones ocurren exactamente en cualquier lugar, se pueden aplicar los mismos comentarios en cualquier momento en la misma región o en otras regiones del mundo. Si se producen situaciones aproximadamente similares, la esencia de los comentarios del Profeta realizados se puede aplicar a otros eventos, siempre que haya al menos algunas similitudes. Ilustraré esto con el siguiente ejemplo.

Ej .: Hace algún tiempo, en mi lugar natal, apareció un caso ante mí para ser juzgado. Había dos hermanos El hermano menor se ganó una casa por su propio esfuerzo mientras no estaba casado y no conocía las responsabilidades de la familia. El hermano mayor ya tenía a su familia. El inteligente hermano mayor influyó en la mente del inocente hermano menor y registró la casa del hermano menor a su nombre. Más tarde, el hermano menor también se casó y tuvo familia. El hermano menor le pidió al hermano mayor que le diera al menos la mitad de la casa para que él y su familia pudieran vivir. El hermano mayor se negó declarando que la casa la había ganado él y que estaba registrada a su nombre. Ambos eran devotos de este Datta Swami, a quien consideran como la encarnación humana de Dios. Este Datta Swami aprobó el Juicio: el hermano mayor debe entregar la casa total al hermano menor y puede permanecer en esa casa mientras el hermano menor lo permita.

La Sentencia anterior debe limitarse a ese caso específico que solo ocurrió en el pasado y no puede generalizarse para aplicarse a todos los contextos y todos los tiempos. Supongamos que en otro momento y en otro lugar, un padre le dio dos casas a sus dos hijos. No puede aplicar la declaración anterior a este contexto también a ciegas y decir que el juicio de Datta Swami es fundamental en cualquier lugar y en cualquier momento y que el hermano mayor siempre debe entregar su casa a su hermano menor. El fondo de este contexto era totalmente diferente del fondo del contexto anterior.

Del mismo modo, en la época del divino Profeta Mahoma, la atmósfera de una región específica era horrible en la que aparecían varias religiones con varios dioses y todas luchaban entre sí. La lucha trajo el clímax del Caos y las personas se mataban entre sí por las diferencias religiosas. Entonces, Allah apareció en forma humana llamado Profeta Mahoma. Él estableció una religión que es el Islam real y propone un solo Dios llamado Alá. Si esta religión se establece, las disputas se detendrán y los asesinatos se terminarán. Había una vigorosa necesidad de establecer el Islam incluso por la fuerza para detener las luchas mutuas. Naturalmente, esas religiones ignorantes y ciegas se opusieron al Profeta. Esto significa que sus religiones deberían continuar y el asesinato también debería continuar sin fin. Para llevarlos al concepto de un solo Dios y para evitar las luchas mutuas y el asesinato mutuo, el Profeta fue al último recurso de matar incluso a esos líderes y seguidores rígidos de varias religiones para que se establezca la paz eterna para las generaciones futuras. Por lo tanto, órdenes como ‘luchar contra los no musulmanes’, ‘cortar las manos y los pies de aquellos contra Alá y su mensajero’, etc., se aprobaron en ese contexto y en esa región específica en la que existía la peor situación. Estos comentarios del Profeta se limitaron a esa época y a esa región solo donde las personas luchaban y mataban entre sí según diferentes religiones. En situaciones normales, el mismo profeta Mahoma aconsejó a los seguidores que protegieran a cualquiera en problemas y que se convirtieran en la escolta hasta su casa. Entonces, se debe predicar sobre Allah y dejarlo sin ninguna fuerza. Aquí, en este contexto, el mundo Alá significa un solo Dios y no varios Dioses, ya que estableció Su religión en el contexto de rechazar solo a muchos Dioses. Del mismo modo, el Señor Krishna, una encarnación humana, llevó a cabo una guerra poderosa para destruir la injusticia por completo en una región específica y en un período de tiempo específico. Esto no significa que cada vez que crezca la injusticia, una guerra poderosa sea siempre inevitable. En una región específica y en un período de tiempo antiguo específico, una encarnación humana divina predicó el conocimiento espiritual requerido a ese lugar y ese contexto de tiempo y sufrió la crucifixión en silencio para que los corazones de esas personas se reformaran por el arrepentimiento. Esto no significa que cualquier predicador espiritual de cualquier época en cualquier área deba someterse a la crucifixión en silencio para reformar los corazones de las personas. Hoy en día, la crucifixión nunca se permite por motivos de conocimiento espiritual e incluso por cuestiones políticas.

Hoy, en todas las regiones del mundo, todas las religiones coexisten con amor mutuo y respeto mutuo. Incluso si hay diferencias en las religiones, la situación se limita a algunas discusiones y debates candentes o, como máximo, abusan mutuamente muy raramente. No puedes llevar esos comentarios del profeta divino confinados a ese contexto y ese lugar al contexto actual y al mundo actual. No debe aplicar esos castigos a las religiones no islámicas porque esa situación era muy grave y esta situación es muy normal.

El divino Profeta Mahoma se refiere a UN DIOS como el significado del mundo Alá porque todo el contexto de toda la vida en el que fue colocado fue una lucha horrible basada en diferencias religiosas que establecen diferentes Dioses. Los castigos sugeridos por Él estaban en el contexto de la supresión forzada de la multiplicidad de Dios incluso por las guerras para detener el asesinato mutuo basado en el conocimiento espiritual incorrecto. Hoy también, existen muchas religiones y muchos Dioses basados ​​en un conocimiento espiritual incorrecto, pero la situación no es tan peor como la de esa época. En ese contexto, las guerras y los castigos severos eran inevitables y en este contexto de hoy, la propagación del conocimiento espiritual correcto es suficiente. No debe extender la declaración de un contexto a ciegas a otro contexto diferente del mismo evento también. Hoy, la solución puede venir cortando los argumentos equivocados con la ayuda de argumentos correctos y las manos y los pies no necesitan cortarse con cuchillos. ¡Todo el problema surge al traer ciegamente los comentarios de Dios hechos en un contexto a otro contexto diferente debido a la ignorancia sin poco sentido común y un rastro de análisis!

Del mismo modo, los problemas de heredar la propiedad, el control de las mujeres, los conceptos de matrimonio, el estado de los hijos adoptados, etc., presentes en ese contexto y en esa región, fueron analizados con lógica justificada y los juicios fueron aprobados por el divino Profeta Mahoma. En todas partes, en todo momento, no debemos perder el punto básico de que estos juicios fueron específicos solo para esas situaciones. Si la situación es exactamente la misma, en cualquier momento y en cualquier lugar, simplemente puede extender y aplicar el mismo juicio palabra por palabra. Pero, si las situaciones fueran diferentes, el mismo juicio de las diferentes situaciones pasadas no debería aplicarse a las nuevas situaciones sin las modificaciones adecuadas.

Cómo transformar a un terrorista

Incluso un terrorista tiene alguna lógica por la cual solo él se comporta prácticamente de esa manera particular. Por su agudo análisis, tiene que cambiar esa lógica y luego solo la reforma y la realización llegan incluso en el terrorismo. Deben aclarar la mala interpretación de la escritura como Jihad, que es la lucha por la justicia en el contexto de matarse entre sí debido a la diferencia en las religiones existentes en la época del profeta Mahoma. La situación de matarse unos a otros se puede controlar mediante peleas y, a veces, en condiciones extremas, eliminando algunas extremidades como manos, piernas, etc. La matanza se puede detener mediante peleas o castigos tan severos. Hoy, cuando ese contexto de asesinato no existe, no se puede llevar el concepto de Jihad al contexto de hoy.

Hoy en día, solo hay discusiones orales y peleas orales entre religiones. En este contexto, solo un análisis racional perfecto es suficiente para rectificar la situación. Así, debemos entender la palabra del Profeta con referencia al contexto existente en ese momento. No debe generalizar un contexto específico a todos los tiempos y todas las regiones. Entonces solo es posible la armonía entre las religiones y la paz mundial. También debe recordar que el Profeta le dijo que enseñara sobre Alá a un ser humano después de ayudarlo y que la decisión final se deja al libre albedrío del ser humano.

Q’ran dice que un musulmán debe proteger incluso al enemigo que pertenece a otra religión. Dice que un musulmán puede hablar sobre la predicación de Alá al enemigo y luego dejar al enemigo en un lugar protegido. Nunca dice que la religión deba propagarse por la violencia. Habla de la guerra por la justicia, que no es la guerra por la propagación de la religión. Para el caso, Gita surgió solo del estado de guerra, que se luchó para establecer la justicia. Incluso la Biblia dice que los tontos rígidos que no se dan cuenta deben ser arrojados al fuego líquido, que es violencia. Por lo tanto, la violencia no está mal. Pero la causa de la violencia debe estar perfectamente justificada. Cuando llegó Mahoma, había trescientas religiones, que se disputaban entre sí con mucha violencia. Hizo su mejor esfuerzo al predicar el concepto de un solo Dios. No había una forma alternativa de disminuir la violencia entre ellos.

En realidad, después de Jesús, el concepto de encarnación humana se realizó plenamente, pero los tramposos lo explotaron. Todo hombre se convirtió en profeta y se declaró a sí mismo como la encarnación humana. Los seguidores comenzaron a predicar que esa forma particular es solo el único Dios. Puedes imaginar fácilmente la situación en ese momento. Cuando la violencia está justificada, se llama castigo dado por Dios. Si la violencia no está justificada, se convierte en Caos debido al egoísmo de un demonio, que solo puede ser mitigado por el castigo divino. En realidad, al final, el hinduismo habla sobre la encarnación de Kalki y el cristianismo habla sobre el castigo final dado por Dios. Ambas situaciones son de violencia terrible solamente.

El último tipo de Dios es solo el castigo, que solo puede traer paz, al menos temporalmente, durante un tiempo cuando el mundo está lleno de brutales tontos conservadores, que son las bestias salvajes en la forma humana. El Señor dice en la Biblia “La venganza es mía”, lo que significa que castiga a las personas injustas. El Señor dijo en Gita que Él destruirá a la persona malvada (Vinasaya cha …). Dios es un cuchillo de doble filo. No solo protege la justicia sino que también castiga la injusticia. Un ser humano rico y débil puede proteger la justicia pero puede no ser capaz de castigar la injusticia. Un hombre pobre y fuerte puede castigar la injusticia pero no proteger la justicia dando una compensación. Por lo tanto, los seres humanos tienen limitaciones, pero el Señor es fuerte y rico y, por lo tanto, es capaz en ambos lados.

Este es el significado cuando Jesús mencionó sobre el reino divino en la tierra. Quiere decir que uno puede escapar del rey en esta tierra pero nunca puede escapar de Dios. Cuando se ve afectado por la injusticia, ore solo por compensación (“Pida que se le dé” -Biblia) y no por el castigo del enemigo. Serás compensado. Cuando no oras por el castigo del enemigo, pronto verás el castigo de tu enemigo por parte de Dios. Puedes reaccionar ante tu enemigo con igual o doble fuerza. Pero Dios reaccionará con millones de veces de fuerza. Draupadi estaba molestando a Krishna por la destrucción de sus enemigos. El Señor cumplió su deseo, pero todos sus hijos fueron asesinados por enemigos y el Señor no los protegió. Algunas veces Dios castiga a tu enemigo a través de ti mismo. Arjuna mató a los enemigos, forzado por el Señor. Pero Arjuna no tenía la intención de matar a los enemigos y estaba en contra de la guerra. Como fue forzado por el Señor, peleó la guerra por la justicia.

Cuando los musulmanes siguieron a Mahoma en su guerra por unificar las religiones, se justificó porque había una clara instrucción divina. Como Mahoma fue el último predicador divino, ahora no es necesario continuar la guerra por la justicia porque, en ausencia de un predicador divino, existe toda posibilidad de malentendidos de cada situación como requisito para la guerra de justicia. Por lo tanto, la instrucción de Mahoma se limitó a ese tiempo porque era capaz de decidir el requisito correcto para la guerra por la justicia. Mohammad eliminó el concepto de encarnación humana porque los efectos de la explotación fueron severos en ese momento. Los musulmanes deben darse cuenta de que la encarnación humana significa que Dios entró en el cuerpo humano y no que Dios lo modificó como cuerpo humano. Mohammad objetó solo la modificación de Dios en el cuerpo humano. Esto no está condenando el concepto de encarnación humana. Dios solo entra al cuerpo humano y Mohammad mismo fue la encarnación humana porque Dios entró a Mohammad y le dio a Q’ran. Gita dice claramente que Dios entró en el cuerpo humano (Manusheem Tanu Asritam …) y que Dios no está modificado en el cuerpo humano (Avyaktam Vyakti Mapannam …). La Biblia también dice que Dios está en carne y no dice que Dios se ha hecho carne. Por lo tanto, no hay diferencia entre tres religiones.

No hay nada de eso que deba detenerse en un punto específico.

En cuanto a la pureza

Estos teléfonos móviles en los que el Corán se pone en forma escrita o grabada no están sujetos a la misma regla que el Mus-haf, por lo que está permitido tocarlos sin haberse purificado y está permitido llevarlos al baño con uno, porque escribir el Corán en el teléfono móvil no es como escribirlo en un Mus-haf. Toma la forma de ondas que aparecen y desaparecen, y sus letras no son fijas, y el teléfono móvil puede contener el Corán y otras cosas.

Se le preguntó al Sheik ‘Abd al-Rahmaan ibn Naasir al-Barraak; ¿Cuál es la regla sobre leer el Corán desde teléfonos móviles sin haberse purificado?

Él respondió (que Allah lo conserve): Respuesta: Alabado sea Allah y que las bendiciones y la paz sean con quien no hay Profeta. Para proceder: Es bien sabido que no es esencial estar libre de impurezas menores al recitar el Corán de la memoria, o incluso de una impureza mayor, pero purificarse antes de recitar el Corán, incluso de la memoria, es mejor, porque es la Palabra de Allah y es más respetuoso hacia Él recitarla solo en estado de pureza.

Al leer el Mus-haf, es esencial estar en un estado de pureza para tocar el Mus-haf, debido a lo que dice en el famoso hadiz: “Nadie debe tocar el Corán sino el que es puro . ”Y por lo que dice en muchos informes de los Sahaabah y Taabi’een. Esta es la opinión de la mayoría de los académicos, que es haram para quien está en un estado de impureza tocar el Mus-haf, ya sea para leer o no.

En base a esto, parece que los teléfonos móviles y dispositivos similares en los que se puede grabar el Corán no están sujetos a las mismas reglas que el Mus-haf, porque las letras del Corán en estos dispositivos son diferentes a las letras en el Mus-haf. No existen en la forma en que se leen, sino que existen en forma de ondas que forman las letras cuando es necesario, por lo que aparecen en la pantalla y luego desaparecen cuando uno se mueve a otro verso. En base a esto, está permitido tocar el teléfono móvil o la cinta en la que está grabado el Corán, y está permitido leerlo, incluso si uno no está en estado de pureza. Y Allah sabe mejor. Fin de la cita del sitio web de Noor al-Islam.

Se le preguntó al Sheik Saalih al-Fawzaan (que Allah lo conserve): Tengo muchas ganas de leer el Corán y generalmente estoy en la mezquita temprano y tengo uno de estos teléfonos móviles modernos en el que hay un programa que contiene todo Santo Corán A veces no estoy en un estado de pureza, pero leo lo que puedo y leo algunos juzgados. ¿Es esencial la pureza al leer desde un teléfono móvil?

Él respondió: Este es un tipo de lujo que ha aparecido entre la gente. Mus-hafs, alabado sea Allah, están disponibles en las mezquitas y en ediciones impresas, y no hay necesidad de leerlo desde teléfonos móviles. Pero si eso sucede, entonces no creemos que esté bajo la misma regla que el Mus-haf.

El Mus-haf no puede ser tocado por nadie que no sea puro, como dice el hadiz: “Nadie debe tocar el Corán sino el que es puro”. En cuanto a un teléfono móvil, no puede llamarse Mus -haf. Fin de la cita.

Leer el Corán en un teléfono móvil facilita a las mujeres que están menstruando y las que no pueden llevar fácilmente un Mus-haf con él, o una que está en un lugar donde es difícil para él hacer wudoo ‘, porque es no es esencial para quien lo toca estar en un estado de pureza, como se mencionó anteriormente.

Hasta donde yo sé, leer el Corán es más importante y las reglas de wudu se pueden relajar si no hay agua disponible. No importa si está leyendo el Corán textual o electrónicamente, uno debe mantener el decoro asociado con la lectura.

Como en salah, es más importante decirlo en el momento adecuado y hacer taymmum está bien, pero decir que definitivamente es más importante que el wudu que lo acompaña o una sala de salah adecuada o estar en un estado de limpieza ritual. Así es el caso con el Corán.