Aunque no podemos conocer los kammas individuales en persona, podemos clasificar los kammas en varios tipos según lo descrito por Buda, y predecir cuándo, dónde y cómo cada tipo llevará su resultado.
Así, estrictamente hablando, kamma significa toda volición moral e inmoral (cetanà). La volición que tiene la raíz en la ignorancia (moha), la codicia o el apego (lobha) o la ira (dosa) es malvada. La voluntad, que se acompaña de generosidad (alobha), buena voluntad (adosa) y sabiduría (pannà), es saludable. En otras palabras, el cetanà presente en los 12 akusala cittas son kammas inmorales, mientras que el cetanà presente en 8 mahà-kusala cittas, 5 råpàvacara-kusala cittas y 4 aråpàvacara-kusala cittas son kammas morales.
Como una semilla vegetal da lugar a una nueva planta del mismo tipo de árbol que da la semilla, también una semilla kamma producirá un nuevo ser en un plano apropiado para la kamma original. Un kamma inmoral dará un renacimiento en un plano lamentable, mientras que un kamma moral dará un renacimiento en un plano maravilloso. De la misma manera que se producen miles de millones de kammas inmorales en un solo acto de matar un mosquito, así como al realizar una acción sana, como dar caridad, se producen muchos miles de millones de kammas morales. Por lo tanto, el número de kammas morales e inmorales acumulados en esta vida, así como en incontables vidas pasadas, es tan numeroso que no puede ser manejado por una supercomputadora. Sin embargo, todos estos kammas están en la corriente de citta de cada individuo que lo sigue donde sea que surja en una nueva vida. Así como cada objeto está acompañado por una sombra, así también cada kamma está acompañado por su efecto debido. Kamma es acción y vipàka (fruto o resultado) es su reacción. Es la causa y el efecto. Como una semilla es kamma, como una planta es vipàka. A medida que sembramos, cosechamos en esta vida o en una vida futura. Lo que cosechamos hoy es lo que hemos sembrado en el presente o en el pasado. Kamma es una ley en sí misma, y opera en su propio campo sin ninguna intervención de una agencia de gobierno externa. Inherente en kamma es la potencialidad de producir su efecto debido. Kamma es la causa; vipàka es el efecto. La causa produce el efecto; El efecto explica la causa. La ley de causa y efecto gobierna en todas partes.
Con respecto a la función, hay cuatro tipos de kamma:
1 Janaka-kamma
El kamma reproductivo que produce agregados mentales y agregados materiales en el momento de la concepción, así como a lo largo de la vida del individuo;
2 Upatthambhaka-kamma
Kamma de apoyo que apoya el janaka-kamma, así como el efecto del janaka-kamma a lo largo de la vida del individuo;
3 Upapãëaka-kamma
Obstructivo kamma que debilita, interrumpe o retrasa la fructificación del janaka kamma;
4 Upaghàtaka-kamma
El kamma destructivo que no solo corta el efecto del janaka kamma sino que también destruye el janaka kamma y produce su propio efecto. En otras palabras, la persona muere abruptamente y renace de acuerdo con el upaghàtaka-kamma.
Como ejemplo de la operación de los cuatro kammas anteriores, se puede citar el caso de Devadatta. Su buen janaka-kamma lo condicionó a nacer en una familia real. Sus continuas comodidades y prosperidad se debieron a la acción del janakakamma y al kamma de apoyo. El kamma obstructivo entró en juego cuando fue excomulgado de la Saõgha y sujeto a mucha humillación. Entonces su grave kamma inmoral causando un cisma en la Saügha funcionó como el destructivo kamma que lo envió al infierno avãci.
Con respecto a la prioridad en la obtención de resultados, existen cuatro tipos de kamma:
1 Garuka-kamma
Pesado kamma que es tan fuerte que ningún otro kamma puede detener su función en la próxima vida. En otras palabras, ciertamente produce sus resultados en la próxima vida. Los kammas pesados de mala calidad son pancànantariya kamma, a saber, (i) crear un cisma en la Sangha, (ii) herir a un Buda, (iii) asesinar a un arahat, (iv) matricidio y (v) parricidio. Niyata-micchàditthi (visión falsa permanente) también se denomina uno de los pesados kammas. ¿Por qué? Por otro lado, 5 rupàvacara-kusala kammas y 4 aråpàvacara-kusala kammas son buenos y pesados kammas. Lokuttara-magga también es una fuerza poderosa porque cierra las puertas de las cuatro moradas apàya (estado de privación – infierno) para siempre.
2 Asannà-kamma
Kamma próximo que se realiza o se recuerda justo antes de la muerte.
3 Acinna-kamma
El kamma habitual que se realiza regularmente, o puede ser un kamma que se realiza una vez y se recuerda y recuerda todo el tiempo.
4 Kañattà-kamma
Kamma no especificado que se hace una vez y pronto se olvida. Ahora, si tenemos garuka-kamma, producirá su resultado cuando muramos y condicionemos nuestra próxima vida. Si no tenemos ningún garuka-kamma, que suele ser el caso, entonces debemos confiar en asannà-kamma para condicionar nuestra próxima vida. Para obtener un buen asannà-kamma, los hijos e hijas o parientes y amigos deben organizar actos saludables como ofrecer túnicas a los monjes o escuchar la predicación del Dhamma para la persona en su lecho de muerte. La persona moribunda también debe recordar sus buenas obras pasadas.
Con respecto al momento de surtir efecto, hay cuatro tipos de kamma:
1 Diññhadhammavedanãya-kamma
Inmediatamente efectivo kamma que da frutos en la vida presente;
2 Upapajjavedanãya-kamma
Posteriormente eficaz kamma que da frutos en la próxima (segunda) vida;
3 Aparàpariyavedanãya-kamma
Kamma indefinidamente efectivo que da frutos desde la tercera vida hasta la última vida cuando la persona se da cuenta de Nibbàna;
4 Ahosi-kamma
Kamma difunto que ya no da frutos. Al estudiar vãthis, notamos que mahà-kusala citta o akusala citta funciona siete veces como javana en situaciones normales. El cetanà (volición) asociado con el primer javana se llama diññhadhammavedanãya-kamma que producirá su resultado en esta misma vida. Si no funciona en esta vida, se vuelve difunto. Devadatta y Cunda fueron quemados por el fuego niraya en sus vidas actuales. La pobre pareja de Kàkavaliya, después de ofrecer arroz hervido al Venerable Sariputta, se hizo muy rico en siete días. De las siete javanas, la primera javana es la más débil. El más fuerte es el séptimo-javana. El cetanà asociado con este javana se llama upapajjavedaniya-kamma.
Produce su resultado en la próxima (segunda) vida. Si no funciona en el segundo nacimiento, también se vuelve difunto o ineficaz (ahosi). Los cinco javanas intermedios son fuertes, y los cetanàs asociados con ellos se conocen como aparàpãriya-vedanãya-kamma. A medida que ocurren millones de vãthis en un acto de acción saludable o insana, surgirán muchos millones de este tipo de kamma durante la acción. Entonces este kamma operará indefinidamente desde el tercer nacimiento hasta el último cuando el individuo alcance Nibbàna. Nadie, ni siquiera Budas y arahats, está exento de esta clase de kamma. Entonces, por cada acción que hayamos realizado, deberíamos esperar las consecuencias no solo en esta vida sino también en vidas indefinidas en el futuro en el curso de nuestras andanzas en Saüsàra.
Con respecto al lugar donde tiene lugar el efecto kammic, kamma se divide en cuatro clases:
1 Akusala kamma
Acción inmoral que produce su efecto en las cuatro moradas apàya.
2 Kàmàvacara-kusala kamma
Acción moral en la esfera de los sentidos que produce su efecto en los siete reinos sensuales y felices (kàmaloka);
3 Rupàvacara-kusala kamma
Acción moral en la esfera de material fino que produce su efecto en los dieciséis rupa-reinos (rupaloka);
4 Arupàvacara-kusala kamma
Acción moral en la esfera no material que produce su efecto en los cuatro reinos aråpa (arupaloka).