¿La filosofía hindú apoya / considera el agnosticismo?

La renuncia (Sanyasa) no puede venir por emociones si la causa es una disputa en la familia y no puede ser real si el objetivo es ganarse la vida. Arjuna (un devoto de Dios) quería tomar Sanyasa basado en la emoción desarrollada al matar a su abuelo. Sanyasa significa desapego de los lazos familiares. Pero Arjuna quería tomar Sanyasa debido al apego a los lazos de los miembros de su familia como el abuelo, etc. Sanyasa es una consecuencia natural del intenso apego (devoción) a Dios. La emoción debe estar en la devoción y no en el desapego de la familia.

La emoción en la devoción te separará espontáneamente de la familia. Shankara (Encarnación Humana de Dios) no dejó a su madre solo por la emoción o por algunos problemas familiares como la pobreza, etc. Salió de la casa para ir al Satguru llamado Shri Govinda Bhagavat Pada y continuar para la propagación de lo divino correcto. conocimiento en el mundo. Sanyasa debería venir como consecuencia natural y espontánea de su intenso interés en Dios. Si uno pregunta si debe tomar Sanyasa o no, ese Sanyasa no es real porque sanyasa ocurre de forma natural y espontánea sin ninguna pregunta o duda al respecto. Shankara nunca tuvo ningún debate sobre Su Sanyasa desde la casa. Es como un tipo loco que, naturalmente, se separa de los asuntos mundanos. ¿Discutirá con algún cuerpo si debe ser separado de los asuntos mundanos o no?

No necesitamos dejar a la familia e ir al bosque por esfuerzo espiritual.

Estás trabajando día y noche por el bienestar de tu familia. Entonces, ¿no es tu deber trabajar por su bienestar espiritual eterno? Con esto, si los miembros de su familia se convierten en devotos, no se opondrán a usted, sino que lo apoyarán. Incluso si dejas a la familia y sales, tienes que vivir solo en asociación de devotos. Las personas ignorantes salen de la casa y se van al bosque, donde ni siquiera se ve el comportamiento normal de los seres humanos y, en cambio, ven a los animales y las aves, que siempre están tratando de luchar por la comida.

Shankara dejó a su madre y no fue al bosque. Fue a Sri Govinda Bhagavat Pada para tener una asociación espiritual. A lo largo de su vida, estuvo vagando por el mundo solo con debates espirituales. No entiendo el significado de los bosques en el campo espiritual. Si dices que existe una atmósfera pacífica en los bosques, es cero. Además, que es la asociación con los devotos y Satguru es mucho mejor que cero. Cero es solo mejor que menos, que es la perturbación en el mundo.

Por lo tanto, los sabios aprovecharon cero y más al vivir juntos en los bosques. Por lo tanto, la asociación con los devotos es principal y no un mero bosque. Si puede convertir a los miembros de su familia en devotos, no necesita salir. Por lo tanto, se elimina la obstrucción en su camino espiritual y simultáneamente también ha hecho la obra de Dios. Es mejor porque tiene doble filo debido al trabajo simultáneo de usted y de Dios. A pesar de sus mejores esfuerzos, si la familia no cambia, entonces solo tiene que dejar a la familia por el amor de Dios (Yadahareva virajet … Veda). Pero este paso debería ser el último recurso y no debería ser el primer paso en sí mismo. Este problema se vuelve más grave si Dios es la encarnación humana contemporánea.

Hanuman no tuvo tales problemas porque su madre y su padre eran divinos con pleno conocimiento espiritual y alentaron a Hanuman a abandonar la casa para servir a Rama. No estaba casado y, por lo tanto, no surgió el problema por parte de la esposa y los hijos. Pero en el caso de Gopikas, el problema era muy grave porque sus esposos y parientes también eran ignorantes. Fue una prueba de fuego para ellos porque ese fue el último nacimiento mundano de esos sabios. La separación del mundo debe hacerse con cuidado y sin prisa. Como último recurso, solo el paso extremo de sanyasa debe tomarse por el bien de Dios.

El desapego del mundo debe ser espontáneo

En ausencia de Krishna, Gopikas se enojó y no vivió en sus casas. Estaban vagando por las afueras del pueblo llamado Brundavanam. Su etapa fue el clímax y, por lo tanto, se les dio la posición más alta llamada Goloka. En su caso, la separación de los lazos mundanos fue sin ningún esfuerzo o fuerza. Su desapego se debió a su locura de Krishna. Por lo tanto, no debes apuntar al desapego del mundo porque es una consecuencia espontánea de la devoción.

Todo lo que viene como un obstáculo en el camino espiritual debe ser cortado sin piedad

Una vez, Sri Rama Krishna Parama Hamsa estaba matando a las chinches presentes en una cuna. Los devotos estaban sorprendidos por eso. Dijo que todo lo que viene como un obstáculo en el camino espiritual debe ser cortado sin piedad. Pero dio un paso tan extremo porque las chinches no se darán cuenta de la verdad, incluso si predica las chinches. Del mismo modo, cuando los miembros de la familia se encuentran en el nivel de los animales sin darse cuenta, a pesar de sus mejores esfuerzos, solo debe descartarlos para evitar ahogarse en el mundo.

Un nadador intenta ayudar a la persona que se está ahogando. Pero en ese esfuerzo, si descubre que también se está ahogando, dejará a esa persona y salvará al menos su vida en lugar de ahogarse con dos personas. La palabra samsara significa solo los fuertes lazos familiares, que penetran constantemente en la mente día a día (Samsarati iti Samsarah). Tienes que cruzar este samsara y no este mundo físico, ya que samsara no significa este mundo físico. Si te refieres a este mundo físico, puedes cruzar el samsara con la muerte y para eso no es necesario ningún esfuerzo.

El agnosticismo es una categoría occidental. Un agnóstico dice que no es posible conocer la Realidad Última. Un agnóstico a diferencia de un ateo no niega explícitamente la existencia de Dios o la Realidad Última. Vedanta, Yoga y Budismo apoyan la idea de que es posible conocer la Realidad Última a pesar de que tienen ideas diferentes al respecto. Todos estos 3 sistemas enfatizan la importancia de realizar la Realidad Última.

Estudian los Vedas y discuten. Pero no se dan cuenta de la Realidad Última, al igual que una cuchara no conoce el sabor de la comida.

La cabeza lleva las flores, la nariz conoce el olor. La gente estudia los Vedas. Pero, muy pocas personas entienden lo mismo.

Sin conocer la Realidad del yo, un tonto se enamora de los sastras. Cuando la cabra se para en el cobertizo, el pastor la busca en el pozo en vano.

El conocimiento de los sastras no es competente para destruir el enamoramiento derivado de los asuntos mundanos.

Después de estudiar los Vedas y darse cuenta de su esencia, el hombre sabio debería abandonar todos los sastras tal como un maíz que desea deja la cáscara.

Del mismo modo que uno que está saciado con néctar no usa alimentos, nadie que esté buscando la Realidad tiene algo que ver con los sastras.

Uno no puede obtener la liberación leyendo los Vedas o los sastras. La liberación proviene de la experiencia, no de otra manera, ¡oh, hijo de Vinata!

[Garuda Purana, Dharma Khanda, Capítulo XLIX]

También hay algunas darsanas ateas como Sankhya y Lokayats. El jainismo no acepta ninguna Realidad Última, pero un Jain aún puede alcanzar algún tipo de perfección. No existe una contraparte filosófica hindú del agnosticismo.

Hay numerosos casos y muchas historias incrustadas en la filosofía hindú que validan la investigación sobre el sistema de creencias.

Según la mayoría de las filosofías hindúes hay un Dios. Pero hay menos uso en creer en Dios que tratar de realizarlo. Por lo tanto, hay muchas filosofías de iluminación, algunas de sabiduría, algunas de meditación, algunas de devoción y algo de énfasis en la acción correcta.

Sobre el comentario de Sanyasi, probablemente quiso decir que Shiva sigue moviéndose sin atarse a un lugar o persona. Se dice que hay una línea definida después de la cual no hay muerte ni renacimiento. Se dice que todas las penas cesan después de la iluminación.