En Mahabharat, ¿era correcto por parte de Vasudeva seguir el camino injusto y hacer lo injusto para establecer el dharma?

Answer 1

Gran pregunta: Usted ha cuestionado correctamente, señaló sobre la acción injusta del Señor Sri Krishna en Mahabhart. La gente no conoce los hechos del Señor Sri Hari y debido a eso hay confusión entre la gente en general acerca del Señor Sri Ram, disparando / matando a Vaali desde detrás del árbol, y el Señor Sri Krishna Vasudeva acción injusta en Mahabharat por matar a Karna, Jaydratha, Bhishma , Dronacharya y su parcialidad por Barbarik, el nieto de Bheem también.

El Señor Sri Hari es el símbolo de la cultura Védica de Sanatan y él es solo puran Purush, Param Brahma, Paratpar, cabeza de dios de la Suprema Personalidad no nacida, infinita e imperecedera. Él es el padre de incluso el Señor Brahma Ji y el Señor Shiva. Cuando no existía ninguno y la nube drk estaba cubierta aquí solo con agua, era Lord Maha-Vishnu existía con su Shesh Naag. Entonces, él es el símbolo de Sanatan Dharma / Hinduism y esa es la razón por la cual Lord Hari siempre encarna por la seguridad de su propio Sanatna Dharma.

Entonces, toda la creación y el cosmos se ejecutan bajo su barco Presidente. Él es la causa principal de todas las causas y todas las encarnaciones e incluso existen dioses y diosas, debido a que el Señor Vishnu, la Suprema Personalidad / Parmatma, siempre les proporciona poderes divinos. Nada es superior a él en todo el cosmos. Lo que Grah-Nakshtra, Sun-Moon y otros dioses están haciendo u obedeciendo es la orden del Señor Supremo Bhagwaan Vishnu.

Cuando había ordenado a su primer hijo, el Señor Brahma Ji, crear el Universo con sus poderes divinos, durante el tiempo de la creación del Universo, había prometido con el Señor Brahma Ji que, cuando fuera, atacaría su cultura Védica Sanatana, se encarnaría. forma diferente según la situación y eliminar a todos los demonios. Establecería y salvaguardaría la cultura védica de Sanatan a cualquier precio. (Kaal Purush es también su hijo, establecido para la muerte). Yamraj está en el Portafolio de la muerte por Lord Brahma Ji.

Entonces, todos los dioses diosa, Apsara, Gandharva, Naag, Kinnar, Asura y los demonios incluso están bajo su propio mando. Todos obedecen la orden de la Suprema Personalidad Señor Maha-Vishnu. Nadie puede ir más allá de su poder o comando. Nadie puede insultarlo o derrotarlo en la guerra. Pero él está satisfecho con la simple devoción de su Bhakta.

Es por eso que Él (Señor) tiene que tomar algunas veces el adharma s ide para establecer Sanatan Dharma. Como por ejemplo, Lord Vishnu, tiene que engañar a su Bhaktini Virinda, la esposa de Jalandhar.

Vrinda, que más tarde se convirtió en Tulsi, ahora es famosa en todas las casas hindúes, era una gran devota de Lord Hari, pero su esposo temía a Asura Jalandhar, quien había hecho tiranía en la Sociedad al matar a Rishi-Munis y su Yagna. Bhagwaan había tratado de convencerlo, pero era el demonio más descortés e inquietante. No estaba listo para estar en el camino recto. Vrinda también lo intentó para estar en el camino del Dharma. Pero él era el símbolo de Adharma.

Entonces, debido al gran bhakti de su esposa Vrinda, Bhagwaan Vishnu estaba arreglado y no podía hacer su Bhaktani como viuda. Entonces, invitó a Lord Shiva por matar a Jalandhar. Pero el problema era que cada vez que Jalandhar estaba en la guerra, su esposa adoraba y recitaba el Mantra del Señor Vishnu. Entonces, Lord Shiva tampoco pudo cruzar el límite. Entonces, esto fue un problema para el Señor.

Entonces, Lord Vishnu hizo un programa para matar a Jalandhar . Dirigió a Lord Shiva a ir a la guerra con Jalandhar y se disfrazó de forma Jalandhar y regresó a Vrinda, quien era el ritual de Puja. Vridna no reconoció al Señor Vishnu en su forma de esposo y él se apartó de Puja y se sienta al lado del Señor Vishnu, considerándolo como el esposo que regresó de la guerra. Y Jalandhar fue asesinado por Lord Shiva en la guerra. Entonces, su cabeza llegó inmediatamente a donde Lord Vishnu estaba sentado con ella. Se sorprendió al ver la cabeza cortada de su marido y le preguntó a Lord Vishnu, ¿quién estaba con ella? Inmediatamente tomó el agua pura en su palma y se extendió sobre Lord Vishnu y dijo que viniera en su forma original.

Lord inmediatamente tomó su forma original de Chaturbhuj con su Ayudha en la mano. Ella comenzó a preguntarle por qué mató a su marido engañándola. La cabeza de Bhagwaan estaba inclinada y él estaba en completo silencio. Bhagwaan no pronunció una sola palabra sobre sus preguntas. Mata Lakshmi y toda la diosa aparecieron con Lord Brahma ji y Lord Shiva. Todas las personalidades supremas comenzaron a convencerla de varias maneras.

Pero ella no escuchó a nadie aconsejar y maldijo a Lord Vishnu para que se convirtiera en piedra negra. Lord se convirtió inmediatamente en piedra negra, que ahora se conoce como Thakur Ji o Shaligram Ji. Ella dijo además que él tendría que moverse en busca de su querida esposa como ella, ya que estaba desconcertando a su esposo.

Mata Lakshmi se enfureció por el comportamiento de Vrinda y también la maldijo para que fuera como una planta casta, porque había convertido al Señor Supremo en piedra. Más tarde, todas las disputas fueron resueltas por Mata Lakshmi y Vrinda nuevamente extendió el agua pura al Señor Vishnu y él se convirtió en su forma original. Vrinda decidió quemarse con el cuerpo de su esposo ante Lord Vishnu. Bhagwaan le dijo a Vrinda que la adorarían en todas las casas y que sin su hoja no aceptaría a Bhog en Puja o Yagna. Ella fue culpada y engañada por él, por lo que se casaría con ella en cada Kartik Purnima. Entonces, el Señor Vishnu hizo injustamente por Sanatan Dharma.

Bhagwaan Maha-Vishnu se volvió hacia el Señor Sri Ram tiene que vagar en busca de su esposa, aunque era su divina Lila, pero el Señor actuó como un simple ser humano común. Debido a su símbolo de Sanatan dharma y camino recto, tuvo que matar a Vaali desde detrás del árbol, debido a la bendición del Señor Brahma Ji. Sin embargo, Lord pudo dispararle abiertamente con él en la guerra. Había revelado estos hechos ante él. Pero mantuvo el valor de las palabras dadas por el Señor Brahma Ji.

Y es por eso que el Señor Vasudeva Sri Krishna tuvo que tomar el lado injusto para establecer el Dharma Védico Sanatan en la guerra de Mahabhart. Entonces, el Señor establece el Dharma y el camino recto en toda situación en cualquier condición. Hay más historias de este tipo sobre el Señor, pero él siempre es la verdad eterna. Está totalmente libre de obstáculos y obstáculos. Todos corren bajo su yog maya. Pero él no está influenciado o afectado por lados injustos. También es Sanatan, por lo que siempre protege la cultura védica Sanatan. Creo que tus dudas y confusión deben desaparecer. / Jai Sri Ram /

Answer 2

En Mahabharat, ¿era correcto por parte de Vasudeva seguir el camino injusto y hacer lo injusto para establecer el dharma?

¿Fue correcto por parte del señor instruir a Arjuna para que matara a Karna mientras estaba arreglando la rueda, convenciendo a Dharmaputra para que mintiera para matar a Drona, sugiriendo a Bhima que atacara los muslos de Duryodhana y creando un mito de la puesta del sol para cumplir el voto de Arjuna? matar a Dhristyadhuma antes del atardecer.

El Señor Supremo Krishna está más allá del Dharma y el Adharma. Él puede hacer cualquier cosa, pero todos sus actos son para el bien de toda la humanidad.

Extracto de: ¿Arjuna estaba matando a Karna cuando no tenía carro, no era injusto, estar en contra de los códigos kshatriya? – El científico espiritual:

La injusticia había comenzado desde el lado de Kaurava décadas antes cuando intentaron envenenar a Bhima y quemar vivos a los Pandavas.

En la guerra de Kurukshetra, al principio, los comandantes de las dos partes acordaron los códigos a seguir en la guerra. Dhrishtadyumna, el comandante Pandava, había declarado que su lado no rompería los códigos de guerra primero, pero si los Kauravas rompían esos códigos primero, entonces los Pandavas no se dejarían detener por los códigos de guerra.

En las batallas subsiguientes, el código de kshatriya que un guerrero sin carro no debe ser atacado fue violado primero por el lado de los Kauravas. En el decimotercer día, seis de sus maha-rathas, incluida Karna, se unieron para matar al Abhimanyu sin carro. Entonces, Karna simplemente cosechó lo que había sembrado: primero violó el código atacando al Abhimanyu sin carro y se le devolvió en especie, como se había acordado al comienzo de la guerra.

Y el ataque injusto a Abhimanyu no fue un incidente único por parte de los Kauravas. En el decimocuarto día, cuando Arjuna se esforzaba por cumplir su promesa de matar a Jayadratha al atardecer, sus caballos se agotaron y necesitaban descanso y agua. Mientras Krishna decidió llevarse los caballos, Arjuna tuvo que bajarse del carro. Incluso al verlo sin carro, las fuerzas de Kaurava no dejaron de atacarlo. Por el contrario, lo atacaron con mayor ferocidad, con la esperanza de derribarlo en su condición peligrosamente desfavorecida. Aún así, Arjuna los contuvo con su experto arquero mientras usaba simultáneamente armas místicas para disponer sombra y agua para sus caballos. En una guerra sin cuartel, rara vez se dan cuartos y Arjuna no los pidió, tampoco Karna debería haberlo preguntado.

Karna mismo violó ese código específico en el decimoséptimo día durante su confrontación con Arjuna. Cuando Karna envió un arma mística imparable a la cabeza de Arjuna, Krishna empujó con fuerza el carro hacia el suelo para que la flecha golpeara la corona de Arjuna en lugar de su cabeza. La vida de Arjuna se salvó, pero su carro se quedó atascado en el suelo. Mientras Krishna saltó del carro para sacarlo del suelo, Arjuna se vio en desventaja con un carro inmóvil. Karna todavía lo atacó y Arjuna no pidió que lo salvaran, pero se defendió y se defendió.

Entonces, en la confrontación final, Karna recordándole a Arjuna el código kshatriya fue hipócrita. Cuando Karna trató de tomar el alto nivel moral, Krishna lo expuso a fondo al enumerar todas las veces en que Karna había prestado poca atención a la moral. La respuesta apropiada de Krishna silenció a Karna, cuya cabeza cayó al admitir su culpa.

Krishna decidió ilustrar el principio de shatho shathyam : con la astucia, uno puede ser astuto, le pidió a Arjuna que disparara a Karna. Al contrarrestar los argumentos de Karna, Krishna le había indicado a Karna que Arjuna no desistiría de atacar. Karna podría haberlo tomado como una advertencia, volver a montar su carro estacionario y reanudar la lucha, o podría haber luchado desde el suelo, como lo había hecho Arjuna el día catorce. Descuidar la advertencia de Krishna fue un error monumental que le costó la vida.

Extracto de – ¿Por qué Bhima mató a Duryodhana injustamente? – El científico espiritual:

¿Por qué Bhima mató a Duryodhana injustamente al golpearlo debajo de la cintura durante su batalla final en la guerra de Mahabharata?

Primero consideremos cuán injusta fue toda la batalla para Bhima. Debido a la bendición de Gandhari, el cuerpo de Duryodhana se había vuelto invencible, sin importar cuán experta o enérgicamente Bhima lo golpeara. ¿Qué se suponía que debía hacer? ¿Simplemente dejarse golpear hasta la muerte sin culpa suya, todo porque su oponente había recibido una bendición sin ninguna virtud suya?

Un bateador “bendito”

Para comprender la injusticia de la situación, considere un análogo áspero del grillo: durante un enfrentamiento entre un campeón de bateador y un campeón de bolos, suponga que el bateador recibe una “bendición” para nunca salir, incluso si es atrapado, pierna atrapada antes del wicket, limpiar los bolos, golpear wicket o cualquier otra cosa. ¿Qué se supone que debe hacer el jugador de bolos? No importa qué tan bien juegue, simplemente no hay forma de que pueda ganar.

Supongamos que un bateador recibe una “bendición” para nunca salir, pase lo que pase. ¿Qué debe hacer el jugador de bolos?

Los fanáticos, incluso con una modesta sensación de justicia, se levantarían en armas protestando por la forma en que la competencia se había manipulado contra el jugador de bolos. Pero supongamos que nadie protestó. El pobre jugador de bolos lanzó el mejor hechizo de su vida, sacó al bateador varias veces y, sin embargo, no obtuvo crédito por ello. ¿No sería eso evidentemente injusto?

Eso es lo que le pasó a Bhima. Golpeó a Duryodhana dos veces con una fuerza tan asombrosa que el golpe podría haber desgarrado una montaña, qué decir de romper un marco humano. Su logro fue como el de un jugador de bolos que lanza al bateador no solo una vez sino decenas de veces. Y sin embargo, ¿qué obtuvo Bhima por su hazaña? Nada: deja solo la victoria, ni siquiera una grieta en el cuerpo de Duryodhana.

¿Cuánto tiempo podría Bhima continuar así especialmente cuando Duryodhana estaba contraatacando e hiriendo a Bhima? Entre los muchos golpes que golpearon a Bhima, dos de los golpes de Duryodhana fueron tan brutales que habrían matado instantáneamente a un guerrero menor. Aunque Bhima fue gravemente herido por esos golpes devastadores, él con espíritu de lucha sobrehumano mantuvo una cara estoica, sin mostrar debilidades. Su situación era como la de un jugador de bolos transportado por seis seises en dos sucesivas maniobras. En realidad, la situación de Bhima era un millón de veces peor. ¿Por qué? Porque los golpes de Duryodhana estaban hiriendo no solo la moral de Bhima, sino también su cuerpo. Es algo similar a los disparos del bateador que golpean al jugador de bolos, lo que lo hace cada vez menos capaz de jugar bolos, mientras se espera que siga jugando bolos hasta la muerte.

¿Realmente podemos culpar al maltratado jugador de bolos si él tomó la única forma de salir de la carnicería: la línea del cuerpo del tazón y deshacerse del bateador, herido retirado? Si estuviéramos heridos así, ¿podemos estar seguros de que nosotros tampoco haríamos algo similar?

Comprensiblemente, Bhima tomó la única forma de salir de la masacre golpeando a Duryodhana en el único lugar donde le dolía: sus muslos. Así como la línea de boliche en el cricket normal es injusta, también fue injusto golpear los muslos en una batalla normal de lucha con mazas. Pero cuando era la única forma de devolver algo de justicia a una batalla injusta, ¿sería aún culpable?

Honrando el espíritu de la regla, adaptando su letra

En lugar de culpar a Bhima por golpear ese golpe injusto, quizás debamos darle crédito por luchar de manera justa durante tanto tiempo, a pesar de haber sido sentenciado a un concurso eminentemente injusto. Bhima podría haber reclamado justificación para terminar la batalla rápidamente con un golpe injusto temprano:

1. Maitreya Rishi había maldecido a Duryodhana de que moriría debido a la ruptura de sus muslos y Bhima podría haber afirmado que era simplemente un instrumento para cumplir la maldición del sabio.

2. Bhima incluso podría haber afirmado que había prometido romper los muslos de Duryodhana por haber expuesto obscenamente esos muslos para humillar públicamente a Draupadi, y que tenía que hacer lo que fuera necesario para cumplir su voto.

El hecho de que Bhima no recurriera a ninguno de estos motivos en la primera oportunidad posible demuestra su respeto por el espíritu del juego limpio. Pero la batalla se había vuelto injusta no por su acción, sino incluso antes de que él tomara ninguna acción.

Krishna implementó la parte A del plan de emergencia cuando persuadió a Duryodhana para que cubriera sus partes privadas mientras iba a ver a su madre. Y luego le dijo a Bhima que implementara la parte B de ese plan golpeando los muslos vulnerables de Duryodhana.

Su batalla no era como una batalla normal de lucha con mazas a la que se aplicaban las reglas estándar. Duryodhana había traído algo extraño a la batalla: la protección de su madre en forma de una armadura invisible e invencible. Ese factor extraño inclinó tan completamente las escalas a favor de Duryodhana que para reequilibrar las escalas, Bhima también tuvo que traer algo extraño: la protección de Krishna en forma de un plan de acción para evitar esa armadura. Krishna implementó la parte A de ese plan de emergencia cuando persuadió a Duryodhana para que cubriera sus partes privadas mientras visitaba a su madre. Y luego le dijo a Bhima que implementara la parte B de ese plan golpeando los muslos vulnerables de Duryodhana.

Sí, ese tipo de golpe fue injusto en una batalla de lucha normal, pero ¿qué era normal o justo en una batalla de lucha libre en la que un jugador no podía ganar, sin importar qué tan bien peleara? Comprensiblemente, una batalla tan anormal no podría ser jugada por las reglas normales si hubiera alguna esperanza de un resultado justo.

Como Krishna dijo más tarde, no había otra forma en que Bhima pudiera haber ganado, por lo que tuvo que tomar el único camino disponible.

Y

creando un mito de la puesta del sol para cumplir el voto de Arjuna de matar a Dhristyadhuma antes de la puesta del sol.

Era Jayadratha, no Dhristhadyumna. Escuche la respuesta del siguiente enlace: ¿Krishna no estaba cubriendo el sol para engañar a Jayadratha? – El científico espiritual

O mira el siguiente video:

Controversias de Mahabharata por HG Chaitanya Charan Prabhu

Gracias por leer,

Hare Krishna !

Answer 3

Arjuna no tiene intención de matar a los Kauravas y la razón de tal ausencia de intención no es la no violencia sino su relación con ellos. Si Kauravas no eran sus parientes, Arjuna debe haberlos matado por su injusticia. Matar a las personas injustas es la protección de la justicia, que es el deber de la casta de los Kshatriyas. Arjuna mató a varias personas injustas en las guerras anteriores y el concepto de no violencia no apareció en esas guerras. Esta no violencia apareció repentinamente en esta guerra solo desde que las personas injustas que fueron asesinadas eran sus parientes y amigos. Por lo tanto, matar a los Kauravas es un buen trabajo y no un mal trabajo. Dios predica a través de las escrituras siempre aconsejando a los seres humanos que hagan buenas acciones. Cuando las personas hacen buenas acciones, obtienen buenos frutos. El arma es inerte y el tirador es un ser vivo. Aquí, en lugar del arma, existen partes inertes y vivas. La parte inerte es el arco y la flecha, la parte viva es Aujuna. Arjuna luchó y mató a Kauravas después de obtener solo la intención. Krishna dio el análisis lógico y explicó que discriminara las obras buenas y malas. Después de escuchar el análisis, Arjuna se dio cuenta del buen trabajo y decidió matar a Kauravas después de superar las relaciones en el contexto de destruir la injusticia y establecer la justicia. Krishna no frotó su intención sobre Arjuna. Al final de la predicación del Gita, Krishna dijo que Arjuna también debería analizar y tomar la decisión final. Krishna solo lo ayudó en el análisis y le dio total libertad para volver a hacer el análisis y llegar a la conclusión final (Vimrushyaitadasheshena …).

Krishna no frotó su análisis ni su conclusión sobre Arjuna. Por lo tanto, la fruta debe ir solo a Arjuna. Krishna predicó a Arjuna a través del Gita, que es un análisis intensivo. Krishna le pidió a Arjuna que analizara también Su análisis y tomara la decisión final. Con esto, Krishna quería que Arjuna obtuviera el buen fruto final y, por lo tanto, deseaba que Arjuna tomara la decisión final por sí mismo a través de su propio análisis. Krishna espera que el análisis dado por Él encienda el análisis en la mente de Arjuna bloqueado por el dolor al tomar una decisión equivocada para proteger a los pecadores. Si esta guerra hubiera estado mal, Krishna debería recibir el fruto malo. Pero, esta guerra es un buen trabajo. Dios siempre aconseja a cada ser humano que haga un buen trabajo y disfrute del buen fruto. Este Gita, naturalmente, se convierte en parte de ese programa divino solamente y este no es un evento diferente.

Una vez que Arjuna tomó la decisión de matar a Kauravas y comenzó la guerra, Arjuna experimentó una visión divina mientras disparaba a los enemigos con sus flechas. Antes de que su flecha golpee al enemigo, Lord Shiva estaba matando a los enemigos. Arjuna experimentó que sus flechas solo estaban matando a los cadáveres. Arjuna también narró esta experiencia a Veda Vyasa.

Esto significa que Dios está haciendo todo el trabajo basado en la intención del hacedor. Por lo tanto, Dios está haciendo todo el trabajo y el alma parece estar haciendo el trabajo con intención. Dado que esta visión sucedió solo después de la intención de Arjuna, Dios no obtendrá el fruto. Por lo tanto, todo el concepto dado en el mensaje anterior es perfectamente a prueba de fugas.

Aquí se da otro ejemplo de este concepto de que Dios es el hacedor real y no obtiene ningún fruto porque la intención reside solo en el alma. Ashvaththama usó un arma divina (Brahmaastra) para matar al niño en el útero de Uttara, quien es la nuera de Arjuna. Krishna se opuso a esto ya que es un trabajo incorrecto. El arma divina también es Brahma o Dios. En este caso, Dios ha hecho el trabajo incorrecto como la pistola inerte. Dios se opone a este trabajo equivocado y Krishna dio vida al bebé muerto entregado.

Por lo tanto, Dios siempre se opone a las obras equivocadas en la etapa final. Brahma o Krishna es el mismo Dios y, por lo tanto, Brahma no puede recibir el fruto malo. Brahma no tenía la intención equivocada de matar al bebé de una buena persona. Ashvaththama tenía tal intención y fue castigado por Dios con lepra. También en este caso, el concepto es correcto sin ningún error.

En segundo lugar, no se puede decir que el “yo” básico es el ego. ‘Yo’ aparece en el elogio de sí mismo en declaraciones como “He hecho este gran trabajo, que nadie puede hacer”. Aquí, el “yo” básico está impregnado por el veneno del ego. El «yo» básico en sí mismo no es veneno para el ego. Si es un veneno para el ego, el ‘yo’ básico utilizado en declaraciones como “Soy el más bajo en la hazaña de Dios” también debería significar ego. Pero, en esta declaración, el “yo” está impregnado de obediencia sumisa, lo cual es completamente opuesto al veneno del ego. Por lo tanto, el “yo” básico es simplemente indicar al hacedor. Ni el ego de auto-alabanza ni la obediencia de auto-culpa pueden ser su significado. Está justo entre estas extremidades y se puede arrastrar a cualquier lado para obtener el color específico de ese lado al que se arrastra.

En tercer lugar, dijiste que Sri Maharshi le pidió a la gente que se concentrara en el “yo”. No puedes tomar esta sola declaración para llegar a la intención de Maharshi. Tienes que tomar la segunda declaración del mismo Maharshi con respecto al mismo ‘Yo’. Debe correlacionar ambas declaraciones pronunciadas por la misma persona con respecto al mismo concepto de “yo”. No debe encontrar ninguna contradicción entre estas dos declaraciones pronunciadas por la misma persona. La correlación entre estas afirmaciones se puede dar de la siguiente manera: si dice que ‘yo’ es el elemento final de acuerdo con la primera afirmación, el ‘yo’ no debería tener otra fuente. ‘Yo’ debería ser la fuente suprema o Dios para que puedas concentrarte y meditar sobre ‘Yo’. La segunda afirmación contradice esto, que dice que debes buscar la fuente del ‘yo’. La fuente del “yo” debe ser Dios, ya que es lo último, porque Maharshi no pidió más para buscar la fuente de la fuente del “yo”. Como Maharshi se detuvo solo en la fuente del “yo” y no avanzó más, la conclusión inevitable es que la fuente del “yo” es el Dios supremo. Como Maharshi no dio el nombre ni ningún detalle de la fuente del ‘yo’, naturalmente significa solo Dios inimaginable. Como no puedes meditar sobre el Dios inimaginable, la concentración aquí solo significa buscar la fuente del ‘yo’.

Si te concentras en el “yo”, ¿de qué sirve la meditación o la concentración de ese “yo”, que es solo un elemento limitado existente? Si se concentra en una casa, un árbol o una colina, que es un elemento limitado existente, ¿cuál es el nuevo beneficio que puede lograr? Si te concentras en ti mismo como cuerpo, mente, inteligencia y conciencia pura, todos estos elementos ya existen en ti como tu propiedad ganada, ¿qué es lo que logras más? Por supuesto, el Dios inimaginable está más allá de cualquier imaginación y, por lo tanto, no hay posibilidad de concentración. A menos que lo entiendas, no puedes concentrarte en ello. Como Dios no puede ser comprendido, no puedes concentrarte o meditar en Dios. Para este propósito de meditación, el Dios mediado es necesario. ‘I’ indica la conciencia como la olla dorada indica oro. Todas las modificaciones de oro como galletas, joyas, platos, recipientes, etc., se pueden llamar como oro. Del mismo modo, todas las palabras que incluyen ‘yo’ pueden llamarse como conciencia, que son sus modificaciones. Puede tomar cualquier modificación y llamarla oro o conciencia. ‘Yo’ significa conciencia. El Dios inimaginable toma la conciencia como el medio.

La conciencia no se ve independientemente. La conciencia siempre está disponible a través de un ser vivo solamente. Entre los seres vivos, el ser humano es el más destacado en vista de la mejor forma de conciencia, que es el conocimiento. Entre los seres humanos, el ser humano que irradia un conocimiento excelente es el más importante, que es la encarnación humana de Dios. Por lo tanto, “yo” indica ser humano en el que Dios existe como la encarnación humana. La concentración debe estar en la encarnación humana. El “yo” indica la conciencia que resulta en un contenedor de conciencia, que es el ser vivo y el ser vivo más fino, que es el ser humano y finalmente el ser humano que contiene a Dios. El Gita dice claramente que Dios entra solo en el ser humano (Manusheem tanumaashritam). Por lo tanto, ‘yo’ indica el medio en el que Dios entra, que es el ser vivo, el ser humano y finalmente el ser humano poseído por Dios como los pasos de dirección. La conciencia, el ser humano y la encarnación humana son los tres pasos de la dirección, como el nombre de la ciudad, el nombre de la calle y el número final de la casa.

Answer 4

Entonces, ¿por qué en este mundo la necesidad de la estación de policía y la corte y el ejército? ¿¿Respóndeme??
Cuando después de predicar y aconsejar durante mucho tiempo esos demonios (kauravas) no cambian. Siempre estaban molestando a los buenos devotos de Dios. Por lo tanto, como último recurso, solo Krishna fue a la guerra. Krishna no es un mero ser humano. Arjuna no tiene intención de matar a los Kauravas y la razón de tal ausencia de intención no es la no violencia sino su relación con ellos. Si Kauravas no eran sus parientes, Arjuna debe haberlos matado por su injusticia. Matar a las personas injustas es la protección de la justicia, que es el deber de la casta de los Kshatriyas. Arjuna mató a varias personas injustas en las guerras anteriores y el concepto de no violencia no apareció en esas guerras. Esta no violencia apareció repentinamente en esta guerra solo desde que las personas injustas que fueron asesinadas eran sus parientes y amigos. Por lo tanto, matar a los Kauravas es un buen trabajo y no un mal trabajo. Dios predica a través de las escrituras siempre aconsejando a los seres humanos que hagan buenas acciones. Cuando las personas hacen buenas acciones, obtienen buenos frutos. El arma es inerte y el tirador es un ser vivo. Aquí, en lugar del arma, existen partes inertes y vivas. La parte inerte es el arco y la flecha, la parte viva es Aujuna. Arjuna luchó y mató a Kauravas después de obtener solo la intención. Krishna dio el análisis lógico y explicó que discriminara las obras buenas y malas. Después de escuchar el análisis, Arjuna se dio cuenta del buen trabajo y decidió matar a Kauravas después de superar las relaciones en el contexto de destruir la injusticia y establecer la justicia. Krishna no frotó su intención sobre Arjuna. Al final de la predicación del Gita, Krishna dijo que Arjuna también debería analizar y tomar la decisión final. Krishna solo lo ayudó en el análisis y le dio total libertad para volver a hacer el análisis y llegar a la conclusión final (Vimrushyaitadasheshena …).

Krishna no frotó su análisis ni su conclusión sobre Arjuna. Por lo tanto, la fruta debe ir solo a Arjuna. Krishna predicó a Arjuna a través del Gita, que es un análisis intensivo. Krishna le pidió a Arjuna que analizara también Su análisis y tomara la decisión final. Con esto, Krishna quería que Arjuna obtuviera el buen fruto final y, por lo tanto, deseaba que Arjuna tomara la decisión final por sí mismo a través de su propio análisis. Krishna espera que el análisis dado por Él encienda el análisis en la mente de Arjuna bloqueado por el dolor al tomar una decisión equivocada para proteger a los pecadores. Si esta guerra hubiera estado mal, Krishna debería recibir el fruto malo. Pero, esta guerra es un buen trabajo. Dios siempre aconseja a cada ser humano que haga un buen trabajo y disfrute del buen fruto. Este Gita, naturalmente, se convierte en parte de ese programa divino solamente y este no es un evento diferente.

Una vez que Arjuna tomó la decisión de matar a Kauravas y comenzó la guerra, Arjuna experimentó una visión divina mientras disparaba a los enemigos con sus flechas. Antes de que su flecha golpee al enemigo, Lord Shiva estaba matando a los enemigos. Arjuna experimentó que sus flechas solo estaban matando a los cadáveres. Arjuna también narró esta experiencia a Veda Vyasa.

Esto significa que Dios está haciendo todo el trabajo basado en la intención del hacedor. Por lo tanto, Dios está haciendo todo el trabajo y el alma parece estar haciendo el trabajo con intención. Dado que esta visión sucedió solo después de la intención de Arjuna, Dios no obtendrá el fruto. Por lo tanto, todo el concepto dado en el mensaje anterior es perfectamente a prueba de fugas.

Aquí se da otro ejemplo de este concepto de que Dios es el hacedor real y no obtiene ningún fruto porque la intención reside solo en el alma. Ashvaththama usó un arma divina (Brahmaastra) para matar al niño en el útero de Uttara, quien es la nuera de Arjuna. Krishna se opuso a esto ya que es un trabajo incorrecto. El arma divina también es Brahma o Dios. En este caso, Dios ha hecho el trabajo incorrecto como la pistola inerte. Dios se opone a este trabajo equivocado y Krishna dio vida al bebé muerto entregado.

Por lo tanto, Dios siempre se opone a las obras equivocadas en la etapa final. Brahma o Krishna es el mismo Dios y, por lo tanto, Brahma no puede recibir el fruto malo. Brahma no tenía la intención equivocada de matar al bebé de una buena persona. Ashvaththama tenía tal intención y fue castigado por Dios con lepra. También en este caso, el concepto es correcto sin ningún error.

En segundo lugar, no se puede decir que el “yo” básico es el ego. ‘Yo’ aparece en el elogio de sí mismo en declaraciones como “He hecho este gran trabajo, que nadie puede hacer”. Aquí, el “yo” básico está impregnado por el veneno del ego. El «yo» básico en sí mismo no es veneno para el ego. Si es un veneno para el ego, el ‘yo’ básico utilizado en declaraciones como “Soy el más bajo en la hazaña de Dios” también debería significar ego. Pero, en esta declaración, el “yo” está impregnado de obediencia sumisa, lo cual es completamente opuesto al veneno del ego. Por lo tanto, el “yo” básico es simplemente indicar al hacedor. Ni el ego de auto-alabanza ni la obediencia de auto-culpa pueden ser su significado. Está justo entre estas extremidades y se puede arrastrar a cualquier lado para obtener el color específico de ese lado al que se arrastra.

En tercer lugar, dijiste que Sri Maharshi le pidió a la gente que se concentrara en el “yo”. No puedes tomar esta sola declaración para llegar a la intención de Maharshi. Tienes que tomar la segunda declaración del mismo Maharshi con respecto al mismo ‘Yo’. Debe correlacionar ambas declaraciones pronunciadas por la misma persona con respecto al mismo concepto de “yo”. No debe encontrar ninguna contradicción entre estas dos declaraciones pronunciadas por la misma persona. La correlación entre estas afirmaciones se puede dar de la siguiente manera: si dice que ‘yo’ es el elemento final de acuerdo con la primera afirmación, el ‘yo’ no debería tener otra fuente. ‘Yo’ debería ser la fuente suprema o Dios para que puedas concentrarte y meditar sobre ‘Yo’. La segunda afirmación contradice esto, que dice que debes buscar la fuente del ‘yo’. La fuente del “yo” debe ser Dios, ya que es lo último, porque Maharshi no pidió más para buscar la fuente de la fuente del “yo”. Como Maharshi se detuvo solo en la fuente del “yo” y no avanzó más, la conclusión inevitable es que la fuente del “yo” es el Dios supremo. Como Maharshi no dio el nombre ni ningún detalle de la fuente del ‘yo’, naturalmente significa solo Dios inimaginable. Como no puedes meditar sobre el Dios inimaginable, la concentración aquí solo significa buscar la fuente del ‘yo’.

Si te concentras en el “yo”, ¿de qué sirve la meditación o la concentración de ese “yo”, que es solo un elemento limitado existente? Si se concentra en una casa, un árbol o una colina, que es un elemento limitado existente, ¿cuál es el nuevo beneficio que puede lograr? Si te concentras en ti mismo como cuerpo, mente, inteligencia y conciencia pura, todos estos elementos ya existen en ti como tu propiedad ganada, ¿qué es lo que logras más? Por supuesto, el Dios inimaginable está más allá de cualquier imaginación y, por lo tanto, no hay posibilidad de concentración. A menos que lo entiendas, no puedes concentrarte en ello. Como Dios no puede ser comprendido, no puedes concentrarte o meditar en Dios. Para este propósito de meditación, el Dios mediado es necesario. ‘I’ indica la conciencia como la olla dorada indica oro. Todas las modificaciones de oro como galletas, joyas, platos, recipientes, etc., se pueden llamar como oro. Del mismo modo, todas las palabras que incluyen ‘yo’ pueden llamarse como conciencia, que son sus modificaciones. Puede tomar cualquier modificación y llamarla oro o conciencia. ‘Yo’ significa conciencia. El Dios inimaginable toma la conciencia como el medio.

La conciencia no se ve independientemente. La conciencia siempre está disponible a través de un ser vivo solamente. Entre los seres vivos, el ser humano es el más destacado en vista de la mejor forma de conciencia, que es el conocimiento. Entre los seres humanos, el ser humano que irradia un conocimiento excelente es el más importante, que es la encarnación humana de Dios. Por lo tanto, “yo” indica ser humano en el que Dios existe como la encarnación humana. La concentración debe estar en la encarnación humana. El “yo” indica la conciencia que resulta en un contenedor de conciencia, que es el ser vivo y el ser vivo más fino, que es el ser humano y finalmente el ser humano que contiene a Dios. El Gita dice claramente que Dios entra solo en el ser humano (Manusheem tanumaashritam). Por lo tanto, ‘yo’ indica el medio en el que Dios entra, que es el ser vivo, el ser humano y finalmente el ser humano poseído por Dios como los pasos de dirección. La conciencia, el ser humano y la encarnación humana son los tres pasos de la dirección, como el nombre de la ciudad, el nombre de la calle y el número final de la casa.

Answer 5

¿Qué fue lo injusto que hizo Vasudeva Krishna?

Solo hay 1 regla para un campo de batalla

Luchas para ganar

Si has decidido pelear, entonces quien sea que esté en el lado contrario es tu enemigo, tienes que matarlo lo más rápido posible

No solo tienes que matar a tu oposición, tienes que evitar las bajas de tu lado tanto como sea posible

Para poder vencer a tu enemigo tienes que atacar su debilidad o cuando está en el punto más débil

Si lo atacas con su fuerza o cuando él es fuerte, no puedes ganar y si no puedes ganar, ¿por qué pelear? Simplemente deja que Kauravas tenga el reino y viva en el bosque y ruegue por comida y sea justo