¿Por qué los hindúes realizan el culto a los ídolos?

“¿Por qué los hindúes adoran a los ídolos? ¿Por qué no entienden que es solo una piedra? ¿Por qué no intentan aprender de las religiones modernas como el Islam y el cristianismo y detener esta adoración de ídolos infantil, sorprendido? Muchas personas han planteado una pregunta similar sobre el hinduismo.
“La única religión en el mundo que no necesita adorar a un ídolo es el hinduismo. Es opcional para los hindúes adorar ídolos o no. Pero para todas las demás religiones, es IMPRESCINDIBLE y obligatorio “.
El diccionario Webster dice: “La idolatría es la adoración de un objeto físico como un dios de cualquier objeto, persona”. Eso significa que Idol es una imagen o representación de un dios. Uno que es adorado, a menudo ciega o excesivamente, también se puede llamar adoración de ídolos.
Todas las religiones se han dedicado a la idolatría sin saberlo realmente; siempre es difícil ver si alguien realmente está adorando algo, o simplemente usándolo como un símbolo de algo totalmente diferente.
¿Son los cristianos idólatras? Éxodo 20: 4, 5: “No debes hacerte una imagen tallada o una forma como cualquier cosa que esté en los cielos arriba o que esté en la tierra debajo o que esté en las aguas debajo de la tierra. No debes inclinarte ante ellos ni ser inducido a servirlos, porque yo, Jehová tu Dios, soy un Dios que exige una devoción exclusiva ”.

Los cristianos adoran la estatua de Jesús o la Cruz o Jesús en la cruz en su Iglesia. Los católicos rezan a María y tienen estatuas de ella. ¿No es eso idolatría? Si vienes a la India, especialmente al sur de la India, puedes ver miles de nuevas iglesias hechas como réplica de templos hindúes, con Dwaja Sthamba (columna alta de la bandera) entre otras cosas, creando más ídolos para adorar. No pienso en otra cosa que no sea el cementerio de las Iglesias que no encaja en la cultura externa. El cristianismo está casi indigenizado.

Durante los primeros siglos, Jesús fue representado como asiático (calvo, barbudo y bajo) debido a su origen asiático. Más tarde, todas las imágenes de Jesús se convirtieron en las de un hombre blanco europeo. Entonces su ídolo es claramente Jesucristo de raza europea. ¿Puede un cristiano adorar a un Jesús negro o asiático? Sus ídolos principales son Cristo y la Cruz.
El Islam no tiene una “adoración de ídolos” directa como los cristianos o los hindúes. La primera condición para ser musulmán es: el acto de adoración debe dedicarse a Allah solo. Allah dice (interpretación del significado): “Y a ellos no se les ordenó, sino que debían adorar a Allah y adorar a nadie más que a Él solo (absteniéndose de atribuirle compañeros)” [Al-Bayyinah 98: 5]
Pero también puedes ver la idolatría en esa religión. El Islam pide a los musulmanes que recen hacia La Meca. La dirección o el destino es el punto focal, un ídolo según la definición. Algo se vuelve sagrado solo cuando lo adoras. Los musulmanes adoran la piedra negra de Kaaba en La Meca.

Hay tres explicaciones para la piedra: (1) Según la creencia islámica, es enviada por su dios, Alá (2) Algunos historiadores serios dicen que es un Shiv Linga (3), algunas personas afirman que es un meteorito. Sea lo que sea, Kaaba es un icono importante que adoran. El agua de Zamzam en Makkah también es sagrada para ellos.
Sin mencionar los ídolos, el Islam prohíbe estrictamente adorar cualquier objeto hecho por el hombre. Millones de copias del Sagrado Corán son impresas en muchas prensas por hombres y hechas en forma de libro por el hombre. ¿No es un objeto hecho por el hombre? ¿Cómo puede ser adorado? Si dices que es una representación de las palabras de Dios, es un ídolo por definición. Las citas impresas están enmarcadas con fotos, guardadas en la pared y adoradas. También es hecho por el hombre. Los alfabetos utilizados para describir a Dios también son imágenes hechas por el hombre. La mayoría de las mezquitas (lugar de culto) tienen una fotografía de Kaaba. Algunos visitan Dargah (tumba de una figura religiosa venerada) para ofrecer adoración.
A mi entender, los musulmanes tienen prohibido y, por lo tanto, no adoran al profeta Mahoma. Los musulmanes ni siquiera deberían guardar imágenes de él. Pero indirectamente lo hacen. Si alguien habla una palabra contra él, él / ella será cortado en pedazos. ¿No es eso adoración fanática? Millones de musulmanes adoran el cabello sagrado del profeta Mahoma y ahora construyen la mezquita más grande de la India, Sha’re Mubarak Masjid (literalmente: la Gran Mezquita del Cabello Bendito) en Kerala.
También puede encontrar imágenes de la cara de Muhammad en ilustraciones manuscritas de hace cientos de años, algunas de las cuales se exhiben en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. ¡Algunas de las primeras monedas islámicas fueron acuñadas con la cara de Mahoma en ellas! La celebración del cumpleaños de Mahoma es contradictoria con la ley islámica. Pero India tiene un feriado oficial en el cumpleaños del Profeta similar a Navidad y Krishna Jayanti. ¿Qué es aparte de la adoración icónica?
Estoy de acuerdo en que muchos musulmanes todavía adoran solo al Dios sin forma. Pero, todavía están orando a un Dios que tiene todos los demás atributos, excepto el de “forma”. Por lo tanto, solo parecen estar rechazando el atributo de “forma”, mientras que todavía parecen aceptar todos los demás atributos en Dios (omnipotencia, omnipresencia, etc.) que también son aceptados por personas de otras religiones que adoran y oran a Dios usando ídolos.

Incluso filosofías ateas como el marxismo siguen a la idolatría. Han creado mártires a quienes adoran con guirnaldas y flores. Lo llaman “Rakthasakshi Mandapam” – Templo para mártires. La capital mundial del culto supersticioso es la China comunista. Incluso las tribus africanas son mejores que las chinas cuando se trata de supersticiones y adoraciones de ídolos.
Desde el punto de vista occidental, los hindúes siguen siendo los peores. Adoran casi todo. Además de 33 millones de Dioses y Diosas, adoran ratas, vacas, piedras, pájaros, órganos sexuales, montañas, armas, etc. Han hecho ídolos o íconos de casi todo en este universo. Pero los hindúes tienen la honestidad y el coraje de admitir que “Sí, tenemos adoración de ídolos y eso es importante para nuestra religión”.
Un ídolo es un adjetivo de Dios. Ídolo NO es una palabra equivalente para Vigraha (cuerpo o forma) y Bimba (imagen, imagen u objeto) en sánscrito. La palabra ‘ídolo’ puede ser inadecuada para significar ‘Vigraha’, excepto para indicar que la ‘shilpa’ o ‘figura’ indica una especie de ‘modelo’ a través del cual visualizar a Dios.
En sánscrito, “Viseshal Grahyathe ithi Vigraha” (El que es aceptable o le gusta o tiene pasión) es Vigraham.
En las primeras etapas de la búsqueda de la divinidad, se hace necesaria una forma representativa. Así surgió el concepto de Vigrahas (ídolos) en todas las religiones. Vigraha (Vishesham Grihamiti = Morada especial), Pratima (Mam prati = Frente a mí), Bimba smile Emoticon Image) o Moorti smile emoticon el utensilio para llenar) son sinónimos de Vigraha.
El propósito de Vigraha es en realidad ayudar a los buscadores a enfocarse en los conceptos. Entonces, los buscadores están viendo la manifestación de un poder divino en tal ídolo. Creen que el uso de un ídolo o un símbolo físico en la adoración y la oración está destinado a mejorar el enfoque en Brahmam (el dios universal o supremo) con respecto a un determinado atributo (Saguna) de Brahmam. Tal adoración de ídolos se llama “Saguna Aradhana” (formas y nombres de adoración) en la India.
Contrariamente a los conceptos erróneos populares, el ídolo no es el dios para los hindúes. Para los principiantes, es así: aquellos que deseen ofrecer adoración al Brahman en la forma que prefieran, inviten a ‘Eso’ a la ‘Vigraha’ favorita. Aavahayami (invito), Sthapayami (establezco / asiento), Poojayami (adoro). Luego ofrecemos agua, flores, hojas, sustancias fragantes, deliciosa comida, música, baile, etc. como parte de la adoración a ‘Eso’. Luego le pedimos a ‘Eso’ que otorgue nuestros deseos y necesidades. Al final del día o período de adoración, ofrecemos nuevamente la pooja y le pedimos a ‘Eso’ que abandone la Vigraha. Este proceso se llama Visarjana (disperso). Entonces se convierte en un ídolo.

En resumen, si observa cuidadosamente, puede ver que todas las religiones e ideologías tienen alguna forma de adoración de ídolos: puede ser una estatua, un libro, una persona, un símbolo, un icono o una cosa. Todos adoran imágenes y / o símbolos políticos. La única diferencia estaría en el método o grado en adoración.
Por lo tanto, es bastante evidente para toda la humanidad, todas las religiones, ya sea ateísmo, pluralismo, animismo, fanatismo, fundamentalismo, gurudom, reino de sacerdotes y materialismo extremo, el culto a los ídolos se vuelve natural. El hombre crea varios ídolos o imágenes y luego se queda atrapado allí. Luchan y matan por esos ídolos. Por lo tanto, no tiene sentido que alguien tenga una actitud de “Más santo que tú”. ¿Por qué un creyente no puede ir más allá de los ídolos o las imágenes? Porque la mente humana necesita alguna forma de imagen o imaginería para sobrevivir. Esta es la limitación de todas las religiones.
Entonces, nuestros antepasados, los grandes sabios, descubrieron que los humanos tienen que ir más allá de las creencias si él / ella quiere darse cuenta de la verdad. Deberían ir más allá de la idolatría: es Nirguna Aradhana. La única religión que habla de un dios verdaderamente sin forma e indefinido es Sanatan Dharma. Dice que el Brahman, el poder divino, carece de forma, género o cualquier otra cosa, mientras que todas las demás religiones creen que Dios tiene un género, una raza y un idioma.
Como dice Sankracharya: “Para describir a Brahmam, incluso las palabras retroceden”. Así que cualquiera que trate de describir a Dios a través de palabras o imágenes (idolatría) es como ciegos que describen elefante. Tienes que ir más allá de un nombre y una forma (forma) para realizar el Brahmam. (Lalitha Sahasranamam dice ‘Nama roopa vivarjitha’)
Los Vedas dicen que el Brahmam no tiene forma, es inefable (nirguna) y no se mueve. Los Upanishads describen a Nirguna Brahmam, el Dios inefable como: “Todo es eso, todo también es esto y del todo, todo viene y toma todo, pero todo permanece”. Esto no puede entenderse usando la mente ya que la mente NO PUEDE ir más allá de las imágenes ( ídolos) o creencias.
Esa es la razón por la que nuestros antepasados ​​dijeron que Dios es una experiencia para ser experimentada por el experimentador. No se puede explicar. No se puede describir. En sus etapas finales de búsqueda, un seguidor de Sanatan Dharma se da cuenta y ve la presencia de Dios en todo en el universo (Isavasyam idam sarvam). Es por eso que reza “Que todos los seres sean felices” (Lokah Samastah Sukhino Bhavantu). Así es como se desarrolla la compasión universal. Así es como se desarrolla la filosofía inclusiva de no violencia, igualdad y tolerancia. Es por eso que los antiguos indios podían acoger y aceptar todas las religiones, ideologías y filosofías, incluido el ateísmo. Ninguna creencia en el mundo puede llevar a un ser humano a una dimensión tan elevada.
En pocas palabras, un hindú cree que Dios existe en las piedras. Pero él entiende que eso no significa que Dios es la piedra.

Cuando hablamos de hinduismo (Sanathana dharma), consta de dos partes, el aspecto espiritual y el cultural.

Antes de discutir la adoración de ídolos en el hinduismo, deberíamos saber por qué básicamente la adoración de ídolos comenzó a pesar de que en el hinduismo declaramos “Aham Brahmasmi” (lo que significa que Dios está dentro de ti).

No sé cómo te sientes al respecto, pero intentaré explicarte en términos de ciencia que como espiritualista. Hoy todos hablan de energía positiva y pensamiento positivo. Dónde obtener estas energías positivas y expulsar los pensamientos y la energía negativos, fue el problema que enfrentaron los antiguos científicos indios (rishi).

Inicialmente estaban escribiendo algunos dibujos en un cierto tipo de papel como material llamado Yantra y los energizarían con Mantra. Yantra significa máquina, Mantra se utilizó para alimentar el yantra, para llenarnos de energía positiva y pensamientos positivos.

Más tarde, estos Rishi pensaron en hacer grandes yantra, lo que produjo el resultado de yantras más grandes de tamaño y dimensión. Pero estos yantra solo los usaban personas individuales y una familia. No todos podían permitirse el lujo de tener uno en casa y la desventaja era que necesitaban energía con frecuencia después del eclipse. Entonces, el pensamiento de los rishi de construir un Yantra más grande, que era más eficiente. Luego vino el concepto de templo.

Los templos tienen su propia arquitectura que se llama en Veda como Āgama (hinduismo) shastra, para construir el templo. que no son más que centros energizantes para el público que tenían más vida que la normal de Yantra. Esta es la razón detrás de la India de Temple.

Lo que llamas ídolos en el templo no son en realidad ídolos. Son el centro del templo que concentra toda la energía del templo y encima de ese santuario principal se colocará una kalasa para aprovechar la energía cósmica en el templo.

Si Dios está en todas partes, ¿por qué no pueden verlo dentro de un templo?
Los musulmanes adoran en una dirección, ¿podemos decir que Dios es solo en esa dirección?

Ahora vamos a la parte espiritual de la adoración de ídolos, por qué alguien necesita adoración espiritual, o por qué alguien debería adorar a Dios solo dentro de un templo.

En el hinduismo (Sanathana dharma), adoramos plantas, ríos, colinas y cualquier cosa que apoye la vida humana, a fin de respetar el medio ambiente y respetarlo. No solo en los templos adoramos a Dios en todas partes porque él está en todas partes.

Idol es solo un símbolo de lo que quieres llegar a ser, lo que te gusta de la naturaleza, lo que quieres lograr en tu vida. Como puede ver, tenemos dioses desde la naturaleza humana hasta la naturaleza de Hanuman. No diferenciamos a ningún ser vivo, adoramos a cualquier ser vivo que haya servido al género humano con la moral y las lecciones que todos deberían aprender.

Voy a dar un ejemplo, esto podría ayudarte a entenderlo.
                                                 La diosa saraswati

  1. Aquí Maa Sarasswathi está apilada sobre una piedra, dice que como estudiante debes sentarte bien y concentrarte en tus estudios con dedicación.
  2. Maa, vestida con una sari blanca, representa su alma pura, cómo una persona estudiosa no debe dejarse llevar por las tentaciones.
  3. El lugar donde está sentada Maa es tranquilo y sereno con agua, lo que muestra el lugar que debe elegir.
  4. Maa tiene cuatro manos y en una mano hay cuentas, en otro material escrito, con otras dos manos, maa sostiene a Veena.

Así, las fotos nos dieron valores y cómo deberíamos comportarnos mientras estudiamos. Cómo Maa (quien es la fuente de conocimiento) haría sus estudios y deberíamos seguirla fue el mensaje detrás de esto.

Si quieres construir cuerpo, adoras a Hanuman.
Si quieres ser un buen humano, adora a RAMA.

Llevaban mensajes dados por los santuarios, no eran simples santuarios o centros energizantes, sino que fueron construidos para desarrollar culturalmente a las personas.

Los hindúes no adoran a los ídolos. Este es un concepto erróneo popular. Adoramos el poder conferido a los ídolos, después de haber sido invocado e invitado a residir en el ídolo.

Los Shastras hindúes recomiendan comenzar con la adoración a Dios con una forma física, ya que esto es con lo que se puede relacionar la mente humana promedio e incomprensible. Los dioses generalmente toman formas humanas en la mayoría de las culturas porque esto es con lo que la mente humana puede empatizar de manera rápida y fácil. Ayuda a pensar en un ser más allá de uno mismo, dotado de un mayor poder y sirve como una especie de muleta mental: todos necesitamos uno en algún momento u otro cuando intentamos entender nuestras cosas crueles e injustas en este mundo. . ¡Intenta consolar a un padre que acaba de perder a su hijo diciendo que no es culpa de nadie que el niño haya desarrollado cáncer y que están mejor ahora que el niño está incinerado / enterrado! La fe ayuda a muchas personas a lidiar con una angustia indescriptible que de otro modo es difícil de superar.

Los Shastras tienen muy claro que adorar una forma física y seguir rituales es solo el primer paso en el viaje espiritual del hombre. Hecho correctamente y con sinceridad, desarrollará la claridad mental y la madurez para pasar al siguiente paso: la autoinvestigación.

Hay mucha orientación en los Vedas, así como en los comentarios de los videntes sobre cómo llevar a cabo este proceso de autoinvestigación. Los Vedas ofrecen respuestas y guían al buscador para hacer las preguntas correctas. Si uno ha progresado lo suficiente en este camino, son guiados a un gurú, un maestro, para aprender el resto.

El gurú es el que ofrece al buscador genuino el conocimiento final sobre la verdadera naturaleza del ser, y lo coloca en el camino ideal (para el estudiante) hacia la autorrealización.

ESTE es el punto de adoración de ídolos para el profano, para llegar a esta etapa.

Piense en ello como darle a un niño bloques de lego para jugar antes de que se convierta en una ingeniera de clase mundial diseñando un edificio en una computadora cuando sea adulto. Es un largo viaje que comienza con el desarrollo de un interés en construir primero.

No estoy de acuerdo en que solo los hindúes adoren a los ídolos. En realidad, en el hinduismo, la adoración de ídolos no estaba allí al principio (me refiero al período védico). Según algunos historiadores y académicos, comenzó debido a la influencia del budismo y el jainismo en el período mitológico posterior al védico.

La respuesta de Shaik Rahman a ¿Qué pasó con el dios hindú Indra? ¿Alguien lo adora ahora? ¿Era incluso un dios o era solo un rey?

Cuando el profeta Mahoma (que la paz sea con él) comenzó a recibir la REVELACIÓN de Dios, Arabia se entregó a la adoración de ídolos, tenían muchos cientos de ídolos. Si analizas, donde sea que ocurra la adoración de ídolos, la gente lo justifica escribiendo algunas historias alrededor de esos ídolos (mitología o puranas). Los árabes también escribieron historias similares. Por ejemplo, escribieron historias de que 3 de esos ídolos son hijas de Allah, por lo que si los adoramos, intercederán por nosotros ante Allah. Vea cómo Allah advierte que esto es simplemente un concepto creado por el hombre y un seguimiento ciego de los antepasados. Para saber más sobre esto, lea mi respuesta a continuación.

La respuesta de Shaik Rahman a ¿Por qué el Islam y la religión sij están estrictamente en contra de la idolatría?

Entonces, en el hinduismo, no importa cómo comenzó el culto a los ídolos, está respaldado por filosofías panteístas (Dios está en todas partes y en todo, así que también está en los ídolos). Tenga en cuenta que esta filosofía es una entre muchas filosofías hindúes, otras filosofías no estoy de acuerdo con esto. Según el Islam, Dios no está en todas partes y en todo, se cree que es una existencia separada de la creación y está por encima de los cielos, pero tiene un conocimiento y control absoluto de la creación. La filosofía de Dwaita en Hinduim dice lo mismo. Según esto, Brahman (Dios) y Jagat (Mundo) y Jeevatma (nuestras almas) son diferentes.

La gente compara la adoración de ídolos con la construcción de mezquitas e iglesias. Esta es una comparación incorrecta. Los templos también se construyen. La adoración de ídolos es una rutina diaria que tiene costos como mencionó en su pregunta.

Sí, es un gran negocio para muchos, desde sacerdotes y templos hasta trabajadores que hacen ídolos. Esta es la razón por la cual los árabes también eran reacios a abandonar la adoración de ídolos.

Si entendemos el concepto correcto de Dios, sus características, comparamos la diferencia entre las Filosofías hechas por el hombre y la Revelación de Dios, entonces solo podemos entender por qué la adoración de ídolos está mal. No tiene sentido luchar por pequeños problemas (como malgastar dinero, etc.).

Los hindúes no adoran piedras o ídolos. Los hindúes adoran las formas divinas de Dios y los semidioses. La forma de la deidad es la forma original de Dios y semidioses basada en las descripciones de los textos védicos. Pero, la forma de deidad de Dios Krishna y los semidioses tiene mucha diferencia. Krishna es ilimitado, mientras que los semidioses no lo son. Los semidioses tienen limitaciones, pero también pueden responder a las oraciones de sus devotos, ya que tienen cierta opulencia de Dios en cantidades mínimas. Puedes entender todo sobre la adoración a la Deidad en las siguientes preguntas y respuestas:

Extracto de Cuando Dios está presente en todas partes, ¿por qué debemos adorarlo en las imágenes del templo ?:

Cuando Dios está presente en todas partes, ¿por qué debemos adorarlo en las imágenes del templo?

Ciertamente, Dios está presente en todas partes, pero ¿está accesible para nosotros en todas partes? El agua está presente en todas partes en el aire como vapor de agua, pero ¿podemos colgar nuestra lengua y acceder a esa agua cada vez que tengamos sed? No; Necesitamos ir a un grifo. Del mismo modo, aunque Dios está presente en todas partes, necesitamos su forma accesible como se manifiesta en los templos.

La necesidad de una manifestación accesible de Dios es indispensable. Incluso en la historia imaginaria de OMG, Dios aparece ante Kanjibhai en una forma materialmente visible y lo protege de manera milagrosa. Solo al ver esta forma se convierte. Por lo tanto, incluso un escéptico que rechaza todas las manifestaciones materiales de Dios necesita una manifestación material para desarrollar su fe.

En la vida real, a diferencia de la historia imaginaria de OMG, Dios no se nos aparece personalmente a cada uno de nosotros, al menos no hasta que estemos adecuadamente purificados. Entonces, ¿cómo podemos acceder a Dios? Para ayudarnos, esas personas santas que lo han visto como él realmente está en su forma trascendental eterna original nos han descrito esa forma. Además, las Escrituras nos dicen que podemos y debemos representar a Dios de acuerdo con esa descripción, porque si lo adoramos devotamente, él aceptará nuestra adoración.

Un guionista de películas puede hacer ficticiamente que Dios hable que la adoración a la Deidad es innecesaria, pero esa declaración expresa la opinión del guionista, no la voluntad de Dios. Para conocer la voluntad de Dios, tenemos que referirnos a las Escrituras. Y las Escrituras respaldan fuerte y repetidamente el culto a la Deidad. Por ejemplo, el Uddhava-Gita (las instrucciones de Krishna a Uddhava) comprende la sección filosófica más grande del gran clásico devocional, el Srimad Bhagavatam, e incluye un capítulo completo (11.27) sobre el culto a la Deidad. Así, aquí lo mismo

Krishna en cuya boca OMG pone palabras que condenan el culto a la Deidad habla su voluntad real, ordenando el culto a la Deidad. Muchos otros Puranas glorifican el culto a la Deidad. Y los Pancharatras son una biblioteca completa de libros que aclaran sistemáticamente los principios y prácticas de la adoración a la Deidad.

Extracto de ¿Cómo puede una imagen de piedra ser Dios ?:

¿Cómo puede una imagen de piedra ser Dios?

¿Podemos evitar que Dios se manifieste a través de una imagen de piedra si así lo desea? El es omnipotente; él puede convertir la materia en espíritu y puede transformar una imagen de piedra en una manifestación divina conocida como archa-avatara (la encarnación para recibir adoración). Para diferenciar esta manifestación de las imágenes de piedra ordinarias, los sabios védicos contemporáneos se refieren a ella como la Deidad.

De hecho, aquellos que afirman que Dios no puede manifestarse a través de la materia lo limitan y lo privan de su omnipotencia. ¿Tiene la materia tanto poder que pueda contrarrestar la omnipotencia de Dios y evitar que se manifieste a través de la materia? Obviamente no.

Pueden argumentar que la materia es impura, mientras que Dios es puro. ¿Pero es la impureza de la materia mayor que la pureza de Dios? ¿No implicaría eso que la potencia de la materia es mayor que la de Dios? Eso sería un absurdo lógico. Por lo tanto, el entendimiento correcto es que Dios, si así lo desea, seguramente puede manifestarse a través de la materia. Y cuando lo hace, nunca se vuelve impuro por contacto con la materia; más bien, por su contacto, la materia se vuelve pura.

Entonces, si queremos entender el culto a la Deidad, tenemos que dejar de obsesionarnos con el hecho obvio de que la imagen está hecha de piedra: todos lo saben y nadie lo niega. Sin embargo, ¿por qué la gente, y no solo la gente común, sino incluso muchos de los grandes santos y los más grandes eruditos espirituales, adoran esa imagen? Porque pueden ver algo más que el hecho obvio. Pueden ver en acción la profunda verdad de la omnipotencia de Dios.

Y debido a que es la voluntad de Dios lo que hace posible la adoración de la Deidad, es esencial que adoremos a la Deidad de acuerdo con su voluntad. Esto significa que debemos modelar la imagen de piedra de acuerdo con su voluntad como se revela en las Escrituras, y no de acuerdo con nuestra propia imaginación.

Dios no se manifiesta en una imagen creada según nuestra imaginación. Tal imagen es una simple estatua sin vida, como las estatuas de políticos que encontramos en muchas plazas de la calle. Tal estatua puede ayudar a las personas a recordar al político, pero más allá de eso no tiene conexión con la persona real. Esa persona es un alma que si está viva reside en su propio cuerpo material o si la muerte se ha ido a otro cuerpo de acuerdo con su karma. Adorar una estatua como si fuera divina es una forma de idolatría y ciertamente debe ser abandonada. Es por eso que, como se muestra en OMG, Kanjibhai está perfectamente justificado al cortar la cabeza de su propia imagen de piedra y prohibir con vehemencia ese tipo de adoración.

Sin embargo, lo que no está justificado es extrapolar del rechazo de ese tipo de adoración y rechazar todas las formas de adoración de imágenes. Tal extrapolación injustificada limita nuestro acceso a Dios. ¿Por qué? Porque actualmente solo podemos percibir el mundo a través de nuestros sentidos materiales. Como estos sentidos no pueden percibir el espíritu, nuestra percepción actual se limita a la materia y las cosas materiales. Entonces, si Dios no se manifiesta a través de la materia, entonces nunca podremos percibirlo. Y sin percibirlo, desarrollar nuestro amor por él será extremadamente difícil. Es por eso que por su amabilidad se hace accesible a nosotros como la Deidad.

La Deidad es diferente de un ídolo de piedra ordinario en dos formas significativas. Primero, la forma de la Deidad está diseñada precisamente de acuerdo con la descripción de la forma de Dios dada en las Escrituras. En segundo lugar, la presencia de Dios se invoca como la Deidad a través de la ceremonia prescrita escrituralmente llamada prana-pratistha . Durante esta ceremonia, los grandes devotos de Dios le piden que se manifieste como la Deidad y que les brinde la oportunidad de verlo y servirlo. Respondiendo misericordiosamente a sus oraciones, Dios se manifiesta como la Deidad. A partir de entonces, cualquier culto ofrecido a la forma de la Deidad llega directamente a Dios tal como una carta colocada en un buzón autorizado llega al destino. Por el contrario, así como colocar la letra en cualquier caja ordinaria es inútil, adorar cualquier estatua ordinaria es inútil.

Entonces, no es que cualquier imagen de piedra ordinaria sea tratada como Dios; más bien, Dios se manifiesta a través de una imagen de piedra especialmente diseñada y santificada para ayudarnos a amarlo y servirlo.

Extracto de La imagen de piedra es limitada, mientras que Dios es ilimitado. ¿Cómo puede ser Dios ?:

La imagen de piedra es limitada, mientras que Dios es ilimitado. ¿Cómo puede tal imagen ser Dios?

Según este argumento, incluso la forma de Krishna que Kanjibhai vio en OMG es falsa, porque incluso esa forma era limitada. De hecho, con este argumento, nadie podrá ver a Dios porque ninguno de nosotros puede ver nada ilimitado. Nuestros ojos limitan para siempre lo que podemos ver. Por lo tanto, este argumento, si es cierto, creará una barrera permanente e inquebrantable entre nosotros y Dios.

Es por eso que el argumento necesita ser examinado críticamente. Es cierto que Dios es ilimitado, pero ¿eso implica necesariamente que no puede manifestarse de forma limitada? Tal idea superficialmente parece preservar lo ilimitado de Dios, pero en realidad termina limitándolo al hacerlo incapaz de hacer algo: manifestarse en una forma específica.

La tradición de la sabiduría védica explica que Dios se manifiesta en muchas formas: como una luz impersonal omnipresente llamada Brahmajyoti y como una persona completamente atractiva llamada Bhagavan . Si Dios no tuviera ambas manifestaciones, estaría incompleto y no sería Dios.

Para entender por qué, primero veamos la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios como la fuente de todo. Janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas sarva karana-karanam . Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.

Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría-tradición védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Entonces la forma de Dios siendo espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.

Ahora consideremos la pregunta: ¿puede Dios manifestarse en una imagen de piedra que es una forma material limitada? La ilimitación de Dios requiere que él sea capaz de hacer cualquier cosa; si hay algo que no puede hacer, eso lo limitaría. Entonces su incapacidad para manifestarse como una imagen de piedra lo limitaría. Pero luego su manifestación como una imagen de piedra también lo limitaría a una forma limitada.

La forma de salir de este dilema es nuevamente por la omnipotencia de Dios. Preserva su ilimitud no haciéndose incapaz de manifestarse en una forma limitada, sino manifestándose en ilimitadas tales formas de Deidad. El Brahma Samhita, una escritura importante, confirma esto. advaitam acyutam anadim ananta rupam Él no tiene compañeros; él nunca se cae; no tiene principio y se manifiesta en innumerables formas.

El hecho de que lo ilimitado se manifieste en tantas formas limitadas en varias partes del mundo como las Deidades del templo es una expresión de su amor ilimitado por todos nosotros, seres limitados.

Extracto de La imagen de piedra ni siquiera puede alejar una mosca en su cara. Puede ser roto por vándalos. ¿Cómo puede tal imagen ser Dios ?:

La imagen de piedra ni siquiera puede alejar una mosca en su cara. Puede ser roto por vándalos. ¿Cómo puede tal imagen ser Dios?

Cuando Dios se manifiesta a través de cualquier manifestación material, la divinidad de esa manifestación se demuestra no por su potencia para romper las leyes materiales, sino por su potencia para provocar la transformación espiritual entre los sinceramente devotos.

Para entender esto, consideremos otra manifestación material de lo divino: las escrituras. Muchos de los que se oponen a la práctica del culto a la Deidad todavía consideran que las Escrituras son sagradas. Con frecuencia, incluso adoran esos textos sagrados como si fueran divinos. Sin embargo, ¿pueden esos textos sagrados no ser desgarrados o quemados por los infieles? Obviamente, pueden ser. ¿Pero esto los hace menos divinos? De ningún modo. La divinidad de estos textos no se puede experimentar separándolos desafiantemente para verificar si se salvan milagrosamente. Su divinidad solo se puede experimentar al leerlos con una actitud de servicio devocional. El mismo principio se aplica a la Deidad.

¿Puede la Deidad no agitar la mosca? Él puede, pero no lo hace. ¿Por qué? Porque el Señor no se manifiesta como la Deidad para probar su omnipotencia. De hecho, el Señor generalmente no manifiesta su omnipotencia en este mundo material. Porque este mundo se proporciona como una instalación para aquellas almas que desean disfrutar separadas de Dios. Todos nosotros estábamos originalmente con Dios en su reino espiritual eterno, pero queríamos disfrutar imitándolo en lugar de servirlo. Por este deseo, nos exiliamos a este mundo material para desarrollar nuestras fantasías de convertirnos en lo mejor, de convertirnos en Dios. Pero Dios siendo supremo es eternamente el mejor en todo. Si él manifestara su omnipotencia en esta palabra, entonces nadie tendría ninguna oportunidad de jugar a ser Dios. Entonces, gentilmente facilita nuestro deseo de disfrutar separados de él al no manifestar directamente su omnipotencia aquí.

Dios espera pacientemente a que aprendamos nuestras lecciones. Él quiere que nos demos cuenta de nosotros mismos que, no importa cuán grandes y poderosos nos volvamos, nunca podemos ser felices sin amarlo. Entonces, nos permite amar lo que queramos. Pero también espera incansablemente a que recurramos a él. Tan pronto como tengamos el más mínimo deseo, Él comienza a proporcionarnos instalaciones para amarlo nuevamente. Una de las instalaciones más importantes es la Deidad. La Deidad nos ofrece lo que ninguna otra manifestación divina hace: la oportunidad de servir a Dios personalmente al contemplar, inclinarse, orar, tocar, bañarse, vestirse, decorar y ofrecer comida.

En los niveles ordinarios de religión, los niveles de miedo y deseo, las personas adoran a Dios y exigen protección y prosperidad a cambio de la adoración. El culto a la deidad ofrece la oportunidad de adorar a Dios en un nivel de amor mucho más elevado en el que los devotos se consideran servidores de Dios y quieren ofrecerle todo lo que puedan, incluida la protección.

Por lo tanto, los devotos consideran que es su deber principal hacer todo lo posible para evitar que la Deidad sea destrozada. Dios se manifiesta como la Deidad, no para probar su omnipotencia a aquellos empeñados en desafiarlo, sino para darles una facilidad a aquellos ansiosos por servirlo. Cuando los infieles intentan profanar a la Deidad, el Señor simplemente se manifiesta de la Deidad para que puedan inflar su ilusión al imaginar que no hay Dios en la Deidad. Por supuesto, actos desafiantes como profanar las Deidades o profanar textos sagrados eventualmente conducirán a graves consecuencias kármicas. ¿Tales actos demuestran la ausencia de Dios en la Deidad? Para nada para aquellos que entienden el propósito de la manifestación de la Deidad. Para ellos, tales actos solo demuestran la ausencia total de una genuina conciencia de Dios entre los vándalos.

En cuanto a la pregunta de la mosca, ¿cómo debemos responder al ver una mosca cerca de la Deidad en el altar? Filosóficamente, debemos entender que la Deidad ha permitido que la mosca allí muestre gráficamente cómo estamos descuidando nuestro servicio a la Deidad, cómo no mantenemos el altar limpio. Prácticamente, debemos apresurarnos a eliminar la mosca y hacer arreglos para que las moscas no molesten a la Deidad nuevamente. El punto es que los devotos ven a la Deidad como un invitado divino invitado especial y, por lo tanto, se sienten obligados, de hecho, obligados por el amor, a ofrecer a la Deidad el mejor servicio posible.

Aunque Dios nunca puede ser insultado, que se manifieste en formas que aparentemente pueden ser irrespetadas es una señal de su extraordinario amor por nosotros. Esto es bellamente expresado por Pillai Lokacharya, un gran maestro santo del sur de la India: “Esta es la mayor gracia del Señor, que siendo libre se vuelve atado, siendo independiente se vuelve dependiente de todo su servicio en el devoto … En otras formas, el hombre Perteneció a Dios. Pero he aquí el sacrificio supremo de Ishvara [Krishna] en forma de murti, porque aquí el todopoderoso se convierte en propiedad del devoto. Lleva al Señor, lo aviva, lo alimenta, juega con él, sí, el Infinito se ha vuelto finito, para que el alma del niño pueda agarrarlo, comprenderlo y amarlo ”.

Extracto de ¿El culto a las Deidades es una herramienta destinada a personas menos inteligentes, una herramienta que debe ser abandonada una vez que uno avanza espiritualmente ?:

¿Es el culto a las Deidades una herramienta destinada a personas menos inteligentes, una herramienta que debe ser abandonada una vez que uno se vuelve espiritualmente avanzado?

De ningún modo.

Es cierto que la adoración a la Deidad es especialmente esencial para aquellos que están espiritualmente subdesarrollados. Como no pueden percibir que Dios está presente en todas partes, él se manifiesta dentro de su percepción sensorial como la Deidad. De ese modo, al menos pueden comenzar su conciencia de Dios al respetarlo como la Deidad.

Pero el hecho de que la adoración a la Deidad sea esencial para los subdesarrollados no implica que sea solo para ellos o que los más evolucionados deban abandonarla.

Para comprender adecuadamente la relación de la adoración a la Deidad con el avance espiritual, primero comprendamos cómo el Srimad Bhagavatam (11.2.45-47) clasifica a los devotos según el nivel de su conciencia de Dios:

Kanishtha-adikhari (tercer nivel): los devotos en este nivel perciben a Dios solo en la Deidad y en ningún otro lugar. La espiritualidad de estos devotos se limita solo al templo o al altar del hogar; no pueden percibir la relación de Dios con otras personas y aspectos de su vida.

Madhyama-adhikari (segundo nivel): los devotos en este nivel entienden que su conciencia de Dios depende no solo de cómo ven a la Deidad, sino también de cómo se relacionan con las cosas y las personas del mundo. En consecuencia, además de adorar a la Deidad, estos devotos se hacen amigos de otros devotos, ayudan a los desinformados y evitan a los enemigos de Dios.

• Uttama-adhikari (primer nivel): los devotos en este nivel están tan avanzados que pueden percibir la presencia de Dios en todas partes. Esto no significa que adoren a todo como si fuera Dios o que dejen de adorar a la Deidad como si no fuera Dios. Significa que todo en el mundo les recuerda a Dios tal como todo le recuerda a un amante de la persona amada.

Entonces, mientras que los devotos de tercer nivel necesitan la Deidad para recordar a Dios, los devotos de primer nivel no. Pero esto no significa que los devotos de primer nivel descuiden o rechacen a la Deidad. De ningún modo. Más bien, debido a su gran amor por Dios, sirven a la Deidad con una devoción aún mayor.

La noción de que la adoración a la Deidad es para los menos inteligentes es un concepto erróneo propagado por aquellos que se oponen a servir a la Deidad. Para enmascarar su aversión, afirman egoístamente que son más inteligentes y, por lo tanto, no necesitan la adoración a la Deidad que está destinada a personas menos inteligentes. Pero el hecho es que incluso los devotos menos inteligentes o de tercer nivel pueden percibir la presencia de Dios como la Deidad y, por lo tanto, están inclinados a servir a la Deidad. Aquellos que no pueden ver la presencia de Dios como la Deidad están por debajo incluso de estos devotos de tercer nivel.

Si tan solo abrieran su mente para comprender la profunda filosofía que subyace en la adoración a la Deidad, entonces se darían cuenta de cómo la manifestación de la Deidad es una gran bendición de Dios para todos los niveles de aspirantes espirituales; El recuerdo de Dios por parte de todos se enriquece al contemplar y servir a la Deidad. De lo contrario, aunque puedan afirmar ser más inteligentes, lamentablemente seguirán siendo menos inteligentes.

¡Hare Krishna!

Ciertamente es triste ver a alguien morir de hambre. Si la cultura social fuera más espiritual y menos materialista, los funcionarios estatales y los ricos tendrían un espíritu de compasión y un sistema de caridad para atender a los necesitados. Y también tendrían una hermosa adoración a Dios en los templos.

Ciertamente, los necesitados deben ser atendidos, pero ¿los cuidan y adoran opulentamente a Dios mutuamente excluyentes? ¿La adoración a Dios realmente está causando hambre entre los pobres?

Si estamos realmente preocupados por las personas que mueren de hambre, entonces ¿por qué nos enfocamos solo en costosos rituales religiosos? ¿Por qué no apuntar a los multimillonarios y trillonarios que gastan millones en sus armarios y perfumes? Fuera de sus mansiones también los mendigos se mueren de hambre. ¿Por qué no apuntar a teatros, casinos, hipódromos, centros comerciales, torneos deportivos y similares donde se gastan enormes cantidades de dinero en entretenimiento? Si incluso una fracción de ese dinero se usara para alimentar a los necesitados, el hambre podría desaparecer de todo el planeta. Señalar rituales religiosos equivale a manipular emocionalmente la opinión pública contra la religión.

Y en realidad, la hermosa adoración a Dios lejos de causar hambre disminuye el hambre de varias maneras. Tal adoración es una parte esencial de una cultura espiritual integral que fomenta el dominio propio entre las personas. Si la gente comenzara a vivir de acuerdo con esta cultura espiritual, se volverían vegetarianos. Nunca matarían a otros hijos de Dios, los animales, solo por satisfacer sus propias lenguas. Y este cambio al vegetarianismo disminuiría el hambre a nivel mundial. ¿Cómo? Se necesitan grandes cantidades de forraje para alimentar a los animales del matadero para obtener una pequeña cantidad de carne. Si la gente se volviera vegetariana, toda la tierra utilizada para producir forraje estaría disponible para cultivar granos para alimentar a los seres humanos. Muchas encuestas han demostrado que la tierra requerida para alimentar a una persona no vegetariana puede alimentar a tres o más personas vegetarianas. Si todos en el mundo se hicieran vegetarianos, el problema de inanición del mundo se reduciría sustancialmente, si no se soluciona por completo.

Del mismo modo, si las personas participaran en una auténtica cultura espiritual, dejarían de beber alcohol. Para producir alcohol, se usa tanta tierra que podría usarse para cultivar granos en lugar de cultivar caña de azúcar. Si las personas dejaran de beber alcohol, toda esa tierra estaría disponible para alimentar a personas hambrientas.

“Una dieta típica requiere hasta 2.5 veces la cantidad de tierra en comparación con una dieta vegetariana” (Zollitsch, W., Winckler, C., Waiblinger, S. y Haslberger, A. 2007. Producción y ética de alimentos sostenibles. Wageningen Editores Académicos).

“Un agricultor puede alimentar hasta 30 personas durante todo el año con verduras, frutas, cereales y grasas vegetales en una hectárea de tierra. Si se usa la misma área para la producción de huevos, leche y / o carne, el número de personas alimentadas varía de 5 a 10 “. (Pachauri, RK, Presidente IPCC 08.09.08.” ¡Advertencia global! El impacto de la producción de carne y consumo sobre cambio climático “.)

¿Por qué no recordamos a los mendigos a la hora de comer carne o beber alcohol? Muchas veces es porque el deseo de disfrutar comer carne y beber licor es demasiado fuerte e irresistible.

La cultura espiritual nos permite disfrutar de una felicidad superior. Esta felicidad nos permite liberarnos de los deseos de placeres materialistas más bajos, como comer carne y beber, liberando recursos para la producción de alimentos. Así es como, desde una perspectiva práctica, los diversos rituales, como el adorno de las deidades y otros rituales religiosos, contribuyen a disminuir el hambre.

Fuente: ¿Por qué los templos gastan tanto dinero en rituales religiosos caros cuando los mendigos se mueren de hambre fuera de los templos? ¿No estaría Dios más complacido si sus hijos hambrientos, esos mendigos, son alimentados? – El científico espiritual

Conversación entre Swami Vivekananda y Raja Mangal Singh aclara todo el concepto de adoración de ídolos

Antecedentes

A principios de 1891 (muy probablemente en febrero de 1891) Swami Vivekananda llegó a Alwar (actualmente un distrito en Rajasthan) donde conoció al rey del estado Maharaja Mangal Singh Bahadur o Mangal Singh. La reunión entre Swami Vivekananda y Mangal Singh y la conversación entre ellos tiene un significado histórico y ha sido discutida y analizada por varios académicos y biógrafos. En esta publicación, hablaremos sobre esa reunión entre Mangal Singh y Vivekananda.

Mangal Singh Bahadur, el rey de Alwar fue occidentalizado en sus perspectivas y no respetaba la cultura y las tradiciones indias y especialmente hindúes y solía sentirse orgulloso por su actitud. Solía ​​pasar todo su tiempo en compañía de occidentales, cazando y otros lujos.

Incidente

Swami Vivekananda llegó a Alwar y fue a encontrarse con Mangal Singh en su palacio. Cuando Mangal Singh conoció a Vivekananda, comenzó a burlarse de él.
Primero le preguntó a Vivekananda: “Bueno, Swamiji, escuché que eres un gran erudito. Puedes ganarte la vida fácilmente y vivir una vida cómoda, entonces ¿por qué vives la vida de un mendigo y vagas como un vagabundo?”

Vivekananda respondió de inmediato: “Maharaja, dime ¿por qué pasas constantemente tu tiempo en compañía de occidentales y sales de excursión de tiro, descuidando tus deberes reales?”

Todos los presentes en la corte estaban conmocionados y desconcertados. El rey también se confundió. Él trató de dar una excusa, “Bueno, me gusta, lo disfruto” , continuó, “¿tus rishis y munis indios no desperdician toda su vida meditando y adorando por la misma razón?”

Ahora Vivekananda vio algunos animales de peluche y pinturas de las cacerías del rey en las paredes de la corte. El rey solía considerarlos como sus logros. Vivekananda criticó a Mangal Singh diciendo: “Incluso un animal no mata a otro animal innecesariamente, entonces ¿por qué los matas solo por diversión? Lo encuentro” sin sentido “.

Mangal Singh sonrió y respondió: “Los ídolos que adoras no son más que pedazos de arcilla, piedras o metales. Encuentro que esta adoración de ídolos” no tiene sentido “” .

Fue un ataque directo a la creencia hindú y Vivekananda tuvo que dar una respuesta contundente. Comenzó a explicarle al rey que los hindúes adoran a Dios solo, usando el ídolo como símbolo. Pero su respuesta no logró convencer a Singh. Acto seguido, Vivekananda vio un retrato colgado en la pared de la corte. Vivekananda se acercó a la pintura, la miró y le pidió al dewan de la corte que la bajara de la pared. Era una pintura del difunto padre de Singh. Cuando el dewan sacó la foto de la pared, Vivekananda le pidió que la escupiera. Todos fueron retirados, el dewan estaba horrorizado. El rey estaba furioso, “¿Cómo te atreves a pedirle que escupe a mi padre?” , gritó, en un tono de exigir una explicación.

Vivekananda vio que el rey estaba agarrado. Él sonrió y respondió en voz baja: “Tu padre, ¿dónde está? Es solo una pintura, un trozo de papel, no tu padre”.

La respuesta de Vivekananda siguió la lógica del comentario anterior del rey sobre los ídolos hindúes. Entonces, estaba perplejo y sin palabras y no sabía qué decir.

Vivekananda una vez más comenzó a explicarle: “Mira Maharaja, esta es una pintura de tu padre, pero cuando la miras, te recuerda a él, aquí la pintura es un ” símbolo “.
De manera similar, cuando un adorador hindú adora a un ídolo, el ídolo le recuerda acerca de su amada deidad y siente la presencia de la deidad en el ídolo. Aquí también es un “símbolo”. Maharaja, se trata de anubhuti (sentimientos y realización).

Ahora Mangal Singh se dio cuenta rápidamente del verdadero significado de la adoración de ídolos . Se disculpó con Vivekananda por su frivolidad y grosería y le agradeció por darle la lección. También le pidió a Vivekananda que se quedara en su palacio por unos días.

Idol Worship (Murthy Pooja) es una ciencia perfecta, que muchos hindúes siguen como parte de las actividades espirituales del día a día. En la cultura hindú foto
Imagen / Símbolo / Estatua son adorados como Dioses, y traen la esencia de Dios en su Mente y Corazón y ayudan a enfocarse
y concéntrate en el Poder Supremo (Dios). Es una forma simple de iniciarse en el camino espiritual para personas comunes e intelectuales.

Para una persona normal (que no puede leer y comprender las Escrituras védicas o no tiene un gurú que pueda enseñarlas), los ídolos instalados en el hogar / templo atraerán fácilmente y se convertirán en Dios, con quien comparte sus momentos felices / tristes momentos / pedir bendiciones, etc. Será muy difícil para esta gente normal seguir el camino espiritual de lo contrario.
Los devotos decoran sus habitaciones de Pooja con hermosas imágenes de Dios, flores, Deeyas y luces, ofrecen fragancias a los ídolos, ofrecen comida (Naivedyam) antes de los ídolos, etc., todas las mañanas y pasan el máximo tiempo posible con ídolos con la mayor concentración. Todas estas prácticas y rituales les da pensamientos positivos y agradables todas las mañanas y les ayuda a concentrar su mente en Dios. Las mañanas agradables hacen un buen día y, a su vez, hacen que su vida sea hermosa.

El ídolo que debe ser adorado mientras Dios pasa por varios rituales védicos (Prana Prathista y Mantra Upasana) antes de que pueda ser adorado.
Antes de realizar cualquier actividad importante, los devotos toman las bendiciones del ídolo y asumen que todo lo que Dios hace es para mejorarlo.
vida y ganancias. Esta confianza es lo que los impulsa y los hace exitosos en su vida. Asumiendo que Dios está presente en
el ídolo en casa, mantiene un ambiente puro y limpio, vive con cuidado y no se involucra en cosas no religiosas, etc.
así lo hace mejores seres humanos y un buen ciudadano es la sociedad.
Más que nada, la concentración de la mente en un símbolo / ídolo es mucho más fácil que concentrarse en la respiración / luz a través de la meditación.

Idol Worship también nos brinda muchos beneficios para la salud junto con beneficios espirituales.

El ídolo de Dios / Murthi en el hogar / templo y los utensilios utilizados para la adoración están hechos principalmente de cobre / pancha loha / oro, que pueden preservar fácilmente las radiaciones electromagnéticas. Los templos anteriores se construyen en lugares donde el camino de ondas magnéticas de la Tierra pasa densamente. Se colocan enormes placas de cobre debajo del ídolo principal en el templo. Las formas Gopurams / Gaja Stambas son como transformadores eléctricos / generadores de energía y están hechas de cobre / pancha loha, etc., material que puede observar y preservar esta energía cósmica. Los metales utilizados, como el cobre / pancha loha, absorben / preservan estas ondas positivas y las irradian al entorno, lo que energiza a los devotos que visitan ese templo. Cuando el mismo ídolo cuando es venerado según los procedimientos védicos que usan los Mantras en sánscrito por los preistas, la energía (ondas electromagnéticas) del sánscrito Bheeja Aksharas produce un enorme poder, que nuevamente es absorbido por el ídolo y lo irradia a los alrededores. Un templo actúa como un generador de energía cósmica, que distribuye los rayos cósmicos a su entorno y purifica y proporciona energía positiva a las personas a su alrededor.

El agua bendita / Theertham que se da en los templos tiene muchos beneficios para la salud. Se usará la misma agua para lavar (Abhishekh) el ídolo durante
pooja (junto con hojas de Tulsi, clavo y cardamomo, etc.) y que absorbe las radiaciones magnéticas presentes en los ídolos aumentando así sus valores medicinales. Cuando se vierte agua sobre los ídolos desde niveles más altos (que preservaron las ondas cósmicas) la energía potencial de los ídolos se convierte en energía cinética y el agua absorbe esta energía. Esta es la ciencia que nuestros Rishis nos han dado hace miles de años.

Cuando la adoración ocurre en grupos con canto y baile, alivia el estrés de las personas. Cada pequeña cosa usada en la adoración
place (Flowers / Camphor / Ringing Bell) hace que la mente sea agradable y feliz, lo que les hace olvidar sus problemas y les da
energía y confianza para enfrentar las dificultades de la vida.

La energía perdida en un día de trabajo se recupera a través de una visita al templo / Adoración en el hogar y una se actualiza un poco. La energía positiva
que se extiende en la sala del templo / Pooja simplemente son absorbidos por el cuerpo y la mente.

En Srimad Bhagavad Gita – Bhakti yoga (Capítulo 12), Arjuna le pregunta a Krishna sobre el mejor método (de varios métodos) de devoción.
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arjuna uvaca

evam satata-yukta ye
bhaktas tvam paryupasate
ye cappy aksaram avyaktam
tesam ke yoga-vittamah Sloka 1

Sentido :

¡Arjuna le pregunta al Señor Krishna! ¿Qué se considera más perfecto, aquellos que se dedican adecuadamente a su servicio devocional (forma física o manifestado, es decir, karma), o aquellos que adoran al Brahman impersonal, el no manifestado (meditación, etc., Gnana)?

Sri-Bhagavan Uvaca

mayy avesya mano ye mam
nitya-yukta upasate
sraddhaya parayopetas
te me yuktatama matah Sloka 2

¡El Señor Krishna responde! Aquel cuya mente está fija en Mi forma personal, siempre dedicado a adorarme con una fe grande y trascendental, es considerado por mí como el más perfecto.
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No estoy concluyendo aquí que Idol Worship es la mejor y otras formas no son poderosas. La meditación y otras formas de devoción (Nirguna Upasana) en la cultura hindú también son herramientas muy poderosas para lograr la auto-realización. Creo que las personas que siguen la meditación / Yagna Pooja también practican los ídolos directamente / indirectamente usando Rudraksh / Instalando algunas imágenes de Dios / Usando Tulsi Malas, etc.

Los seres humanos también pueden alcanzar la Realización del Ser cuando participan en la adoración de ídolos (Saguna Upasana) también, como lo dijo el propio Señor Krishna. Lea el Bhakti Yoga completo (Capítulo 12) para comprender los otros diversos de la devoción / Bhakti como lo dijo el Señor Krishna.

El hinduismo cree que Dios es omnipresente, entonces, ¿cuál es el problema con Idol Worship y al pensar que Dios está presente en Idol / Image?
El hinduismo no está de acuerdo en que Dios existe solo en Idol / Image y es el único medio de adoración. Cuando estamos adorando una estatua / piedra,
no estamos adorando, pensando que es solo una piedra / estatua. Estamos adorando a pensarlo como un DIOS. Idol actúa como un dispositivo para hindúes,
para comunicarse con el Alma Suprema / Dios. Junto con Idol Worship, enumerar canciones devocionales, leer libros mitológicos, etc., aumentan su vida espiritual. Entonces una persona alcanza una etapa
donde reduce Saguna Upasana (Uso de acciones, es decir, Karma Yoga) y se mueve hacia Nirguna Upasana (sin forma, es decir, Gnana Yoga) como meditación.

En Hinduismo / Sanatana Dharma, todos los rituales que se practican están bien investigados y probados científicamente hace miles de años, lo que forma las formas de la naturaleza para llevar una buena vida espiritual y saludable. Aprende y enseña las razones científicas al lado de cada ritual que es parte del hinduismo cuando tus hijos te preguntan, sin dar algunas razones basura o falsas. Si no sabe la razón científica, pregunte al
personas aprendidas y entienden.

No pienses simplemente que siempre son supersticiosos. Sí, en algunos casos se fueron por la borda, debido a la ignorancia de unos pocos gurús / maestros falsos y falsos que exponen
los devotos, por ganar dinero. Un problema en la cultura hindú moderna es que hay muchos Babas / Swamijis falsos que simplemente están saqueando
dinero de la gente mostrando pocos milagros falsos, etc. Tenga cuidado con ellos.

Creo que Idol Worship está en todas partes y en todas las religiones del mundo. La adoración de ídolos se sigue en el Islam (Dargas o tumbas de los santos de los filósofos islámicos, imágenes de la Meca o imágenes)
y también en el cristianismo (ídolos de Jesucristo en las iglesias o símbolos de crucifijos en las casas, etc.).

Si he escrito algo incorrecto o que lastima a alguien, por favor perdóname y corrígeme.

Pregunta original: ¿Por qué los hindúes gastan tanto dinero en la adoración y decoración de ídolos, cuando hay tanta pobreza en la India?

Ahora claro, por qué la pregunta está dirigida solo a los hindúes y su forma de adorar. Entonces, los hindúes celebran en los templos, todo es comercialización. Pero los musulmanes gastaron millones para construir mezquitas, ¿no es eso el desperdicio de dinero? Cuando se hacen iglesias, ¿no es desperdicio de dinero? O cuando en Madrasa se les enseñan cosas equivocadas a los niños, se convierten en derechos de las minorías. O cuando los misioneros están haciendo la conversión, no viola los derechos humanos. Pero todo lo que hace un hindú está mal. Solo que los hindúes se señalan aquí, pongo algunos puntos propios.

Ahora volvamos al tema. Pobreza, o más bien cuántas personas viven en la pobreza según la proporción de la población. Además, el nivel de pobreza es diferente para un país diferente. La cifra que pondré a continuación es de 2011 y la mayor parte ha cambiado en estos 5 años.

Entonces, en India, las personas que viven por debajo del umbral de pobreza son del 22%. Eso es muy malo para el país que obtuvo su independencia hace unos 70 años. Es una nación en desarrollo y las personas que viven por debajo del umbral de la pobreza deberían ser menos. Otros países son mucho mejores que India. Entonces, los hindúes son la razón de toda esta pobreza. ¿Es esa la verdadera pregunta detrás de esto?

Ahora veamos algunos otros países:

  • Pakistán – 17.2% (Ahora quizás no sepa cómo Pakistán fue mejor en términos de economía durante la Independencia. Por favor, investigue un poco).
  • Bangladesh: 22% (les va bastante bien cuando obtuvieron su independencia solo en 1971)
  • Jordania – 14,4%
  • Sudáfrica – 23%
  • Turquía – 18%
  • Los detalles de los países europeos, EE. UU., Arabia Saudita, China y algunos detalles de otros países no están disponibles.

Por favor, eche un vistazo a la Lista de países por porcentaje de población que vive en la pobreza

Ahora permite que dos países y verifiquen su estado:

  • El país más poderoso del mundo: Estados Unidos: en 2011, la Oficina del Censo presentó una cifra y es del 16%. Pobreza en los Estados Unidos

  • ¿Qué tal una nación rica, gente pobre? Arabia Saudita: Alrededor del 20% de su población vive por debajo del umbral de pobreza. Nación rica, gente pobre: ​​Arabia Saudita

Lo peor de todo, Arabia Saudita no permite que ningún inmigrante o gente de otro país se establezca allí. Y todavía está en un lío.

Arabia Saudita está construyendo un muro de 600 millas a lo largo de la frontera con Irak

La pregunta podría haber sido formulada de una manera mejor y diferente. ¿Por qué no celebramos nuestros festivales de manera mínima (ya sea Dusshera, Ganpati, Id o Navidad) y donamos dinero a los pobres? O ¿Por qué no? El gobierno obliga a gastar dinero de todos los lugares religiosos para el desarrollo de los pobres.

Pero la persona tiene que preguntar por qué los hindúes. Cámbiese las gafas y vea el mundo de una mejor manera. Además, trate de hacer algo bueno en lugar de señalar con el dedo a cierta comunidad.

Primero, como Sanaathana Dharmi, también conocido como hindú, usaré mi propia palabra para el UNO, que es Eshwara o Paramataman. No “Dios” que lleva
Un significado totalmente diferente.
Segundo, el Paramatman no es un “Él”, ni una “Ella”, ni un “Es”. Pero como no hay una palabra de género para el neutral que sea Todo y Nada, usaré el It para evitar alentar un falso orgullo en uno u otro sexo.
humanidad.
Ahora la respuesta está en esta historia. Es una historia real y sucedió hace solo unos años.
Un devoto en Tamil Nadu tenía una “aagnya” o dirección para levantar una estatua de
Hanuman en un antiguo templo. Siendo un hombre rico, ordenó que la piedra hiciera el “Murthy” de Karkala en la costa oeste. Se encontró una roca masiva del tipo correcto en la tierra de un granjero. Cuando se le dijo acerca de la razón por la que quería la roca, el agricultor con gran generosidad, como es habitual en nuestra gente rural, rápidamente dio permiso para que se tomara la roca.
La roca fue cargada en un gran camión con gran dificultad, fue azotada

bajó fuertemente con una cuerda fuerte, y comenzó el viaje hacia el este. Pronto el camión golpeó a los Ghats y comenzó a gatear lenta y cuidadosamente.
negociar el camino muy empinado y curvas. La lluvia opaca y lustrosa de los Ghats dificultaba mucho la conducción, aunque el conductor era un hombre experimentado y cuidadoso. Pero, en una curva empinada adicional, cuando el camión se balanceaba, el
la roca se desprendió de sus ataduras, se deslizó de la parte trasera del camión, y cayó por la pendiente un poco y se detuvo al costado del camión.
la carretera. La gente de un pequeño pueblo cercano se apresuró a ayudar, pero no pudieron volver a levantar la piedra en el camión. El conductor pidió permiso a los aldeanos para dejar la roca al costado de la carretera, hasta que pudiera regresar con la maquinaria requerida para ayudar a que la piedra volviera a
el camión, y luego se fue.

Pasaron unos meses. Las lluvias monzónicas disminuyeron. Un buen día, el hombre rico que había pedido la piedra, llegó a esa aldea con un camión más grande.
y equipo para levantar y cargar la piedra. Para su disgusto, los aldeanos ahora se negaron a permitirle quitarle la piedra. Dijeron que desde el día en que Hanuman había llegado a su aldea, su prosperidad y felicidad se habían multiplicado. Muchos de sus problemas aparentemente irresolubles solo tenían

desaparecido ¡Hanuman ahora era su deidad del pueblo! Llevaron al rico devoto a la roca, y allí estaba, decorado con guirnaldas de flores, y hecho auspicioso con cúrcuma y kumkum, alcanfor y bathi encendidos, y ofrendas de fruta. El devoto prometió a los aldeanos construir

ellos un templo con un Hanuman murthy apropiado, si le permitían tomar esta piedra. Pero los aldeanos insistieron en que no se separarían

con su Hanuman, y que compensarían al devoto por su pérdida, e incluso pagarían por otra piedra adecuada.
El perplejo hombre rch preguntó a los aldeanos: “Pero esto es solo una piedra, un

roca áspera No hay ninguna figura de Hanuman que aún se haya tallado. ¿Cómo llamas a esto tu Hanuman?
Los aldeanos respondieron: “El hecho de que aún no haya sido tallado, ¡no significa que Hanuman no esté aquí en esta piedra! Él no está solo allí dentro, Él es la piedra. Emergerá en el momento justo, y solo Él sabe cuándo. Hasta entonces, esperaremos y Él nos cuidará “.

Ahora, ¿no está el Paramatman en todas partes para los “hindúes”?

Una vez que Swami Vivekananda visitó al Rey de Alwar en el actual Rajasthan. El rey, en un intento de burlarse de la adoración de ídolos, le dijo a Swamiji: “No tengo fe en la adoración de ídolos. ¿Cómo se puede adorar a la piedra, la madera y el metal? ¡Creo que la gente está en ilusión y solo está perdiendo el tiempo!”.
Swamiji sonrió. Le pidió al ayudante del rey que bajara la foto del rey que colgaba en la pared. Aunque confundido, el asistente lo hizo. Entonces Swamiji le ordenó: “¡Escupe en la foto!”. El asistente se sorprendió y los miró a ambos. Swami repitió una y otra vez, cada vez más severo. El rey estaba cada vez más enojado y el asistente comenzó a temblar. Finalmente, gritó: “¿Cómo puedo escupir sobre esto? ¡Esta foto es de nuestro amado y respetado rey!”.
Swamiji luego le dijo: “El rey está sentado frente a ti en persona. Esta imagen es simplemente un papel: no habla, escucha, piensa o se mueve. Pero aún así no escupiste porque ves una sombra de tu rey en Escupir sobre él era como escupir sobre el propio rey “. El rey miró a Swamiji y se inclinó, entendiendo claramente a qué se refería.

Esta es la esencia de la adoración de ídolos. Dios está en todas partes, pero la gente quiere orarle, pedirle favores, ofrecerle comida, contar historias, bañarlo, jugar con Él y hacer lo que hacen en sus vidas. Crear un ídolo humano crea una imagen de Dios como compañero, guía, amigo, protector, donante, prójimo, etc. Un ídolo es solo una representación concreta donde lo encuentran. Cuando miro a los ojos de un ídolo, no veo piedra ni metal, sino otro par de ojos que me miran cariñosamente, sonriendo.

India ha sido un país obsesionado con Dios / Verdad / Autorrealización, llámalo como quieras.

No hay nada en ninguna de las religiones del mundo que los hindúes no hayan probado, el hinduismo ha tenido miles de profetas, cada uno agregó la esencia de su propio camino.

Es extraño que encuentres problemas para adorar a Dios a través de la imagen (tal vez tu libro te lo diga). Hay cientos de formas en que los hindúes adoran que no tienen sentido para los demás, los hindúes han tratado de ir con toda su fuerza para encontrar a Dios.

  • Los hindúes pueden elegir creer en Brahman, la persona cósmica en la que reside todo, alguien que no tiene forma, sino todas las formas.
  • Los hindúes pueden optar por creer en Dios personal (generalmente avatares como Rama, Krishna, Shiva, Kali, Saraswati, Subramanya), muchos santos han compartido su experiencia personal con Dios, en cualquier forma que quisieran ver a Dios se les apareció de esa forma. . ( Quien quiera adorar en cualquier forma , le doy fe en esa forma, Gita )
  • Los hindúes pueden optar por adorar a los Gurus, ya que son los que ayudan a cruzar el océano de Samsara (Guru y Dios están aquí, ante quién debo inclinarme primero, Toda la gloria sea para el guru, camino a Dios que otorgó Kabir)
  • Los hindúes pueden elegir adorar a los Demi-dioses (fuerzas naturales como el sol / Fuego / Viento / sabiduría) porque se cree que otorgan cosas mundanas y no mundanas.
  • Algunos hindúes se mantuvieron alejados de los objetos sensoriales, mientras que otros escribieron Kamasutra y otros practicaron Tantra por la misma razón de encontrar a Dios.
  • Los hindúes adoran a Dios como amigo (Arjuna-Krishna), como hijo (Balakrishna), como compañero de juegos (Gopikrishna), como Guru, como Modelo a seguir (Rama), como Amante, como hermano (Draupadi)
  • Los hindúes usan mantras para alcanzar a Dios
  • Los hindúes meditan para encontrar a Dios, se dice que los yoguis que viven en cuevas meditan durante más de 20 horas al día, buscan a Dios dentro de ellos en el silencio que obtienen de sus propias mentes.
  • Los hindúes cantan sin cesar sintiendo las cualidades de Dios: amor, gracia, paz, alegría.
  • Los hindúes practican el ayuno en aras de limpiarse para alcanzar a Dios.
  • Los hindúes se bañan en los ríos sagrados para alcanzar a Dios
  • Los hindúes hacen peregrinaciones a lugares santos para encontrar a Dios.
  • Los hindúes incluso intentan sobornar a Dios con oro / dinero / tierra.
  • Algunos hindúes incluso adoran a Dios sin forma.
  • Los hindúes adoran a Dios a través de la forma, le dan frutas, flores y fragancias como símbolo de su esfuerzo por abandonar el apego a los objetos sensoriales.
  • Los hindúes adoran a los antepasados ​​para una vida cómoda.
  • Algunos hindúes consideran que la naturaleza es Dios
  • Algunos hindúes consideran que los padres son Dios.
  • Algunos hindúes consideran que los niños son dioses
  • Incluso los invitados son Dios (Atithi Devo Bhava)

El hinduismo tiene cada concepto de Dios, desde el concepto más simple de Dios (adoración de la naturaleza) hasta el concepto más elevado de Dios (Advaita). Los hindúes no tienen problemas con ninguna otra religión por el mismo hecho.

Si conoce la verdad, díganos cómo la logró, lo seguiremos. Nada es tabú para nosotros.

Adoración de ídolos … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La estatua o la foto es un objeto inerte. La forma tallada en piedra o pintada sobre papel también es una forma imaginaria y ni siquiera una foto directa. Las estatuas y fotos son solo modelos que representan el concepto, que es conocimiento. La forma de estatuas y fotos es principalmente humana, lo que representa el concepto de que el Señor siempre viene a este mundo en forma humana como se dice en Gita (Manusheem Tanu Masritam …). Por favor recuerde, Gita no le dijo que el Señor vendría en cualquier otra forma.

Formas de peces, tortugas, etc., fueron temporalmente para matar a los demonios y nadie adoró tales formas durante su tiempo. Pero Rama, Krishna, etc. fueron las formas humanas adoradas por varios devotos como Hanuman y Gopikas. El Señor vendrá en cada generación humana; de lo contrario, se vuelve parcial a una generación particular. Si es necesario, el Señor puede venir siempre que sea necesario, como se dice en Gita (Yadaa yadaahi …).

Una vez que se realiza este concepto, no hay necesidad de templo y estatua para usted. Deberías ir de la escuela a la universidad y luego a la universidad. Esto no significa que cuando salgas de la escuela, la escuela deba ser destruida. La escuela debe existir para futuros lotes. Por lo tanto, para usted, la estatua y la foto no son necesarias y esto no significa que las estatuas, fotos y templos deban romperse. Deben protegerse y deben respetarse como modelos de conocimiento divino para futuros devotos ignorantes. Algunos devotos no pueden aceptar la forma humana, que está ante sus ojos como se dice en Veda (Pratyaksha dvishah).

Para tales devotos, las estatuas y las fotos son necesarias para la meditación, ya que están en el nivel escolar. Las estatuas y las fotos son útiles para la meditación de mentes tan limitadas como se dice en Sastra (Pratima svalpa buddhinam). Veda dice que el Señor no existe en lo inerte objetos (Natasya pratima, Nedamtat), pero dice que los objetos inertes pueden ser modelos que representan al Señor (Adityam brahmeti). Por lo tanto, ver y meditar sobre las estatuas y las fotos es correcto en el caso de devotos ignorantes.

Las estatuas son útiles solo para tener una visión de las encarnaciones humanas pasadas (Veda dice Drastavyah). Solo la forma humana actual de Dios debe ser adorada. Adorar nuevamente no significa meras palabras y sentimientos, sino participar en su misión a través del servicio. Su misión es solo difundir el conocimiento divino y la devoción en este mundo y elevar a todos.

Puedes lavar y decorar ídolos. Pero no hay necesidad de ofrecer comida. Para mantener la estatua en el templo, el sacerdote del templo puede ganarse la vida (trabajando en el mundo).

El sacerdote debe decorar la estatua de la manera más bella, para que nuestros ojos se fijen en la estatua. El siguiente paso es “Srotavyah …”, como se dice en Veda. Significa que después de ver la forma de Dios, debemos escuchar sus otras cualidades divinas. Es deber del sacerdote explicar otras cualidades divinas de Dios. El tercer paso es “Nididhyasitavyah …”, es decir, sus mentes deben estar llenas de inspiración dada por la personalidad integral de Dios. Con esta inspiración debes volver a casa.

¿Pero qué está pasando hoy? La estatua no es para nada hermosa. La decoración no es para nada inspiradora. Así que no se trata de ninguna inspiración divina. Cuando vamos al sacerdote del templo pronuncia algunos himnos védicos en sánscrito que no entiendes en absoluto. Cuando regresas del templo, no tienes ningún rastro de devoción por la personalidad divina. Si tiene algo de devoción, solo se debe a sus deseos, que desea que Dios cumpla. Tu devoción es forzada por tus deseos. Sin darse cuenta de este concepto real, realiza un ejercicio no útil dando vueltas y vueltas por las sienes.

Permítele mantener el ídolo lavando y abriendo regularmente (Abhisheka) y déjalo explicar las virtudes divinas de Dios en la lengua materna de las personas. Luego déjelo tomar Rs.2.00 / – como Guru Dakshina (honorarios pagados al maestro). De esta manera, tanto Dios como los devotos bendecirían al sacerdote. Los artículos comestibles (Prasadam) ofrecidos a Dios en el templo por los devotos, no deben ser disfrutados por el sacerdote, porque no es más que engañar a los devotos en nombre de Dios.

Publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

DIOS SIN FORMA PUEDE TOMAR CUALQUIER FORMA CON SU VOLUNTAD PARA POR FAVOR SU FIEL

Los hindúes no dan forma a Adi Brahman-Nirakar Niranjan, sin embargo, sus atributos en cinco elementos se expresan en 5 sonidos. Esto pertenece al período védico en el cinturón Indo.

Sin embargo, en el período de Upanishad, alrededor de las llanuras del Ganges, los sabios descubrieron el equipo que ayuda a Dios; el creador del cosmos que se volvió sin forma. A esas deidades, Demi Gods, Goddess y ángulos se les da forma física según los atributos e inclinaciones y funciones en el equipo de gestión cósmica. Ayudan a mantener la creación dinámica, son de dimensiones superiores; estado de thurya / conciencia superior.

Incluso el cristianismo declara que el camino para ellos es a través de Jesús que tenía forma. El Islam dice que Mahoma defenderá a sus fieles, etc.

Es difícil desarrollar la devoción o el amor a una entidad abstracta. El amor por una forma es fácil en la fe, una vez que se desarrolla la devoción, uno puede adoptar el aspecto sin forma de Nirgun Bhakti. KG a PG. La devoción se desarrolla en el corazón, no en la mente.

Los templos y la adoración de ídolos fueron popularizados por el emperador Ashoka con el budismo. Hindu Idol adora a los brahmanes que son ritualistas y empleados en templos.

Sin embargo, Guru Bhakti es más beneficioso. En tiempos védicos había Gurukul y la gente se rendía a Guru con reverencia. Le dieron protección y orientación.

El hinduismo es una de las religiones más antiguas del mundo. Y desde entonces, los seguidores del hinduismo han desarrollado formas de orar o enfocarse en el verdadero ser interno.

Según los Vedas (escrituras hindúes) Dios es omnipotente, omnipresente y omnisciente y no tiene imagen. Justo como cualquier otra religión en el mundo declara.
Sin embargo, si notas en el hinduismo, se adora al sol, la luna, los ríos y los árboles. ¿Por qué es así? Porque la naturaleza ha sido formada por Dios o el Todopoderoso. El sol, la luna, etc. tienen un patrón fijo, nada perturba su patrón. Están formados por lo divino y, por lo tanto, son manifestaciones de la divinidad.

Entonces, los hindúes creen que Dios no tiene forma y puede tomar cualquier forma, forma o ser según sea necesario. Por ejemplo, Prahlada le dijo una vez a Hiranyakashyapu, que Dios existe en el pilar junto a él, Hiranyakashyapu, incrédulo.
Para asegurarse de que la palabra de su Bhakta no se convierta en una “Mentira”, el Señor Vishnu se manifiesta en un Pilar como Narasimha.

En lugar de rezar al azar al omnipotente, los hindúes descubrieron que al enfocarse en ‘pratima’ o una imagen similar, podían concentrarse, enfocarse y sentirse más cerca del UNO. Lord Krishna dijo en el Bhagavad Gita
“Es mucho más difícil enfocarse en Dios como no manifestado que Dios con forma, debido a que los seres humanos tienen la necesidad de percibir a través de los sentidos”.

La verdad es que todas las religiones son iguales o tienen la misma esencia, pero lo que diferencia a cada una es el camino. Ahora, déjame preguntarte, el cristianismo no cree en la adoración de ídolos, sin embargo, si alguien habla de Jesús, la primera imagen que formo es la de un hombre alto y rubio con cabello largo y barba. Ahora tengo una imagen de Jesús en mi mente e incluso si estoy sentado en mi cama y rezando sin un ídolo, todavía tengo una forma de él en mi mente.
Cuando pienso en rezarle a Buda, enmarco una imagen diferente de él en mi mente.

En resumen, compare: un niño que nunca ha visto a su madre (ni siquiera en una fotografía) y uno que ha visto a su madre en la fotografía. ¿Quién crees que sentirá más el vínculo, la conexión o la cercanía?

La cultura védica implica adoración a la deidad, no adoración de ídolos.

Diferencia entre deidad e ídolo:

La deidad es la forma de Dios hecha según las descripciones dadas en las Escrituras y luego a través de un proceso autorizado, Dios está llamado a aparecer en ella (pran pratishtha), para que los devotos puedan ofrecer su servicio al Señor y purificarse y profundizar su Amor y devoción con el Señor. Pancharatras describe sobre el culto a la deidad en detalle.

Idol, por otro lado, es una estatua hecha por personas sobre la base de su imaginación y no está respaldada por ninguna escritura y proceso védico.

Algunas personas carecen de conocimiento de la forma de Dios, piensan que la forma del Señor es una imaginación, por lo tanto, consideran a las deidades como ídolos. Otros piensan que dado que Dios no tiene forma, pueden imaginar cualquier forma y adorarla y considerarla como Dios. Tales personas que consideran a Dios sin forma y hacen su estatua imaginaria y la adoran, caen en la categoría de idólatras.

Sin embargo, Dios tiene una forma. En las escrituras védicas, se dan descripciones explícitas de la forma de Dios.

Bhagwat Gita 12.2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan sus mentes en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una fe grande y trascendental son considerados por Mí como los más perfectos.

Brahma samhita 5.30: Adoro a Govinda, el Señor primigenio, experto en tocar su flauta, con ojos florecientes como pétalos de loto con la cabeza adornada con plumas de pavo real, con la figura de la belleza teñida con el tono de las nubes azules, y su singularidad. belleza encantadora millones de cupidos.

5.31: Adoro a Govinda, el Señor primigenio, alrededor de cuyo cuello se balancea una guirnalda de flores embellecidas con el relicario de la luna, cuyas dos manos están adornadas con la flauta y adornos de joyas, que siempre se deleita en pasatiempos de amor, cuya gracia triple La forma curva de Syamasundara se manifiesta eternamente.

A veces la gente duda de que, dado que la deidad está hecha de material como piedra, metal, etc., ¿cómo es la forma espiritual de Dios? Sin embargo, deben saber que, dado que Dios es la fuente de todas las energías materiales y espirituales, puede manifestarse fácilmente en la energía material. Por lo tanto, Dios se manifiesta en la deidad que está hecha de piedra, madera, etc. y transforma el material en espiritual. Así las deidades son el Señor. De esta manera, aunque no estemos calificados para ver a Dios a través de nuestros ojos materiales, los seres vivos pueden ver y acercarse a Dios en forma de deidad. Esta es la misericordia sin causa del Señor sobre nosotros. De esta manera, Dios nos da la oportunidad de asociarnos con él y servirlo. Como un devoto regularmente y desinteresadamente sigue sirviendo a Dios, su mente y sus sentidos comienzan a espiritualizarse y Dios comienza a manifestarse por completo frente al devoto. En esta etapa, un devoto realizado espiritualmente experimenta la deidad y entra en una relación recíproca personal con Dios en forma de deidad. Comienza un intercambio espiritual donde la deidad comienza a deleitar su personalidad con ese devoto. Esta es una diferencia entre una persona que se ha dado cuenta de Dios a través de la devoción y que todavía está en el camino de la realización (neófito).

Un neófito (etapa inicial de un devoto) considera que la deidad es diferente del Dios original, la considera como una representación de Dios en forma de deidad . Realiza el culto a la deidad o ve a las deidades como una cuestión de rutina. Pero el devoto avanzado acepta la deidad como Dios. No ve la diferencia entre la deidad y Dios. Esta es la visión de un devoto que está en la etapa más alta de bhaav con Dios.

Para la persona que ha experimentado tal intercambio con la forma de deidad del Señor, la adoración de la deidad se mueve a un nivel completamente diferente, con un amor espiritual ilimitado.

Nota : A veces, debido a la ignorancia, algunas personas captan palabras como “na tasya pratima asti” para probar que el culto a la deidad está prohibido. Sin embargo, hay muchas explicaciones detalladas ya dadas por acharyas para eliminar este malentendido. La palabra pratima tiene muchos significados, uno de los cuales es “igual”. Por lo tanto, en el significado correcto, que está de acuerdo con veda, puran y upabhramanas, significa que “nadie es igual a la suprema peraonalidad de Dios”.

En los tiempos védicos no existía el concepto de adoración de ídolos. En aquellos tiempos las personas eran altamente espirituales y solían meditar para lograr la unión con Dios.
Que según la filosofía védica es más sutil que el más sutil y más grande que el más grande (Anor aniyan mahato mahiyan) y reside en el corazón de
cada ser vivo (Atmasya jantor nihito guhayam).

Anor aniyan mahato mahiyan
Atmasya jantor nihito guhayam. – Rig veda

Aham sarvashya hridyam vishami. – Bhagvad Gita

En aquellos tiempos existía la tradición Guru – Sishya (Maestro-Discípulo), y estaba presente una técnica de transmisión de energía divina del corazón del guru al corazón del discípulo conocida como ‘Pranahuti’.
Hubo santos de alto calibre espiritual como gurús, que pudieron transmitir esta energía divina (conocida como ‘Pran’) al corazón del discípulo para eliminar sus samskars pasados ​​(impresiones de acciones pasadas buenas y malas)
y acelerar su progreso espiritual para alcanzar ‘Moksha’ (Unión con Dios).

(En estudios científicos recientes de La electrocardiología esta energía se conoce como ‘Energía vital’ o ‘Energía del corazón’. Se puede leer más al respecto en el libro de Paul Pearsall ‘El código del corazón’ ( https://worldtracker.org/media/l …) donde ha descrito esto
energía en detalle muy parecida a la energía cinética y potencial, pero es en gran medida desconocida para nosotros).

La única forma de representación ídolo de Dios en los tiempos védicos era ‘Shiv Linga’. En sánscrito, ‘Shiva’ significa infinito y ‘Linga’ significa símbolo y ‘Shiva Linga’ significa ‘El símbolo del infinito’.
Los antiguos rishis solían sentarse y meditar frente a Shiva Lingas. Podemos ver en las series de ‘Ramayana’ y ‘Mahabharata’ que no había un concepto de templos o ídolos en esos días y el único enfoque para lograr ‘Moksha’
Fue meditación.

El concepto de adoración de ídolos comenzó cuando las personas comenzaron a olvidar su lado espiritual y los santos de calibre que tenían conocimiento sobre ‘Pranahuti’ casi desaparecieron. Era la época del siglo VI d. C.
Sanatan Dharma comenzó a perder su esencia y el budismo se extendió por toda la India. Este fue también el tiempo de Adi Shankaracharya. Al ver la difícil situación del Sharmatan Dharma y la difusión del budismo, viajó a través del
país y después de darse cuenta de que no hay santos de calibre para elevar a la humanidad, estableció cuatro ‘Dhams’ en los cuatro rincones del país. Eran Badrinath en el norte, Dwarka en el oeste, Puri en el este y Rameswaram en el sur. En estos dhams estableció ídolos y los energizó usando Pranahuti (esto se conoce como la ceremonia del templo ‘Pran Pratistha’), para que quien visite estos lugares sienta la transmisión y experimente una elevación espiritual. La idea detrás de todo esto era elevar espiritualmente a las personas para que puedan ser aptas para la espiritualidad y comenzar la meditación.

Poco a poco, con el tiempo, llegaron más templos, pero no había ningún santo de calibre que pudiera hacer pran pratistha e impartir energía espiritual al ídolo usando Pranahuti. Con el tiempo todo se convirtió en un ritual, la gente seguía cayendo
espiritualmente, el amor por Dios disminuyó, el miedo y la tentación seguían siendo solo razones para recordar a Dios y, en lugar de sentir al ídolo como una representación de la gente de Dios, comenzó a sentirse ídolo como Dios mismo y el concepto de adoración de ídolos se extendió como un fuego salvaje.

Honestamente, solía condenar el culto a los ídolos tanto como lo hacen otras personas en estos días, hasta que un amigo mío me explicó un concepto muy relajante.

Los partidarios del concepto de Dios omnipresente dicen que Dios está en todas partes y no tiene forma. Él es la verdad, fue la verdad y siempre será la verdad. Sin su voluntad, nada puede suceder en esta voluntad. No tiene miedo y carece de odio contra nadie. Su presencia siempre abarca el universo y solo en su nombre puede el hombre alcanzar la iluminación y el moksha. ¡Qué hermoso concepto! ¡Me encanta!
Pero si Dios es tan poderoso, benévolo y sin temor ni odio contra nadie, ¿por qué no estaría dentro de un ídolo solo porque un humano lo percibe en esa manifestación?

El hinduismo es una religión que te da libertad para predicar a tu dios en cualquier forma que desees. Por lo tanto, Arjuna vio a Dios en Krishna mientras obtuvo el conocimiento del Bhagvad Gita de él. Meera Bai predicó al Dios en forma de Krishna en su siempre encantadora posición de Tribhang con una flauta en la mano porque se había enamorado de esa figura. Raja Ravi Verma pintó a las diosas de la forma en que percibió a su Dios y luego las predicó. Algunas personas ven a Dios en sus padres. Para otros, su amado es el Dios. Dios es donde nuestra conciencia nos hace creer que él está. Lo único es que la fe de uno debe ser verdadera y pura.

Como dice el dicho popular: agar sachhi shraddha ho toh ek patthar bhi bhagwan ki moorat hoti hai

A2A.

Esta es una respuesta muy larga. Léalo si tiene paciencia y un interés genuino por conocer los motivos. Incluso después de haber escrito tanto, no he podido sacar todos los detalles. Se necesita mucho más.

Lo que he escrito puede no estar de acuerdo con todos, pero no quiero ofenderte. Las opiniones se basan en el conocimiento adquirido, y mis opiniones también se basan en el conocimiento adquirido. Y, el conocimiento puede no ser necesariamente correcto.

¿Cuántos de nosotros hemos estudiado la historia perdida del mundo, ahora disponible solo en la literatura oculta? La mayor parte de lo que estoy escribiendo aquí se basa en ese conocimiento, que según mí es bastante correcto, ya que proviene de fuentes muy confiables (según mí). Aquellos que no conocen los antecedentes, sentirán que todo está cocinado y basura, ya que no hay pruebas científicas. Pero entonces, tampoco hay pruebas científicas sobre los dioses y tampoco la ciencia sabe mucho más allá de unos pocos miles de años.

Entonces…. todo lo mejor para leer esta “respuesta muy larga”. ¡Mantén una mente muy abierta mientras lo lees, y puedes sacarlo de tu mente después de leer!

El hombre ha sido civilizado por más de 2 millones de años. Han surgido y perecido muchas razas con cualidades distintas (y civilizaciones dentro de una raza) y han nacido nuevas razas. Según el ocultismo, actualmente estamos en la Quinta Raza.

Estas razas han sido nombradas, y permítanme comenzar con la Cuarta Raza, la raza de los Atlantes que comenzó a lo grande alrededor de 800,000 aC (en realidad comenzó mucho antes) , cuando la raza anterior, la Tercera Raza llamada Raza de la Raíz Lemuriana, estaba en su apogeo.

La gente (en el continente de la Atlántida) era buena, y los Adeptos que visitaron la Tierra para impartir conocimiento espiritual y desencadenar la evolución durante la Raza de la Raíz Lemuriana, enseñaron los secretos de la naturaleza y sobre los Elementales a las personas. También enseñaron la ciencia de los Elementales , los diversos mantras y tantras, el poder de los símbolos, la ciencia de la astronomía y la astrología, y también el poder de la adoración a la gente.

El conocimiento es conocimiento, y puede usarse para bien y para mal. Durante un período de tiempo, las personas se separaron entre lo bueno y lo malo, entre lo desinteresado y lo egoísta. Mientras que los desinteresados ​​usaban los poderes de la naturaleza con fines científicos y útiles, los egoístas usaban el mismo conocimiento para dominar a los demás y como fuente de poder. Sus números crecieron bastante rápido. Se construyeron templos en nombre de los dioses, y comenzó la ferviente adoración de ídolos (que no era más que adoración elemental ). Los mantras y el tantra se usaban para propiciar a varios espíritus de la naturaleza que eran adorados en los templos. Los toltecas (la tercera subraza de la Raza Raíz Atlante) eran particularmente adictos al templo y la adoración a Dios.

Todo esto no sucedió en India, para empezar. comenzó en el continente Atlantis. Sucedió también en India, pero en una era mucho más tardía.

Esta adoración de ídolos degeneró en brujería, trayendo mucho daño a muchas personas. Finalmente, tomó su herramienta en toda la Atlántida, lo que condujo a 4 grandes catástrofes que están bien documentadas en la historia oculta.

El primero sucedió alrededor de 800,000 aC cuando grandes maremotos devastaron las provincias. La ciudad de Golden Gates fue destruida junto con su emperador negro y su dinastía. Esta fue la primera advertencia terrible contra el culto a los ídolos y la brujería.

En 220,000 a. C., los toltecas estaban una vez más en un cenit. La Ciudad de las Puertas Doradas había sido reconstruida hace mucho tiempo y una vez más un Iniciado, o un gobernante divino, la gobernó. Pero la adoración en el templo comenzó una vez más, en nombre de los dioses. La gente colocó ídolos de piedra en los templos y propició a los Dioses (terribles espíritus de la tierra y del aire, imaginándolos como dioses), y los adoró en los templos, derramando fe y pensando que las piedras representaban la pureza de los Dioses. Entonces se convirtieron en deidades elementales muy rápidamente. Las artes negras se extendieron una vez más, y esta vez condujeron a la segunda gran catástrofe alrededor de 200,000 a. C.

La devastación fue tan grande que gran parte del continente de la Atlántida se hundió bajo el mar, dejando solo dos grandes islas llamadas Ruta y Daitya. Ruta era una gran masa de tierra en el oeste de América del Norte de hoy, y se encontraba donde está hoy el Océano Atlántico. Daitya era una masa de tierra relativamente pequeña en comparación con Ruta, aunque todavía de un tamaño bastante gigantesco, y se encontraba en el oeste o noroeste de donde se encuentra hoy Sudamérica. Ni el Norte ni Sudamérica existían en ese momento.

Pero los toltecas continuaron floreciendo durante los siguientes 100,000 años después de la segunda catástrofe, construyendo una civilización poderosa y lujosa. La Ciudad de las Puertas Doradas, ahora reconstruida, se convirtió nuevamente en la capital. Una dinastía tolteca llegó al poder controlando grandes partes de la Ruta. Esta dinastía era adicta al templo y al culto a los ídolos y también al tantra. Tenían poderosas deidades a las que adoraban en sus templos y ofrecían sangre y otros sacrificios.

El culto elemental volvió a pasar factura cuando una tercera catástrofe sacudió el continente de la Atlántida en el 75,025 a. C. Terremotos, inundaciones y explosiones destruyeron las grandes islas de Ruta y Daitya. (Este es probablemente el diluvio mencionado en la Biblia y asociado con Noé).

Una isla mucho más pequeña llamada Poseidonis permaneció de lo que una vez fue la gran masa de tierra de Ruta. Esta catástrofe también resultó en cambios importantes en otros lugares de la superficie de la Tierra. Egipto se sumergió, pero luego resurgió del mar. El Himalaya se levantó del mar, mientras que el sur de la India permaneció sumergido por más tiempo. El mar de Gobi se convirtió en una forma circular y surgió tierra para convertirse en la tierra ahora conocida como Asia Central.

Incluso la tercera catástrofe no fue suficiente para enseñar las lecciones sobre los males de la adoración de deidades (adoración de ídolos) a los atlantes. Eran una raza tan motivada por las emociones que continuaron creyendo en sus dioses, las deidades a las que adoraban fervientemente en sus templos. Los rituales se volvieron comunes y se practicaron ampliamente. Todo esto tomó varios miles de años para suceder, pero todo comienza pequeño y luego se acelera. En India podemos pensar que la adoración de ídolos es para el bien de las personas, pero ¿no es así como siempre comenzó en el continente de la Atlántida? El peor (mal) acerca de la adoración de ídolos es la “fe” o “creencia” que la gente tiene en algún Dios, y esto naturalmente y obviamente se convierte en deidades elementales. Aquellos que entienden a los elementales ciertamente responderán por esto, y aquellos que creen en sus Dioses llamarán a esto basura. Dirán “ve y lee los textos sagrados”.

Luego vino la última y última gran catástrofe en el 9,564 aC Esto borró por completo lo que quedaba como el continente de la Atlántida, sumergiendo a Poseidonis e incluso a la Ciudad de las Puertas de Oro. ¡La alta civilización de la Atlántida con todos sus dioses se hundió bajo el mar, y para siempre!

La raza raíz aria comenzó alrededor del año 800,000 AC cuando el Manu seleccionó un grupo de semitas (los semitas originales) y los llevó a una isla en el desierto de Gobi (que entonces era un gran mar. Esto sucedió en el 79,997 AC [según registros ocultos], es decir, muchos miles de años después de la Segunda catástrofe pero antes de la Tercera, les provocó un largo período de aislamiento, desarrollaron su intelecto y les enseñaron los males del culto a los ídolos, la adoración en el templo y el tantra. Es decir, el Manu trató de desarrollar cualidades arias en su grupo.

Luego los envió a diferentes partes del mundo entre 40,000 a. C. y 20,000 a. C. para formar 4 subrazas arias (2da, 3ra, 4ta y 5ta subraza). La primera subraza (arios-hindúes) llegó cronológicamente la última, pero fueron el grupo más favorecido de Manu, y habían recibido el período más largo de preparación.

Los Manu lideraron este grupo, los arios hindúes, o la primera subraza en la India a la India aria. El hinduismo fue la religión que se estableció, y toda la idea del hinduismo (en ese momento) era borrar por completo el culto a los ídolos e imágenes, el tantra y el mantra, e introducir filosofías puras.

India en ese momento era el único lugar en el mundo que no se hundía con el resto de la Atlántida. Esto fue algo malo (hubiera sido mejor que India también se hundiera y comenzara de nuevo). Los indios eran los toltecas que practicaban desenfrenadamente la idolatría y el tantra en sus templos.

Manu envió a su grupo central a la India alrededor de 18.800 a. C. para ariarlos, instituyendo un sistema de castas para que la sangre aria pura no se mezclara libremente con la sangre lemuro-atlante. Esto no tiene importancia ahora, aunque todavía se practica de forma limitada con muchos matrimonios mixtos. El grupo de Manu, que permaneció completamente puro y se casó, se convirtió en el grupo más educado, y en brahmanes. Los que se casaron con toltecas de clase alta se convirtieron en los Kshatriyas y luego estaban los Vaish, que eran una mezcla de arios y una subraza mongol. Todos los demás que no eran arios se llamaban Shudras. Llegaron a ser conocidos como la cuarta clase, los intocables, en la tradición hindú. En su mayoría eran tribus montañosas y gitanos, aunque algunos de ellos ya tenían algunas cepas arias.

La única intención de Manu era imbuir el intelecto, abolir el culto al templo y a los ídolos, y ese era todo el propósito del hinduismo cuando nació en la India. El propósito era detener la práctica del mal por completo, que había destruido la Atlántida. Ahora, incluso después de cuatro terribles advertencias y el hundimiento final de la Atlántida con todos sus dioses, ¿por qué continuó en la India?

La filosofía hindú pura introducida por el maestro mundial Vyasa resultó ser demasiado alta e incomprensible para los toltecas indios. La brecha en el intelecto entre el grupo de brahmanes altamente intelectuales de Manu y los toltecas indios era demasiado amplia e irreconciliable. Pero el Manu encontró una salida interesante. Fue mucho más fácil para los adictos a la adoración de ídolos comenzar a comprender las altas filosofías a través de historias mitológicas, que se introdujeron en los nombres de dioses ficticios. A cada dios se le asignó una propiedad de la naturaleza, para que las personas pudieran entender fácilmente las filosofías (propiedades de la naturaleza) en nombre de los dioses y a través de historias celestiales.

Los indios aman a los dioses, ¿no?

Durante los siguientes miles de años, la religión hindú pura, sin embargo, lentamente degeneró en idolatría una vez más. Las deidades elementales de la era atlante se convirtieron en dioses hindúes, ganando nombres divinos de los cuentos mitológicos. Se creía que los terribles espíritus de la Tierra eran diferentes expresiones [roop o avatares] de dioses y diosas de la mitología. Así, el hinduismo llegó a ser conocido como una religión de muchos dioses. El tantra y el mantra, la ciencia de los elementales, encontraron un gran avivamiento y un hinduismo severamente adulterado.

Había libros sagrados donde la filosofía tocaba alturas vertiginosas, pero al lado había una práctica generalizada de tantra y mantra, y culto a la deidad. Una mezcla química explosiva en un laboratorio bien equipado bajo la atenta mirada de un científico es una cosa. El mismo experimento en manos de analfabetos y niños puede significar un desastre. No pasó mucho tiempo hasta que los libros sagrados se adulteraron un poco y acomodaron a los Dioses.

Los secretos de la naturaleza se filtraron en las calles a través de tántricos y sacerdotes que no eran dignos de mantener el conocimiento. Hubo gurús merecedores, los Iniciados, que vivieron la vida puramente hindú y tuvieron discípulos. Pero había demasiados gurús que ni siquiera eran Iniciados que tenían muchos más seguidores. Un hombre común nunca puede distinguir entre la grandeza de las personas, cuando los dos están muy por delante de él en sus respectivos conocimientos espirituales. Además, es una regla general que las filosofías o enseñanzas más altas o más sutiles son, solo unos pocos pueden apreciarlas y aferrarse a ellas. Son demasiado esotéricos para las masas. Entonces, la grandeza de los Gurus se puede juzgar por la poca cantidad de seguidores que tienen y no por la cantidad de seguidores que tienen. Estas “pocas personas” son, por supuesto, la crema de la raza. (No es al revés, que aquellos con muy pocos seguidores son necesariamente los Gurús mayores).

Estos gurús populares con grandes seguidores (medio gurús, déjenme llamarlos) que se convirtieron en preceptores espirituales para las masas, habían aprendido mucho sobre yoga, tantra y mantra. Entonces, habían aprendido las ciencias, pero nunca podían rascarse debajo del revestimiento azucarado de las filosofías. Nunca pudieron encontrar el significado interno y la intención esotérica de las filosofías. Su conocimiento limitado, incluso de buena fe y buenas intenciones, finalmente degeneró en tantra, mantra, adoración en el templo y adoración de ídolos que encontramos hoy en la India en el hinduismo.

Pregúntele a cualquier persona espiritual con conocimiento (que conozca bien el hinduismo) que tiene un problema y necesita hacer algo. Busca su consejo. Descubrirá que muchos de ellos (por suerte no todos) le dirán que hay 4 tipos de remedios, que desde el más alto (más poderoso) hasta el más bajo (menos poderoso) son Tantra, Mantra, Mani (joya o piedras astrológicas). ) y Dhatu (metal, que también se puede usar como remedio). Pero nunca te dirán que Tantra y Mantra son totalmente malvados. Le pedirán que llame a algunos sacerdotes y haga algunos havan (oraciones con recitales) en casa, para purificar la atmósfera. Sí, la purificación puede suceder, pero tú también puedes hacerlo tú mismo y de manera mucho más efectiva con solo una palabra “Om” y sin ídolos o leyendo versos de libros sagrados. El mismo efecto también se puede lograr tocando música suave (cualquier raga ) en el hogar, durante unos días. Las suaves vibraciones creadas pueden alejar las formas de pensamiento.

Personalmente, he “visto” (casi con los ojos) cómo la palabra “Om”, cuando se recita profundamente, tiene un efecto de limpieza. Pude ver una forma como una llama que se eleva desde el interior y sube casi hasta el techo. Fue solo por una hora, probé “Om”. Pude ver que ocurría la purificación, y todos pudimos sentirla claramente después. No necesitaba la imagen de ningún ídolo o una fe en ningún Dios para hacerlo yo mismo. Pero, ¿por qué crear formas de pensamiento feas y luego hacer esfuerzos mucho mayores para alejarlo y “limpiar” el aire de la casa? Es como ensuciar el lugar durante una semana y luego pasar un sábado entero para barrer y limpiar los pisos.

Los reformadores y avatares (World Teachers) que visitaron India hicieron todo lo posible por abolir el culto a los ídolos, pero fracasaron a largo plazo ya que las costumbres y creencias familiares de los indios eran demasiado fuertes. El Buda había tenido un éxito notable, ya que dio un golpe mortal a la adoración a la deidad y otras prácticas elementales prevalentes de una manera rara vez conocida antes o después de su tiempo. Pero esto no duró mucho.

El templo y las tendencias de adoración de ídolos en la India eran como un bastión impenetrable. La India no era como las otras partes del Atlántico que se hundieron bajo el mar, por lo que el culto de la dieta continúa en la India y en el hinduismo hasta el día de hoy en el hinduismo, mientras que todas las demás religiones arias han dejado de adorar a los ídolos por completo (a excepción de las huellas debido a su supervivencia). Tendencias atlantes). Pero todavía es bastante rampante en el hinduismo.

Es algo triste haber sucedido. Muchos de nosotros seguimos creyendo que vemos a “Dios en los ídolos” y adoramos a Dios en nuestras mentes. Poco se da cuenta la gente de que cualquier Dios es siempre un elemental. El Dios Supremo no responde a las oraciones; No puede ser invocado. Porque él no es un individuo sino las leyes de la naturaleza.

Esa es la razón oculta por la cual los hindúes adoran imágenes de piedra e ídolos en los templos. Es porque hemos heredado este mal de la era atlante, incluso después de habernos convertido en arianizados. Por lo tanto, es debido a miles de años de ignorancia espiritual propagada, que se ha transmitido de madre a hijo y a través de las sociedades y costumbres. Por lo tanto, las creencias se han convertido en verdad. Afortunadamente, unos pocos hindúes puros e hindúes evolucionados espiritualmente no adoran imágenes de piedra o ídolos, y tampoco se sientan a recitar mantras.

Todo esto puede dañar a algunos de nosotros. Por favor, límpialo de tus mentes. Solo he compartido mis puntos de vista, sobre lo que creo que es correcto.

No sé la autenticidad de esta historia, pero vale la pena leer la explicación 🙂

Swami Vivekananda fue una vez al Maharajá de Alvar (un estado en India) para encontrarse con él. Esta fue la era previa a la independencia, donde los británicos habían dado poderes al Maharaja , y por lo tanto se había convertido en un poderoso rey.

Mientras hablaban de religión y fe, el Maharajá y su ministro expresaron dudas sobre la adoración de ídolos. En resumen, lo despreciaron e hicieron algunos comentarios cortantes sobre lo mismo.

Al dirigirse al ministro, Swami Vivekananda dijo: “ Toma esta foto de tu Rey, el Maharajá de Alvar, y escúpela . ¿Puedes hacerlo?

Hubo silencio de caída de alfileres en la habitación. Nadie estaba seguro de cómo reaccionar.

Entonces Swami Vivekananda dijo: “ A pesar de que él está parado a tu lado, tienes la ’emoción’ de que Maharaja está allí en la imagen, por lo tanto, no puedes escupirla. Del mismo modo, cuando un hindú adora a un ídolo, no dice: “Oh piedra, te estoy adorando”. Él tiene la “emoción” de que Dios reside en ese ídolo.

El Maharaja estaba satisfecho con la respuesta y agradeció profusamente a Swami Vivekananda.