Decir que estás consciente es decir que tienes una experiencia o un estado de algo en el que te encuentras: algunos ejemplos ampliamente aceptados son sentir dolor o mareos, apariencias de color o forma y episodios de pensamiento.
Pero también mencionas “estados intencionales” y la intencionalidad es otra cosa. La intencionalidad tiene que ver con la dirección, “acerca de”, el hecho de que, por ejemplo, piensa o piensa en algo que pretende hacer.
La intencionalidad incluye, y a veces se ve como equivalente a, lo que se llama “representación mental”. La conciencia y la intencionalidad pueden parecer impregnar gran parte o toda la vida mental, tal vez de alguna manera explican lo que es tener una mente; en cualquier caso, parecen ser aspectos importantes y amplios de la misma. Pero lograr una comprensión general de ambos es un enorme desafío.
Parte de esto radica en descubrir cómo están relacionados. ¿Son independientes? ¿Se debe entender uno (o cada uno) en términos del otro? La forma en que abordamos los problemas a los que dan lugar estas preguntas puede tener implicaciones importantes para nuestras opiniones sobre la mente, el conocimiento y el valor.
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- Como agnóstico, ¿qué forma de dios crees que es más probable que exista?
- No creo en el Dios de Abraham, pero creo que Dios es pura energía y puro Ser. ¿Cómo lo llamo?
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La conciencia es lo que convierte cualquier estado en el que podamos estar en una experiencia; Si no eres consciente de ello, no lo has experimentado. Y, cómo experimentas tu experiencia define tu conciencia de ella. ¿Confuso? ¡Eso es solo el comienzo! No hay una definición válida de conciencia para trabajar aquí. ¡A nadie se le ocurrió uno! Es como tratar de precisar la clara de huevo.
No hay una explicación suficiente para ello, no hay una descripción adecuada de ajuste lógico que las personas generalmente acuerden. Ninguna. Zippo. ¿Por qué no podemos definir esta cosa cotidiana que todos experimentamos? ¿Por qué es tan difícil?
Pensamos, sin pensarlo. Es natural. Y desconcertante, si lo piensas.
Las neuronas, con sus propiedades físicas, no muestran semejanza con nuestra vida consciente. Nada acerca de un cerebro explica la peculiar dimensión interior que llamamos conciencia. ¿De dónde viene? ¿Cómo da lugar la materia a este fenómeno que parece ser casi la esencia de quienes somos? Es eso? ¿Somos quienes somos? ¿Qué hace que el contenido mental se mantenga unido en el tipo de unidad que compone el yo?
Todas las definiciones parecen estar más adaptadas a los sentidos, a la fisicalidad, y necesitamos algo que se centre exclusivamente en el pensamiento. Necesitamos una definición que abarque las características especiales de la orientación mental .
¿Y qué hay del deseo y la imaginación? Bien puede ser fundamental para la naturaleza de la mente que sus estados pueden “apuntar más allá de sí mismos”, pero obtener una comprensión satisfactoria de eso puede presentar desafíos reales; para pensar, a diferencia de las carreteras, puede dirigirlo a una ciudad que no está allí.
¿Qué tipo de seres somos?
¿Cómo se creó, en primer lugar, la conciencia y la intencionalidad mediante un proceso sin ninguno?
Es posible estirar la credibilidad para decir que los procesos físicos podrían producir otros fenómenos físicos, pero ¿es concebible que una matriz material pueda generar agentes que piensan y actúan con intención? Un campo de fuerza no planifica. Un campo cuántico no tiene intención ni propósito en sí mismo. La materia no puede producir concepciones y percepciones. ¿Cómo pasó esto?
La teoría de James Grier Miller sobre los sistemas vivos es una teoría general de los sistemas vivos; lo creó enfocándose en sistemas concretos.
Su tesis central es que los sistemas existentes existen en ocho niveles; son sistemas abiertos compuestos por veinte subsistemas críticos que procesan entradas, rendimientos y salidas de diversas formas de materia: energía e información.
Toda la naturaleza es un continuo. La infinita complejidad de la vida está organizada en patrones que se repiten —tema y variaciones— en cada nivel del sistema. Estas similitudes y diferencias son preocupaciones apropiadas para la ciencia. Desde la transmisión incesante de protoplasma a las actividades de muchos sistemas de los sistemas supranacionales, hay flujos continuos a través de los sistemas vivos a medida que mantienen sus estados estables altamente organizados.
Miller dijo que los sistemas existen en ocho niveles jerárquicos “anidados”: célula, órgano, organismo, grupo, organización, comunidad, sociedad y sistema supranacional. En cada nivel, un sistema comprende invariablemente veinte subsistemas críticos, que procesan materia, energía o información.
Observó a las células como sistemas completos que funcionan con sus pequeñas unidades centrales de procesamiento que dirigen todas las micro máquinas en sus múltiples funciones, envían información y administran el rendimiento de cada célula, informando a sus órganos del sistema supra que también informan a sus “supranacionales decisivo “: nuestro cerebro.
Y todo esto está sucediendo sin que seamos conscientes de ello. Sin nuestra conciencia.
Y me pregunto si el universo también es un sistema vivo. Y Dios, como lo llamamos, es el decisor supranacional, y el problema aquí es que nos falta conciencia, al igual que nos falta la conciencia de lo que sucede en nuestros propios cuerpos.
¿Qué es la conciencia y por qué no tengo más conciencia de mí mismo?
¿Por qué no tengo más control sobre mi propia conciencia?
Pensar en pensar es agotador porque simplemente no hay forma de responder algunas de estas preguntas con ningún nivel de certeza.
A través de la oración y la meditación, creo que es posible aumentar la conciencia de Dios. Más allá de eso … no sé nada.