Si Dios no existe, ¿por qué existen estados intencionales de conciencia?

Decir que estás consciente es decir que tienes una experiencia o un estado de algo en el que te encuentras: algunos ejemplos ampliamente aceptados son sentir dolor o mareos, apariencias de color o forma y episodios de pensamiento.

Pero también mencionas “estados intencionales” y la intencionalidad es otra cosa. La intencionalidad tiene que ver con la dirección, “acerca de”, el hecho de que, por ejemplo, piensa o piensa en algo que pretende hacer.

La intencionalidad incluye, y a veces se ve como equivalente a, lo que se llama “representación mental”. La conciencia y la intencionalidad pueden parecer impregnar gran parte o toda la vida mental, tal vez de alguna manera explican lo que es tener una mente; en cualquier caso, parecen ser aspectos importantes y amplios de la misma. Pero lograr una comprensión general de ambos es un enorme desafío.

Parte de esto radica en descubrir cómo están relacionados. ¿Son independientes? ¿Se debe entender uno (o cada uno) en términos del otro? La forma en que abordamos los problemas a los que dan lugar estas preguntas puede tener implicaciones importantes para nuestras opiniones sobre la mente, el conocimiento y el valor.

La conciencia es lo que convierte cualquier estado en el que podamos estar en una experiencia; Si no eres consciente de ello, no lo has experimentado. Y, cómo experimentas tu experiencia define tu conciencia de ella. ¿Confuso? ¡Eso es solo el comienzo! No hay una definición válida de conciencia para trabajar aquí. ¡A nadie se le ocurrió uno! Es como tratar de precisar la clara de huevo.

No hay una explicación suficiente para ello, no hay una descripción adecuada de ajuste lógico que las personas generalmente acuerden. Ninguna. Zippo. ¿Por qué no podemos definir esta cosa cotidiana que todos experimentamos? ¿Por qué es tan difícil?

Pensamos, sin pensarlo. Es natural. Y desconcertante, si lo piensas.

Las neuronas, con sus propiedades físicas, no muestran semejanza con nuestra vida consciente. Nada acerca de un cerebro explica la peculiar dimensión interior que llamamos conciencia. ¿De dónde viene? ¿Cómo da lugar la materia a este fenómeno que parece ser casi la esencia de quienes somos? Es eso? ¿Somos quienes somos? ¿Qué hace que el contenido mental se mantenga unido en el tipo de unidad que compone el yo?

Todas las definiciones parecen estar más adaptadas a los sentidos, a la fisicalidad, y necesitamos algo que se centre exclusivamente en el pensamiento. Necesitamos una definición que abarque las características especiales de la orientación mental .

¿Y qué hay del deseo y la imaginación? Bien puede ser fundamental para la naturaleza de la mente que sus estados pueden “apuntar más allá de sí mismos”, pero obtener una comprensión satisfactoria de eso puede presentar desafíos reales; para pensar, a diferencia de las carreteras, puede dirigirlo a una ciudad que no está allí.

¿Qué tipo de seres somos?

¿Cómo se creó, en primer lugar, la conciencia y la intencionalidad mediante un proceso sin ninguno?

Es posible estirar la credibilidad para decir que los procesos físicos podrían producir otros fenómenos físicos, pero ¿es concebible que una matriz material pueda generar agentes que piensan y actúan con intención? Un campo de fuerza no planifica. Un campo cuántico no tiene intención ni propósito en sí mismo. La materia no puede producir concepciones y percepciones. ¿Cómo pasó esto?

La teoría de James Grier Miller sobre los sistemas vivos es una teoría general de los sistemas vivos; lo creó enfocándose en sistemas concretos.

Su tesis central es que los sistemas existentes existen en ocho niveles; son sistemas abiertos compuestos por veinte subsistemas críticos que procesan entradas, rendimientos y salidas de diversas formas de materia: energía e información.

Toda la naturaleza es un continuo. La infinita complejidad de la vida está organizada en patrones que se repiten —tema y variaciones— en cada nivel del sistema. Estas similitudes y diferencias son preocupaciones apropiadas para la ciencia. Desde la transmisión incesante de protoplasma a las actividades de muchos sistemas de los sistemas supranacionales, hay flujos continuos a través de los sistemas vivos a medida que mantienen sus estados estables altamente organizados.

Miller dijo que los sistemas existen en ocho niveles jerárquicos “anidados”: célula, órgano, organismo, grupo, organización, comunidad, sociedad y sistema supranacional. En cada nivel, un sistema comprende invariablemente veinte subsistemas críticos, que procesan materia, energía o información.

Observó a las células como sistemas completos que funcionan con sus pequeñas unidades centrales de procesamiento que dirigen todas las micro máquinas en sus múltiples funciones, envían información y administran el rendimiento de cada célula, informando a sus órganos del sistema supra que también informan a sus “supranacionales decisivo “: nuestro cerebro.

Y todo esto está sucediendo sin que seamos conscientes de ello. Sin nuestra conciencia.

Y me pregunto si el universo también es un sistema vivo. Y Dios, como lo llamamos, es el decisor supranacional, y el problema aquí es que nos falta conciencia, al igual que nos falta la conciencia de lo que sucede en nuestros propios cuerpos.

¿Qué es la conciencia y por qué no tengo más conciencia de mí mismo?

¿Por qué no tengo más control sobre mi propia conciencia?

Pensar en pensar es agotador porque simplemente no hay forma de responder algunas de estas preguntas con ningún nivel de certeza.

A través de la oración y la meditación, creo que es posible aumentar la conciencia de Dios. Más allá de eso … no sé nada.

No estoy muy seguro de que sea así o. Sin embargo, tener estados internos de conciencia parece socavar el caso del materialismo o el naturalismo.

Una perspectiva materialista sobre la humanidad no dejaría mucho espacio para:

  1. Elección o Agencia
  2. Conciencia
  3. Conciencia

Pero vivimos en un mundo donde tenemos los tres. Esto es bastante extraño desde una perspectiva materialista.

El materialismo postularía que todos estamos colisionando átomos. Sin embargo, los problemas del libre albedrío, del bien y del mal, o de la conciencia humana, o de la naturaleza dinámica y compleja de la conciencia, apuntan a las mentes más allá de los cerebros. Apuntan a la personalidad, la subjetividad y la identidad más allá de la objetividad de la ciencia. Esa es la mente humana y la vida humana es mucho, mucho, mucho más compleja de lo que una ciencia naturalista puede afrontar por completo.

Y vale la pena contemplarlo. Y vale la pena darse cuenta de que el problema difícil de la conciencia ya no sería el problema difícil de la conciencia en el mundo del teísmo.

Actualizar:
Usted mencionó a Rosenberg en los comentarios, quisiera señalar la crítica de Ed Feser a Rosenberg, que equivale a un cientificismo defectuoso, la neurociencia tiene una comprensión limitada de la experiencia humana y algunas ideas sobre problemas de mente / cuerpo. Creo recordar que es una crítica capítulo por capítulo: revisión de Rosenberg

Creo que en realidad hay un misterio sobre por qué somos conscientes o “intencionales”.

Hace veinte años habría considerado esto como misticismo pseudocientífico. Pero un intento largo y continuo de poner a prueba los límites de la comprensión científica y la lógica, y varias cosas que leí de las plumas de los filósofos, me llevaron a decidir que probablemente queda algo bastante importante que explicar sobre la conciencia.

Algunos han escrito libros enteros tratando de argumentar que, de hecho, no hay nada allí que requiera explicación (por ejemplo, Conciencia explicada , Daniel Dennett). La única explicación necesaria, según estos libros, es explicar por qué pensamos que hay algo inexplicable sobre la conciencia. Pero estos libros no parecen llegar al meollo del problema e ignoran los argumentos clave a su favor.

Pero incluso si adoptamos la opinión de que la conciencia es, actualmente, inexplicable, ¿eso significa que tiene que haber un Dios? No creo que lo haga en absoluto. Si dices que Dios es simplemente, de alguna manera, “la suma de todas las conciencias” o la “fuente de conciencia”, eso hace que “Dios” no suene irrazonable (para mis oídos de todos modos).

Pero, ¿cómo pasamos de eso a ver a Dios como un ser humano inteligente e independiente, que tal vez diseñó y creó el universo de manera bastante intencional y sistemática, escucha nuestras oraciones y decide qué hacer con nosotros después de morir?

No podemos pasar de algunas ideas vagas sobre la conciencia, que necesitan urgentemente más investigación y aclaración, a ninguna idea religiosa definida sobre Dios, al menos sin usar la lógica o la ciencia.

Algunas personas dicen que el origen último del universo se debe a cosas puramente físicas (insensibles). Algunos dicen que las cosas físicas son ligeramente sensibles. Algunos dicen que el origen último del universo reside en la conciencia. En realidad, este tipo de ideas tienen algún tipo de sentido a su manera, y ninguna de ellas nos proporciona nada propiamente “científico”. Ninguno de ellos nos proporciona el concepto de Dios que poseen muchas personas religiosas.

En el Islam, por ejemplo, se dice que Dios es algo que no podemos entender o imaginar. Entonces, esa idea podría mantenerse, como una especie de definición basada en una visión bastante plausible de lo que es el universo. Pero luego el Islam dice que Mahoma es el mensajero de Dios, y ¿qué significa eso? Entonces pareceríamos estar imputando intenciones y planes particulares a un Dios inimaginable.

Muchas religiones tienen una concepción mucho más literal de Dios que el Islam, por lo que la situación allí es aún peor.

Tan pronto como la religión se vuelve específica, a mí me da una especie de “escamosa”. Se convierte en algo que puedes creer si quieres, pero ya no es algo que tenga nada que ver con la lógica.

Porque, si Dios no existiera, no hay razón para no esperar que existan estados intencionales de conciencia. La pregunta equivale a la falacia del argumento de la ignorancia. Solo porque no entendemos algo o por qué existe que no necesita que Dios sea la causa. ¿Por qué lo haría? Considere esto, algunas personas nacen sin la capacidad de imaginar objetos en su mente. Si fue dado por Dios, ¿por qué fue dado de manera desigual? Esto es indicativo de un mundo natural, no de uno imaginado y creado por un dios perfecto que todo lo sabe. La navaja de Occam.
https://plato.stanford.edu/entri
https://en.wikipedia.org/wiki/Ap

Michael L Boles, Ministro, Autor, LoA, SciMd, Active Coffee Hound, Simulator Thought Transmuter

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Los dos ni siquiera están estrechamente relacionados, a menos que a tu mente le guste armar cosas que puedan existir independientemente el uno del otro. Es cierto que cuando juntas malvaviscos, almendras y helado de chocolate, obtienes lo que se llama Rock Road. Hmmm, hmmm bien. Que prueba?

Entonces, si quieres mezclar una buena receta, te gusta, juntos, adelante. Por favor, no lo reclames como un milagro o algo que no es. Sin embargo, estás pensando y eso es bueno.

Un estado mental intencional es cuando pienso intencionalmente en algo y soy consciente de ello. Bueno, “sí, creo que voy a cruzar esta calle”. Solo demostrando que puedo imaginar, recordar y poner en práctica, nada más.

Te deseo un viaje bien alimentado y productivo – michaelB

Esta es una falsa equivalencia, y un argumento de ignorancia. No hay nada que vincule la conciencia con la existencia de un dios. No entender cómo funciona algo, no es igual que Dios lo hizo. Podrías decidir fácilmente que vivimos en la matriz.

El segundo problema con esta pregunta es que al suponer la respuesta para algo que no entendemos, dejamos de intentar encontrar respuestas reales. Si crees que Dios crea arcoiris, ¿qué razón tienes para investigar más? Es un pensamiento perezoso, y peor sin imaginación. Puedo pensar en una docena de soluciones alternativas a este problema, todas igualmente carentes de evidencia, eso sería más probable.

Cualquier pregunta que haga, que comience con “Si Dios no existe, por qué …”, tiene la misma respuesta que le di anteriormente.

Dada la amplitud de la conversación que esta pregunta tiene en el mundo filosófico, tal vez tenga más validez de la que algunas de las respuestas aquí quieren acreditar. Las personas como Stephen Hawking han tratado este problema sin referirse a los lindos gatitos, pero tal vez no pensaron lo suficiente río abajo para llegar a los gatitos. Tal es la impresionante profundidad de la sabiduría de quora.

La pregunta está redactada en negativo: preguntando cómo pueden existir estados intencionales si Dios no existe, y creo que la respuesta atea es que no existen. Me da vueltas la cabeza en este sentido, por lo que es posible que no entienda los pros y los contras de la proposición de que existen estados intencionales, pero creo que esa es la refutación básica.

Lo favorable, según tengo entendido, es que una visión materialista no puede explicar los estados intencionales. Nada material puede ser ‘sobre’ otra cosa. Simplemente es. Un estado intencional se trata de algo. Entonces el ateo defiende al estado materialista, dice que los estados intencionales no existen. Corrígeme si no tengo ese derecho.