¿Cómo llegó el hinduismo a reemplazar al budismo en la India?

Answer 1

¿Cómo llegó el hinduismo a reemplazar al budismo en la India?

Primero alguna definición … las tradiciones que precedieron al budismo en la India, el budismo posterior a la fecha en la India y que prevalecen en los tiempos contemporáneos pueden llamarse “Dharma hindú”, pero no son lo mismo.

Todos ellos (diferentes versiones de Hindu Dharma) comparten muchas creencias y prácticas, incluida la creencia central en Karma, punarjanma, Ishvara, etc. Pero luego comparten otras cosas con las tradiciones Sramana, incluido Boudham.

Así que es bastante difícil decir qué termina dónde y dónde comienza … todos estos “ismos” son etiquetas de los tiempos europeos.

Así que solo veo la evolución como un abandono, ciertas tradiciones / prácticas que dominan sobre otras en diferentes momentos. Dada esa naturaleza inclusiva, encontrará muy poca violencia en las transiciones.

De todos modos para responder en una palabra: Bhakthi Sampradayas.

Respuesta larga

La respuesta de Raghu Bhaskaran a ¿Por qué el budismo casi desapareció de la India?

Editar: Del comentario, obviamente, Dharma y Boudha difieren filosóficamente, de lo contrario no habría necesidad de una tradición separada. Eso es para una discusión filosófica.

Esta respuesta es desde la perspectiva sociológica, donde compartieron muchos rasgos similares, por ejemplo, el karma.

Answer 2

Nuestro conocimiento de la historia religiosa antigua de la India es muy incompleto, sobre todo debido a la ausencia de historias adecuadas. Todo tiene que inferirse de la arqueología, de los indicios de los peregrinos chinos, de las crónicas cingalesas, y de varias indicaciones insinuadas de manera velada en los Puranas, etc.

Una cosa que podemos decir con cierto grado de confianza es que el budismo fue un movimiento religioso prominente durante aproximadamente mil años, desde alrededor de 500 a. C. hasta 500 a. C. Durante gran parte de este tiempo, fue probablemente la más grande de las principales religiones.

Dicho esto, la religión más grande de la India es, como siempre ha sido, el animismo. El culto al pueblo de los nagas, yakkhas y otras deidades locales no tiene una relación intrínseca con la religión de los Vedas, sino que fue asimilada gradualmente como parte de la creación de la síntesis hindú, alrededor del año 500 EC.

El declive del budismo fue lento, y probablemente en gran parte debido a desarrollos internos. Por un lado, el movimiento Abhidharma se estaba enfocando en una filosofía cada vez más técnica de relevancia que se desvanece en la vida real. El movimiento Mahayana, que estaba cobrando importancia en esta época, adoptó muchos de los métodos e ideas del hinduismo. Al mismo tiempo, muchos elementos budistas fueron adoptados por los brahmanes. Entonces la diferencia entre los dos estaba disminuyendo.

Parece probable también que el énfasis en la práctica y la renuncia, tan central para el verdadero budismo, haya desaparecido en gran medida, debido en gran parte a la munificencia de generaciones de seguidores reales como Ashoka y Kanishka.

Además de esto, habrá habido cambios culturales y políticos.

Pero el hecho de que haya desafíos no es nada nuevo, y una comunidad budista vital seguramente los habría superado como lo habían hecho tantas veces antes. Faltaba algo, algo de energía o vitalidad; quizás faltaba el liderazgo u otras fuerzas de las que no nos damos cuenta estaban en juego.

De todos modos, en el momento de las invasiones musulmanas (muy libremente, alrededor del año 1000 a. C.), el budismo todavía era prominente en la India, pero era una sombra de su antigua gloria. Los invasores árabes masacraron a los monjes, destruyeron los monasterios y quemaron los textos. Este fue el golpe mortal, después del cual el budismo desapareció de la escena principal de la vida religiosa en la India.

Se ha especulado que el hinduismo pudo sobrevivir a esto debido a su arraigo en las aldeas, en lugar de depender del apoyo real y los grandes monasterios; y el jainismo se benefició de una comunidad laica más activa y educada. Estas parecen sugerencias razonables, pero nada es seguro.

Answer 3

Teoría falsa de la persecución de los budistas en la India

(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)

Recientemente se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr. Ambedkar, de que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente considera a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, que también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente atacado como el destructor de varias estupas budistas y asesino de miles de monjes budistas afeitados.

El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], a quien se considera la gran autoridad sobre el budismo. El reconocido historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Él considera esto como una explicación falsa [ii]. Lo más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra los jainistas y los budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron el declive del budismo durante sus visitas a la India.

El hecho es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:

1. Disminución de los valores morales e ignorar las enseñanzas del Señor Buda por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del budismo.

2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.

3. Ataques externos de invasores islámicos.

4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.

Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamiento surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios centrales del Señor Buda, por ejemplo, el principio de no violencia. El budismo en el siglo VII había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado la promesa de permanecer como célibe por toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes Casados ​​[iv]. Una vez que se abstuvo de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron abiertamente a comer carne. Esta práctica se ve comúnmente entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las primeras edades del budismo, nadie consumía carne. Los consumidores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados como parias que se vieron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Había influencia en todas partes superior al poder del Rey y el pueblo aceptó a sus monarcas por orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la sabiduría de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizarse.

Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tenía acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus lazos o lazos comunes con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían generosamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga más que como una mano amiga. El sistema de admisión en el budista Sangh también sufrió un revés. En las primeras épocas del budismo, solo a esas personas se les permitía ser admitidas en un ‘Sangh’ que eran completamente capaces de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de carácter dudoso, ladrones, ladrones, oportunistas, elementos descontentos y descartados comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin hacer ningún trabajo duro, ya sea físico o intelectual.

El teísmo comparativamente puro y la moral práctica de Buda se encontraron por primera vez con el apacible quietismo de los vaisnavas, y finalmente se deformaron por las extravagancias más salvajes de los tantristas [vii]. Los hombres atravesados ​​por Fortunes y decepcionados por la ambición, las esposas abandonadas por sus esposos y las viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor de atracción para las masas de los monasterios. En última instancia, la inclusión de las prácticas tántricas, el adulterio, el alcoholismo, etc. conducen a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de Viharas. La gente miraba inmóvil, y no defendería lo que habían dejado de respetar; y la figura colosal del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, desapareció como un arco iris repentino al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buda hubiera estado vivo para ver condiciones tan deterioradas de valores morales en sus Viharas, los habría cerrado de inmediato.

El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buda comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance en prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte de la Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a sacarlo del poder y coloca a Samprati, hijo del cegado Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos de que se cree que Ashoka construyó alrededor de 84,000 Buddha Viharas en todo el país, gastando gran parte de los recursos estatales en propagación ignorando las otras tareas estatales importantes [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes con la cabeza afeitada, lo que provocó la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para quienes infringen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla mediante estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en el año 1159, adoptó la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los infractores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el crimen de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad cuyo producto se dedicó a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un plato de carne cruda, fue ejecutado [xii].

El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya puede entenderse por el hecho de que Salisuka Maurya en BC 216, que era descendiente del rey Asoka (una vez el gobernante supremo del país) fue derrotado por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, dejó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influenciado por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un ayuno prolongado en un jain muth en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey de Maurya, tan ineficiente como no había mostrado interés en defender el país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en manos de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como el Rey Brahmán y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de defensa propia. Sir Vincent Smith afirma que el auto nombramiento de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra brindó el mismo patrocinio tanto a los budistas como a los brahmanes de su época. Este hecho lo demuestra su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent Smith escribe claramente que las persecuciones fueron tan raras y que una regla que las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía, y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por el griego Menander y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación para transformar el país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menandro nunca intentaron reinventar el país [xvii].

Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al budismo a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante era un brahmán o un rey budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaisnavismo en la parte posterior; porque las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].

Poco a poco, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de comprensión entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho, ya que comenzaron a caer en prácticas tántricas en lugar de Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por la secta del budismo Vajrayana, la inclusión del alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída del budismo [xix]. A veces se pide un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo sobrevivir el jainismo? La razón era simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vivía fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.

La invasión de los forasteros también es una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos X y XI, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que acabó con el budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato en masa de los budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Muhammadan a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197 DC, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) uno o dos años después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo, y la matanza de los brahmanes con la cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en lengua hindi la llaman Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un originario de Cachemira de la Universidad Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengala. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. Del mismo modo, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse aquí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaban tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.

No hace falta mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre principal que se nos presenta es Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII. Adi Shankracharya versó sobre versos de filosofía védica en todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante del rey Ujjain Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el Rey se abrazó al dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio del estado y el apoyo a la propagación del Dharma védico. No es necesario decir que fueron los esfuerzos académicos y el trabajo duro de Adi Shankracharya lo que le permitió ganarse la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hace siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de asesinatos forzosos o luchas armadas de ningún rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra una instancia de hostilidades o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época, las de Chandragupta y de Kanishka, los Andhras, los Guptas y los Shah Kings, alentaron a los hombres santos de ambas religiones y otorgaron valiosos obsequios de tierras y propiedades tanto a brahmanes como a monjes budistas [xxii ] Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura podrida y podrida que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo todavía prevaleció en siglos después de la muerte de Shankracharya en el país.

Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar la existencia del budismo hasta los siglos XII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo eruditos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes de Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona que la reina de los gobernantes de Gaharvar, Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind chandra donado a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan Shilahar, los gobernantes eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. El famoso trabajo de “Manjushree” fue asegurado por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre brahmanes y budistas en esas edades [xxiii].

En resumen, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar de raíz un árbol de Banyan fuerte. Solo cuando se vuelve hueco desde adentro por la infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas, como la pérdida de la moral, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como un faro se convirtió en una carga para la sociedad. De este modo, el apoyo social y soberano se extinguió con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. El historiador RCDutt hace cumplir este hecho como “Durante mil años el hinduismo estuvo influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que lo había hecho popular, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaron a la crueldad y las masacres, no hubo persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y los no arios hinduizados en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en India porque su misión se cumplió y dejó de cumplir. ser necesario. [xxiv] ”

Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma que prevalecen ampliamente en esas edades. Las enseñanzas básicas del Señor Buda están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguir el camino correcto [xxv].

Dr. Vivek Arya

[i] J. Pali Text soc, 1896, págs. 87-92

[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[v] Página 26,27 ref. Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[vi] Página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[vii] página 158 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[viii] página 168 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xi] ref. 37 Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes, o, movimiento budista de la India central

[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xviii] Página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxii] Página 60, 61 ref. La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xxiv] Page 68 ref La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxv] Ref Buda un reformador ario por el Dr. Dharamdev Vidyamartand

Answer 4

No acepto la afirmación de que el budismo era la religión mayoritaria en la India. Es cierto que el budismo fue un gran desafío para el hinduismo en el período 500 AC a 500 ACE.

Hay muchas razones para el colapso del desafío budista. Esta respuesta puede parecer extraña ya que la mayoría de las personas ahora están influenciadas por afirmaciones académicas occidentales de que el budismo trató de reformar el sistema hindú. En realidad, la verdad es que hubo 2 movimientos de reforma en la sociedad india aproximadamente al mismo tiempo (alrededor de 500 a. C.) dirigidos contra los antiguos ritualistas védicos (los que siguen el karma védico kanda). El movimiento de reforma budista es bien conocido. Reduce los Vedas y el teísmo, vincula a Varna con la conducta y enfatiza el esfuerzo propio. Lo que no se entiende bien, principalmente debido a los eruditos occidentales y los eruditos hindúes occidentalizados, es que la literatura de Itihasa (especialmente Mahabharata y Gita) también trató de reformar el antiguo ritualismo védico. Solo lee estos shlokas:

¡Oh, Arjuna! Hay personas que se deleitan con las declaraciones elogiosas de los Vedas y argumentan que el significado de los Vedas consiste en estos y nada más. Están llenos de deseos mundanos; el paraíso es su objetivo más alto; y son totalmente ciegos en un sentido espiritual. Se expanden sobre esos textos védicos floridos que describen los medios para alcanzar el placer y el poder, que proporcionan realizaciones atractivas como frutos de acciones, y que están llenos de descripciones de ritos y rituales (a través de los cuales se obtienen estos logros). En las mentes de estos devotos del placer y el poder, adictos al disfrute de la descripción anterior, nunca se genera una sabiduría firme (capaz de revelar la verdad).

Gita 2.42-44

Este es uno de los ataques más feroces contra el popular Dharma hindú de la época (500 a. C.). La escritura budista es en realidad más moderada. El siguiente shloka que uno debe leer es el siguiente:

¡Oh hijo de Pritha! Al refugiarse en Mí, las mujeres, los vaisyas, los sudras e, incluso, los hombres de nacimiento con discapacidad social, alcanzan la meta espiritual más elevada.

Gita 9.32

En mi opinión, la actitud mostrada en este shloka resultó desastrosa para la fortuna del budismo en la India. Para entender la razón de mi afirmación, primero debo hablar sobre mi amigo budista de Sri Lanka, Ananda. Un día, Ananda me mostró una imagen de una Diosa en su casa. Lo ha comprado en una tarifa Ratha Yatra de ISCKON celebrada en la playa de Santa Mónica. Me sorprendió y le pregunté sobre la razón de su interés en la Diosa. Me dijo que reza a las deidades hindúes ya que pueden ayudar en momentos de angustia. Quería saber por qué no reza a Buda. Me dijo: ‘¿Cuál sería el punto? ¿Cómo puede un simple hombre como el Buda ayudar a otro hombre? Solo los dioses y las diosas pueden ayudar en tiempos de angustia. Con esto en mente, solo piense en el austero mensaje de Buda a su discípulo Ananda, ‘Atmo Deepo Bhava’ (Sé como una lámpara para ti mismo). Compare ese mensaje de autosuficiencia con el mensaje en Gita 9.32 de Dios Vishnu, a cargo del universo, tomando una forma humana y salvando personalmente a todos los que lo aman. Al budismo nunca le ha ido bien con el competidor teísta. Fue impresionado por el teísmo hindú. Por supuesto, Gita 9.32 es importante por sí solo. Es uno de los mayores pasos para reformar el hinduismo. El hinduismo se extendió para abarcar a más del 50% de la población (mujeres de todas las castas) e hindúes de las castas inferiores, personas que fueron menospreciadas por los ritualistas védicos. En realidad, Buda era reacio a permitir que las mujeres entraran en el monje. Solo estuvo de acuerdo después de ser persuadido por Ananda.

Estoy publicando un pasaje de un famoso texto del siglo XIV que muestra la igualdad de derechos que disfrutan las mujeres en el hinduismo.

La renuncia se menciona en el Taittiriya y otros Upanishads: “Algunos han alcanzado la inmortalidad, no por actos, ni por descendencia, ni por riqueza, sino solo por renuncia” (Kaivalya Upnaishad., 3). Las mujeres también tienen derecho a este tipo de renuncia. El Caturdharike of the Mokshadharma, al usar la palabra bhikshuki (mendicante femenina) con referencia a la dama en cuestión, al abordar la controversia entre Sulabha y janaka, indicó que las mujeres pueden renunciar antes del matrimonio, o después de la muerte de su esposo y pueden seguir como mendigos religiosos, pueden aprender y escuchar a los sastras que se ocupan de moksha (es decir, la literatura Upanishad y afines), pueden meditar sobre el atman en reclusión y asumir los emblemas de tri-danda, etc. A raíz de la discusión en el Devatadhikarana (la sección sobre devata) en el cuarto capítulo del tercer libro de Sarirakabhasya, en el que se ha iniciado una discusión sobre los derechos de un viudo (a tal renuncia), también se ha mencionado el nombre de la dama Vacaknavi . Estas referencias van a fortalecer el derecho reclamado por Maitreyi, la esposa de Yajnavalkya, a quien pregunta con las palabras: ‘¿De qué me serviría tal (riqueza) si la posesión de tal no me hiciera inmortal? Dime lo que tu adoración sabe, en cuanto a lo que debo hacer, para estar libre de mortalidad ‘(Brihadaranyaka Upanishad 4.5.4).

Jivanmuktiviveka de Vidyaranya traducido por S. Subrahmanya Sastri y TR Srinivasa Ayangar, Capítulo 1, Vividisa-samnyasa: La Renuncia del Buscador

Gita, por supuesto, no se detiene allí. Gita en 18.41-47 vincula la idea de Varna con guna y karma. El sistema de castas basado en el apellido es un sistema jati (comunitario) y no es un sistema basado en Varna discutido en las escrituras hindúes. Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:

¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza.

[Gita 18.41]

Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son los deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza.

[Gita 18.42]

Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son los deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica.

[Gita 18.43]

La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás.

[Gita 18.44]

Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual.

[Gita 18.45]

De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado: al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual.

[Gita 18.46]

El propio deber de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno.

[Gita 18.47]

Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Gita dice claramente que Varna se basa en el karma y la guna. Es lamentable que este mensaje haya tenido que esperar hasta 1900 ce cuando Vivekananda lo explicó.

El budismo también ha sido criticado por debilitar a la sociedad india. Swami Vivekananda fue especialmente crítico con la ola de construcción del monasterio que, en su opinión, debilitó a la nación.

Vivekananda dijo: ‘No creo en muchas de sus doctrinas; Por supuesto que no lo hago. Creo que el Vedantismo de los antiguos hindúes es mucho más reflexivo, es una filosofía más grandiosa de la vida. …………… Poco a poco, surgieron enormes templos y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido antes de eso. Yo digo que fueron los primeros en usar imágenes. Hay imágenes de Buda y de todos los santos, sentados y rezando. Toda esta parafernalia siguió multiplicándose con esta organización. Entonces estos monasterios se hicieron ricos. La verdadera causa de la caída está aquí. El monacato es muy bueno para unos pocos; pero cuando lo predicas de tal manera que cada hombre y mujer que tiene una mente inmediatamente abandona la vida social, cuando encuentras monasterios en toda la India, algunos contienen cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un edificio, enorme gigantescos edificios, estos monasterios, dispersos por toda la India y, por supuesto, centros de aprendizaje, y todo eso, ¿a quién se dejó para procrear progenie, para continuar la carrera? Solo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas salieron. Y luego vino la decadencia nacional por la pura pérdida de vigor ‘

Obras completas de Swami Vivekananda, volumen 3, India budista

También hay al menos 2 problemas principales y 1 problema menor con el budismo desde el punto de vista hindú.

La teoría del karma budista es inestable sin un Isvara (Dios) para orquestar las recompensas y el castigo. Después de todo, la flecha kármica es insensible y no puede decidir por sí sola sobre la moralidad de una acción. La flecha kármica no se puede comparar con la ley de la gravedad, ya que la gravedad no tiene que decidir sobre cuestiones morales.

El otro gran problema es con la ausencia de Atman en el pensamiento budista. La falta de un Atman crearía el problema de la inestabilidad con respecto a la personalidad de un individuo. Shankara ataca la posición filosófica de las diversas escuelas budistas y muestra la validez del principio Atman. Citaré el Brahma Sutra Bhasya II.ii.31 de Sankara donde ataca a los idealistas budistas (Vijnanavada), los realistas budistas (Sarvastitvavadins) y los nihilistas budistas (Sarvasunyavadins o Madhyamikas) para dar una idea de su argumento:

En cuanto a la conciencia del ego que se supone que es la morada de la disposición (o tendencia), que tampoco tiene forma estable, ya que postulas su momentáneo como percepción sensorial. Por lo tanto, no puede ser la morada de las tendencias. Porque a menos que haya algún principio que lo atraviese todo y permanezca en los tres períodos de tiempo o algún testigo inmutable de todos , no puede haber un trato humano que implique el recuerdo, el reconocimiento, etc., que dependen de impresiones pasadas que se almacenan en conformidad con ambiente, tiempo y causalidad. Si la conciencia del ego es (se supone que es) inmutable por naturaleza, su doctrina (de momentáneo) quedará en nada. Además, dado que la teoría de la momentánea se mantiene igualmente en Vijnanavada, todos los defectos que surgen de la momentánea se nivelaron (por nosotros) contra la teoría de estos (budistas) que creen en la existencia de cosas externas (momentáneas), a saber, los que se muestran bajo el Los aforismos que comienzan desde “Y porque lo anterior se niega cuando surge lo posterior” (II.ii.20) también deben recordarse en este contexto. Así se refutan estos dos puntos de vista budistas, tanto de los que creen en las cosas externas como de los que creen en la conciencia (subjetiva). En cuanto a la visión del nihilista absoluto, no se hace ningún intento para su refutación, ya que se opone a todos los medios de conocimiento válido. Para el comportamiento humano, conforme a todos los medios correctos de conocimiento válido, no se puede negar mientras no se realice un orden diferente de la realidad; porque a menos que haya una excepción, prevalece la regla general.

Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya II.ii.31

Usted nota cómo él introduce la teoría de Atman (oración en negrita) indirectamente. ¿Qué significa Shankara? Está atacando a los budistas que piensan en el sentido del “yo” de la siguiente manera: yo … YO…. I (donde el sentido ‘I’ no existe durante el período de tiempo punteado). Lo que Sankara argumenta es que, ¿cómo saben estos budistas que la serie no es I1 … I2 … I3, etc., donde I1, I2, I3 son tres conciencias del ego diferentes? ¿Cómo puede haber una personalidad estable que recuerde un pasado único o reconozca a viejos amigos si el ego es inestable? De hecho, son estos budistas los que necesitan un principio inmutable (el Atman) que presencia todo durante todo el tiempo (es decir, incluso durante las brechas en la conciencia del ego). Solo si existe este Atman pueden los budistas evitar problemas relacionados con la estabilidad de la personalidad. De lo contrario, una persona que es Rama en un momento se considerará a sí mismo Lakshmana en el siguiente momento después de que regrese el ego. Si estos budistas ahora dicen que la conciencia del ego es estable y no momentánea para salvarse de este enigma, entonces se han refutado. Sankara continúa diciendo que puede dar un argumento similar refutando a los realistas budistas que consideran que el mundo externo existe momentáneamente. Incluso en este caso de un mundo externo momentáneo, necesitará un Atman (un testigo inmutable de todos los tiempos) para dar estabilidad a nuestra percepción. Entonces, en cualquier caso, necesita el principio Atman para dar sentido a nuestra experiencia.

Finalmente déjenme discutir el tema menor con el budismo. La degradación de las deidades es elitista. Tal actitud está bien para el puñado de personas que pueden alcanzar el nirvana por su cuenta. La mayoría de las personas no están hechas de un genio en el que puedan alcanzar el nirvana por sí mismas. Entonces toman la ayuda de las deidades para alcanzar el nirvana. ¿Qué hay de malo en esto? El hinduismo permite que las personas que pueden alcanzar el moksha por sí mismas sigan el Jnana Yoga y también da libertad a las personas que no pueden alcanzar el moksha por sí mismas para que reciban ayuda de las deidades para alcanzar el moksha. (Independientemente de lo que la teoría budista pueda decir, los monjes budistas toman la ayuda de lo divino en la práctica).

Finalmente, el budismo recibió un golpe fatal por parte de los invasores musulmanes que destruyeron universidades famosas como Nalanda y Vikramshila y masacraron a miles de monjes budistas hace unos mil años.

Answer 5

Mi querido amigo, antes de discutir las causas del declive del budismo en la India. Intentemos aclarar algunos conceptos erróneos que podría haber recogido debido a información incorrecta que se refleja en su pregunta.

• No existe una distinción clara sobre cuándo se originó el hinduismo, los investigadores lo señalan al comienzo del rig veda que es antes del nacimiento del budismo.
• Ninguna religión ha suplantado a ninguna otra religión. Entiendo que es difícil comprender esto, déjenme dar un ejemplo, ¿ha disminuido el consumo de mijo como el ragi porque la mayoría de nosotros podemos pagar el arroz? Definitivamente no. De la misma manera, el budismo nunca fue desarraigado sistemáticamente. Esto se aplica a todas las demás religiones.
• Definitivamente no es cierto que solo personas educadas y urbanas siguieron al budismo y personas sin educación y rurales siguieron al hinduismo. De hecho fue todo lo contrario. La población de la población urbana educada era muy pequeña en comparación con la población rural sin educación. El budismo atrajo a los rurales sin educación, ya que sus principios eran más simples y predicaban en el idioma local de aquellos tiempos que era Pali, donde el hinduismo estaba en sánscrito, que solo un puñado de urbanos sabían.
• Finalmente, en lo que respecta a los significados de ricos y educados, si se adhiere al diccionario encontrará su significado literal, pero para una persona trascendental tienen un significado completamente diferente que puede parecer tonto para algunos, sin embargo, es cierto.

Ahora sabes que por algún tiempo tanto el hinduismo como el budismo existieron juntos. Y en algún momento el budismo atrajo a masas que el hinduismo fracasó, debido a que el hinduismo fue reformado en las líneas del budismo. Por ejemplo, la insistencia de los hindúes en lo sagrado de la vaca se tomó prestada de Suttanipata, que es un antiguo texto del budismo que describe al ganado como donante de alimento, belleza y felicidad (Annad, vannad, sukhada).

Después de la muerte de Buda, mientras el hinduismo reformaba el budismo, lo peor fue que sus monjes comenzaron a imitar a los sacerdotes hindúes que llevaban un estilo de vida lujoso, sin seguir las reglas de la sangha, comenzaron a aceptar ofrendas, consumieron carne, adoraron ídolos, comenzaron a comportarse como las élites, Comenzó a escribir y predicar en sánscrito, dividido en muchas sectas. Todo esto no logró atraer a las masas, lo que resultó en el declive del budismo.

Answer 6

He visto muchas respuestas, tengo una opinión diferente sobre la pregunta y me gustaría compartir la misma:

No pondría fechas cuando uno se vuelve prominente o pierde su prominencia ya que las fechas son arbitrarias y apuntan hacia una especie de corte que antes de esa fecha las cosas eran así y después de la fecha en que cambió, esto da una idea de un cambio repentino, pero los hechos no respaldan tales afirmaciones y los historiadores no lo explican o simplemente ignoran la razón y la explicación y la relacionan como un hecho.

Lo anterior es cierto para el auge y la caída de la religión y particularmente cuando se trata de la religión de la India y particularmente cuando se compara el hinduismo y el budismo. La religión abrahmica creció de manera prácticamente lineal y la documentación histórica y religiosa prueba que había una religión básica en Medio Oriente conocida como principio abrahmico que luego se definió como la fe judía y de esta fe abrahmica básica evolucionaron el cristianismo y el islam; Si observa los textos y principios, esta evolución está claramente definida.

Cuando los europeos llegaron a la India, estaban desconcertados por diferentes religiones que se definían como religión y cuando los historiadores e investigadores comenzaron a trabajar en la India, la mente subconsciente tenía miles de años de experiencia con las religiones abrahmicas y trató de expresar las religiones indias. En líneas rectas o chaquetas. Las prácticas hindúes o SANATAN Dharma fueron las más fáciles de usar, pero a medida que retrocedieron en la historia se hizo más difícil y muchas de las diferencias que estaban más allá de sus habilidades de comprensión se rozaron debajo de la alfombra.

A medida que regresaban a la historia, muchas cosas los sorprendieron, como la celebración pública de Dusshera y Diwali no pudo probarse (según los registros disponibles) más allá del período Medivial temprano; la división de Dusshera en SHASHTA (arma) Puja y celebrando el asesinato de Ravan y la quema de su efigie, el ritual de la quema de efigie no se pudo colocar más allá de Tulsidas en el momento en que realizar RamLilas se hizo popular; el KUMBH Mela no se pudo ubicar más allá de los tiempos de Harsha y la copia más antigua de las escrituras sobrevivientes no se pudo fechar más allá del período Gupta.

Antes del período de Gupta, hay escasez de registros y luego los dáterines se pusieron en el arbitraje basándose principalmente en hallazgos arqueológicos que encontraron monedas, esculturas, pilares, estupas, edictos pertenecientes a un gran cuerpo de gobernantes y apuntando hacia creencias religiosas confusas:

Daré algunos ejemplos basados ​​en mi colección de monedas:

A. La moneda del rey indo-griego FILÓXENO acuñada entre 100-95 aC en el reverso tiene grabado BULL, que es un símbolo HINDÚ.
B. Moneda de Kanishka 127-163 DC, la figura grabada en el reverso ha sido descrita como: Buda de pie en estilo helenístico que forma el gesto de No Fear (Abhay Mudra) o Cuatro OESHO (Shiva) armados de pie frente a la leyenda bactriana derecha -OOSPO, tagma a la izquierda.
C. Kidarites (Red Huns) más tarde Kushanas designadas como monedas KOTA KULA ya que se encontraron en una aldea del mismo nombre cerca de Taxila en el oeste de Punjab 360-460 AD, el grabado se define como Shiva con Nandi.
D. La moneda de Vima Kadphises fechada en 200 DC en el reverso del grabado de una persona con Bull señala claramente hacia las imágenes de Shiva con bull.
E. Las imágenes de las monedas posteriores del norte de la India, particularmente Kangra 750-1300AD, Hindushahi 820-1000AD, se describen como toros y jinetes, las monedas de Cachemira, particularmente Dida Rani 958-1003AD, las imágenes se definen como Dancing queen.
F. Las monedas de Magadh son en su mayoría monedas Punch Mark que datan del siglo VI al siglo II a. C., las mismas monedas se emitieron durante el período de Mauryan también.

Ahora los ejemplos anteriores no son representativos, pero están en conflicto con la evidencia arqueológica que se ha definido en gran medida como iconografía budista. Ahora en todo el mundo se ha dado más importancia a las monedas, pero en India los historiadores europeos dieron más importancia a los hallazgos archiológicos que a las imágenes de las monedas.

En ninguna parte estoy insinuando que la evidencia arqueológica no debe ser considerada, pero estoy tratando de decir que ambas evidencias deben tomarse juntas en lugar de dar más preferencia a la otra.

Pero tan pronto como ambas pruebas se consideran juntas, las teorías de la evolución o el budismo surgido del hinduismo o ser prominente a costa del hinduismo caen, ya que demuestra que ambas crecieron simultáneamente y paralelas entre sí y en ningún momento de la historia el budismo fue Hinduismo dominante o abrumado a una situación en la que se puede decir que el hinduismo fue una religión muy menor en la India durante un largo período histórico.

Ahora surge la pregunta de por qué esta dicotomía se planteó en la escritura histórica:
R. Una de las razones ya mencionadas fue la capacitación de historiadores occidentales que solo podían pensar en línea lineal de una religión que surgía de los principios existentes y luego se volvía más prominente.
B. Otra razón fue que los historiadores extranjeros intentaron crear un ESQUISMO artificial entre las diferentes líneas del hinduismo, particularmente el shaivismo y el vaishnavismo.
C. Estos primeros historiadores también pueden ser criticados por prejuicios contra el Shaivismo, que generalmente se compara inconscientemente con la antigua práctica pagana del Animalismo.
D. La prominencia que se le dio al vaishnavismo fue fácil, ya que fue fácil poner fechas y figuras en la historia o en el registro.
E. La historia del avivamiento hindú generalmente se ve como el crecimiento del vaishnavismo desde el período Gupta temprano.
F. Este es también un período que mostró una reducción drástica en la popularidad del budismo entre las masas.
G. Y la razón puede apuntar hacia principios básicos donde el budismo propaga la vida de un monje contra el vaishnavismo que propaga la vida de un cabeza de familia.
H. El budismo fue popular en la India hasta la época de Harsha, como lo demuestran los escritos de Huen Tsang, pero sus escritos también apuntan a una disminución constante de la popularidad, sobrevivió en las llanuras de la India hasta la edad media y media temprana; muchos años, pero algunos dicen que un siglo después de que la universidad de Nalanda y Vikramshila fueran destruidas, ya que decía que ambas universidades funcionaban de una forma u otra con un número mucho menor de estudiantes y menos maestros después de las fechas históricas de destrucción.
I.Durante este período, se dice que la mayoría de los textos sobrevivientes se pasaron de contrabando a lugares remotos y se crearon nuevos centros en las profundidades del Himalaya en Mandi, Lahaul Spiti, LaDdhak y Tibet, lejos de las zonas de conflicto y la intolerancia de los nuevos gobernantes.

Inferencia :
R. Se puede demostrar que el Shaivismo y el Budismo crecieron simultáneamente y paralelos entre sí.
B. El budismo es un pensamiento separado y desarrollado totalmente independiente del hinduismo.
C. La teoría de que el budismo creció o como protesta contra la religión védica es una definición propagada por los primeros historiadores europeos para igualarla o mapear el crecimiento similar al crecimiento de la religión abrahmica.
D. Este razonamiento se debe a ver todo al tomar las religiones abrahmicas como base y todo lo demás debe coincidir y caer en los patrones de las creencias abrahmicas.
E. La evolución de Buda como avatar de Vishnu es una adición medivial y una medida para alentar a los seguidores de Buda a seguir a Vishnu, ya que ambos se describieron como uno y lo mismo y parece haber sido dirigido hacia la práctica budista para venir al redil Vaishnav, no la pregunta no pedía completar ningún proceso, sino una especie de transición sin interrupciones.
G. Los primeros historiadores europeos hicieron ingeniería inversa en esta transición y definieron y declararon que el budismo surgió de la protesta a los rituales védicos y este razonamiento ha sido aceptado como pensamiento convencional sin preguntas.
H. No hay pruebas históricas de que el budismo haya surgido como protesta por los rituales védicos o el karma kand, pero es un hecho que esta religión védica lentamente tomó la forma de lo que hoy se describe como Shaivismo en el tiempo u tiempos anteriores a Buda y se hizo paralelo a Pensamientos budistas.
I. Ambos pensamientos crecieron y prosperaron paralelos entre sí, lo mismo se demuestra por la acuñación de estos períodos.
J. Entonces, la pregunta de cómo el hinduismo reemplazó al budismo es falso, ya que ninguno de ellos reemplazó al otro, pero creció paralelo el uno al otro.
K. El budismo estuvo en constante declive y sobrevivió en las llanuras de la India hasta los tiempos medianos tempranos a medios.

PD: dos de los más grandes maestros budistas Bodhidharma y Padamsambhava son históricamente conocidos como Shaivite Brahmins, expertos en Yoga y Tantra, la práctica que rastrea su historia y asociación con el Shaivismo y el Señor Shiva.

Answer 7

El hinduismo había sido la religión mayoritaria de la India no solo antes del origen del budismo sino también después de su origen. Y Gautama Buda, el fundador del budismo, fue una encarnación de Vishnu, quien es uno de los Tridev. El budismo nunca se convirtió en una religión importante en la India (tenía muchos seguidores, pero en comparación con los hindúes era pequeño, ya que la población de la India es muy grande). El budismo no pudo crecer mucho en la India, pero creció bien en el este y el sudeste de Asia (China, Japón, Tailandia, Sri Lanka, etc.). La razón para tener menos seguidores budistas en la India (donde se originó) son:

1. Cuando Gautama Buda adquirió conocimiento, de repente no dio conocimiento a las personas. Comenzó a buscar personas adecuadas, personas cuyo cerebro o alma se hayan desarrollado tanto que él o ella puedan comprender el conocimiento que Buda le dará. Fue difícil para la gente común entender su profundidad.
2. Después del origen del budismo, se originó una religión más basada en la iluminación, es decir, el jainismo. Su fundador fue Mahavira (era de la familia de Lord Ram, la dinastía Ikshavaku). El conocimiento de Mahavira era mucho más fácil de entender. Le dio a la gente el conocimiento de las Tres Joyas de la Vida: a) Conocimiento correcto b) Pensamiento correcto c) Acción correcta.
3. El budismo es una religión sannyasi. Para seguir el budismo tenemos que abandonar la sociedad que no era posible para las masas. Pero debido a la ausencia de religión en el este y sudeste de Asia, las personas de esas regiones comenzaron a practicar el budismo mientras estaban en la sociedad.

Answer 8

Estoy de acuerdo en que el hinduismo fue siempre la religión principal de la India, pero ¿por qué el budismo se retiró por completo de la India?

1. El budismo necesitaba una corriente de intelectuales para mantenerlo en un estado vibrante. Una vez que los invasores vinieron y destruyeron las grandes universidades como Nalanda y Vikramashila, la religión (especialmente la forma Mahayana) quedó sin timón. El hinduismo, por otro lado, estaba basado en la familia y completamente descentralizado. Cada familia extendida tenía sus propias deidades, sus propios rituales, su propio sistema de creencias, sus propias filosofías que las depredaciones de los invasores solo tenían un impacto marginal. La otra religión no hindú de la India: el jainismo sobrevivió por razones similares en una escala mucho menor.

(Lo contrario sucedió en Camboya y Tailandia. Allí los monjes Hinayana mantuvieron viva la fe en las personas después de la caída de los reinos hindúes de Angkor o Ayuthya).

2. Los elementos del budismo se incorporaron al hinduismo. Sanyasa, Ahimsa, la amabilidad hacia los animales se abrió paso en el hinduismo. Incluso Shankaracharya, que debatía con los budistas, fue llamado cripto-budista por sus rivales, los Dwaitins por su filosofía maya.

3. El hinduismo revivió a lo largo de la historia india para adaptarse a las condiciones cambiantes. Cuando una tribu abrazaba el hinduismo, podía retener la mayoría de sus costumbres. Las parábolas (Puranas) del hinduismo eran demasiado cautivadoras para el hombre común.

El budismo era agnóstico o ateo, pero la gente de la India siempre quiso que un Dios personal rezara. El hinduismo cumplió ese requisito mejor que el budismo.

Answer 9

El Buda no fue un reemplazo, sino que aclaró lo correcto de lo incorrecto, noble de no noble, liberación de no liberación.

En la época del Buda, la incomprensión, el engaño y la superstición plagaron a la humanidad. El camino hacia la liberación siempre estuvo allí. Algunos lo sabían, lo encontraron y se lo contaron a otros. Pero con el tiempo, esos mensajes se distorsionan y el camino se desvanece. El Buda encontró el camino, restauró el conocimiento del camino, lo reveló a la gente. El Buda nunca tuvo la intención de reemplazar la creencia de nadie de ningún tipo. Lo confirmó muchas veces en sus discursos.

Answer 10

No lo hizo. El hinduismo es anterior al budismo y es la religión más antigua, practicada continuamente, del mundo. Mientras que se extendió ampliamente en India y Asia Oriental, el budismo no “reemplazó” al hinduismo dentro de India. Aunque existen diferencias, muchas de las filosofías más grandes de ambas religiones tienen mucho en común, en particular las ideas sobre el “yo interior”. (Compruébalo en Wikipedia).