El punto de vista principal sobre la deidad creadora se explica de la siguiente manera:
“Pero tarde o temprano, bhikkhus, después del lapso de un largo período, llega un momento en que este mundo comienza a expandirse una vez más. Mientras el mundo se expande, aparece un palacio vacío de Brahmā. Luego, un cierto ser, debido a la El agotamiento de su vida o el agotamiento de su mérito, pasa del plano de Ābhassara y resurge en el palacio vacío de Brahmā. Allí habita, con la mente hecha, alimentándose del éxtasis, autoluminiscente, moviéndose en el aire, permaneciendo en gloria. Y continúa así por un largo, largo período de tiempo.
“Entonces, como resultado de vivir allí solo durante tanto tiempo, surge en él la insatisfacción y la agitación (y anhela): ‘¡Oh, que otros seres puedan venir a este lugar!’ Justo en ese momento, debido al agotamiento de su vida o al agotamiento de su mérito, ciertos otros seres mueren del plano de hasbhassara y resurgen en el palacio de Brahmā, en compañía de él. hecho a mano, alimentándose del éxtasis, autoluminiscente, moviéndose por el aire, permaneciendo en la gloria, y continúan así durante un período de tiempo muy largo.
“Entonces el ser que resucitó allí primero piensa para sí mismo: ‘Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Vencedor, el Invencible, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor, el Creador y el Creador, el Ser Supremo, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre de todo lo que es y debe ser. Y estos seres han sido creados por mí. ¿Cuál es la razón? Porque primero hice el deseo: “¡Oh, que otros seres puedan venir a este lugar! “Y después de tomar esta resolución, ahora estos seres han venido”. [1]
Ciertos meditadores alcanzan un estado en el que recuerdan su existencia celestial en presencia de esta deidad, pero cómo se alejaron de este estado.
Esto les lleva a la impresión de que si bien su existencia no fue eterna, la existencia de la deidad creadora es eterna.
Otros meditadores ven más allá de este punto y concluyen que su existencia es eterna, ya que no pueden encontrar un comienzo.
Debemos entender que estos puntos de vista / experiencias provienen del final del período védico tardío y deben verse en este contexto.
El budismo y lo que más tarde se convirtió en hinduismo cambiaron desde entonces y se influenciaron mutuamente.
La noción de una deidad creadora en el sentido “occidental” era desconocida para Gautama Buddha.
Como puede ver, no hay argumentos. Es una declaración: tal y tal es.
La razón es que las personas que “conocen” a la deidad creadora (en lugar de creer en su existencia) lo hacen en función de su logro meditativo limitado (recuerdo de vidas anteriores). Gautama Buda no disputó su logro, solo les dijo que hay más.
Encontramos personas escuchando a estos meditadores y creyéndolos, pero no están fuera de duda y están persuadidos por otros argumentos (principalmente la enseñanza sobre kamma / karma) para pensar más allá de la noción de una deidad creadora.
Este argumento sobre kamma / karma se ejecuta de la siguiente manera:
- Tus acciones de hoy influyen en tu vida en el futuro
- Lo haces bien, en línea con tu intención y con la meta deseada (cielo) y llegas allí
- De esta manera, sus acciones de hoy son combustible para su futura existencia.
- Sus (buenas) acciones hoy son limitadas
- Dado que sus acciones de hoy son limitadas, también lo es el combustible para su existencia futura
- Habrá un final para su futura existencia en el cielo una vez que se agote el combustible
Con esta línea de argumento se hace evidente que una vida celestial, si se basa en acciones de hoy, es dependiente y, por lo tanto, incierta.
Gautama Buda habría contrarrestado la variante “occidental” del creacionismo, con nociones de una deidad creadora que también hace que las personas vayan al cielo con el argumento kamma.
- Cuando los creyentes van al cielo sin importar sus acciones, es una causa potencial de inmoralidad en esta vida.
- Cuando los creyentes van al cielo solo por su acción, no es la influencia de las deidades
- Cuando los creyentes van al cielo en base a las acciones y la preferencia de la deidad, es incierto
Gautama Buda evitó responder preguntas sobre la eternidad o no eternidad del cosmos, y dijo que no podía encontrar un punto de partida definido.
Esto no es del todo extraño, podríamos tener nuestra fecha de nacimiento (un frío día de invierno en un par de décadas atrás, mi caso), pero la concepción ocurrió antes. Y sin que dos celdas se fusionen en una, no habría podido responder esta pregunta.
Tengo un padre y una madre que existieron antes que yo. Mi existencia depende de ellos, aunque no soy idéntico a ellos. Y su existencia dependía de la existencia de sus padres.
Dado que no podemos rastrear tales nociones para siempre, es parte de una serie de preguntas que conducen a una mayor confusión y no al final del estrés. La respuesta de la “deidad creadora” a tales preguntas pone fin a la confusión, da una respuesta.
El budista sostiene que esta respuesta no es cierta, que siempre hay más por encontrar. Que las preguntas nunca terminan, a menos que se haga la pregunta correcta.
Esa pregunta no es: ¿de dónde vengo? Tampoco lo es: ¿a dónde voy? Tampoco lo es: ¿dónde estoy ahora?
La pregunta relevante en el budismo es: ¿por qué estoy experimentando estrés y cómo puedo terminarlo en esta vida?
La noción de existencia de una deidad creadora no responderá esa pregunta.
Notas al pie
[1] La red de vistas que lo abarca todo