Estrictamente hablando, sí. Pero es más complicado que eso, de hecho. Los orientados analíticamente pueden omitir el resto de esta respuesta. Si quieres una respuesta más completa, sigue leyendo.
Hablando de hecho: en “Leyendo una vida: Heidegger y tiempos difíciles” de Thomas Sheehan (que se encuentra en Cambridge Companion to Heidegger ) describe la vida temprana de Heidegger como un seminarista católico y estudiante de filosofía atraído por textos medievales, incluso escribiendo una tesis sobre Duns Scotus. Más tarde, Ser y Tiempo llevaría los sellos de Aquino, Escoto y Agustín. Sin embargo, antes de que su carrera académica realmente comenzara, rompió con la Iglesia en la época de su matrimonio con Elfride (un protestante). Por lo menos, él era (en su mayoría) católico no practicante.
Sin embargo, el carácter del pensamiento de Heidegger es reconociblemente religioso (como lo es el de Nietzsche y el de Levinas); Se han escrito libros completos y otros trabajos académicos sobre esto, y no tenemos el espacio para contar todas las pruebas aquí. Simplemente, la forma en que Heidegger habla de Sein (Ser) y otras categorías metafísicas que ofrece al lector fue suficiente para convencer a varios teólogos de que realmente estaba hablando de un ser supremo en la forma en que la gente suele pensar en Dios. Debería decirse que Friedrich-Wilhelm von Herrmann (uno de los principales intérpretes de Heidegger y un colega cercano suyo) niega esta lectura del trabajo de Heidegger. La forma en que Heidegger concibió el proyecto filosófico impidió la formulación de la “Pregunta de Dios” hasta que se resolvieron una serie de otras preguntas, la más importante la cuestión del Ser. Y Heidegger sintió que la cuestión del Ser no podía formularse durante muchas vidas después de la suya, al menos.
Esto no significa que el pensamiento de Heidegger no esté abierto a la posibilidad de que haya un “dios” en la forma en que comúnmente se piensa: creador del mundo, árbitro de la moralidad, trabajador de los milagros. Pero, para empezar, proporcionar una prueba filosófica del trabajo de Heidegger de esto es incompleto, en el mejor de los casos.
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Aquí hay un extracto de la famosa entrevista de Heidegger con Der Spiegel , el año de su muerte (1976). Aquí se tratan muchos temas: la instalación de Heidegger como rector en Friburgo por los nazis, sus interacciones con Husserl y el partido nazi, las preocupaciones sobre la tecnología, los viajes espaciales y la bomba atómica. Todo esto es lo que llevó a esta observación “Solo un dios puede salvarnos”, que ha viajado mucho más allá de este texto original. Todos los énfasis son míos:
SPIEGEL: Bien. Ahora surge naturalmente la pregunta: ¿puede el hombre individual influir de alguna manera en esta red de circunstancias fatídicas? O, de hecho, ¿puede influir la filosofía en ello? ¿O pueden ambos influir juntos, en la medida en que la filosofía guía al individuo, o a varios individuos, a una acción determinada?
Heidegger: Si puedo responder brevemente, y quizás torpemente, pero después de una larga reflexión: la filosofía no podrá efectuar ningún cambio inmediato en el estado actual del mundo. Esto es cierto no solo para la filosofía sino también para toda reflexión y esfuerzo puramente humanos. Solo un dios puede salvarnos. La única posibilidad disponible para nosotros es que al pensar y poetizar nos preparamos para la aparición de un dios, o para la ausencia de un dios en [nuestro] declive, en la medida en que, en vista del dios ausente, estamos en un estado de disminución.
SPIEGEL: ¿Hay una correlación entre tu pensamiento y la aparición de este dios? ¿Hay aquí en su opinión una conexión causal? ¿Sientes que podemos sacar a un dios con nuestro pensamiento?
Heidegger: No podemos sacarlo adelante con nuestro pensamiento. En el mejor de los casos, podemos despertar la disposición a esperar [por él].
SPIEGEL: ¿Pero podemos ayudar?
Heidegger: La primera ayuda podría ser la preparación de esta preparación. No es a través del hombre que el mundo puede ser lo que es y cómo es, pero tampoco sin el hombre. En mi opinión, esto va de la mano con el hecho de que lo que yo llamo “Ser” (esa palabra tradicional, muy ambigua, ahora desgastada) tiene necesidad del hombre para que su revelación, su apariencia como verdad y su ] formas pueden pasar. La esencia de la tecnicidad que veo en lo que yo llamo “pos-ure” (Ge-Sull), una expresión a menudo ridiculizada y quizás incómoda.
Decir que la posición tiene dominio significa que el hombre está planteado, ordenado y desafiado por un poder que se manifiesta en la esencia de la tecnicidad, un poder que el hombre mismo no controla. El pensamiento no pide más que esto: que nos ayude a lograr esta idea. La filosofía está llegando a su fin.
En otras palabras: la ciencia está dejando atrás a la humanidad (Dasein) y, en última instancia, el destino humano es incompatible con los fines de la ciencia. Si un dios existe, la filosofía no lo conoce, y ciertamente a la descendencia de la filosofía (ciencia) no le importa preguntar al respecto. En absoluto.
Se podría decir que Heidegger es ateo, pero está más claramente expresado en la vieja frase de juegos de computadora al estilo Zork: “No veo a Dios aquí”. Si eso significa “agnóstico” para ti, está bien. Pero el agnóstico no comienza a cubrirlo.
Otras figuras de mentalidad más tradicional quieren convertir a Heidegger en un teísta descarado (Caputo, por ejemplo, que intentó decir lo mismo de Derrida), si no es cristiano, pero la respuesta a todo eso es no. La respuesta a cualquiera de estas preguntas no se puede dar en ninguna de nuestras vidas.