¿Es gramaticalmente correcto considerar el contexto, los seres sin oposición a la justicia me desean, con respecto al Bhagavad Gita 7:11?

Answer 1

Ya está respondido en otra pregunta relacionada, “¿El anhelo puro de alcanzar a Dios también es un Kama que pasa por el Bhagavad Gita cap.7 versículo 11?”

El significado del verso es “Arjuna, soy el poder de los poderosos sin pasión y deseo; Soy el deseo sexual que no entra en conflicto con las virtudes o las órdenes escriturales “.

El poder mezclado con kama / deseo, raga / pasión es demoníaco. Debería acompañar virtudes como la paciencia, el perdón, la paciencia, la simpatía, la piedad, el amor por los semejantes, etc. Luego se convierte en un instrumento para proteger el bien y destruir el mal; de lo contrario se vuelve diabólico. El poder sin pasión y deseo nunca puede ser egoísta. Todas las acciones que surgen de tal fuerza, es decir, sin deseo y pasión, se vuelven divinas y, por lo tanto, una expresión de la Divinidad.

El deseo sexual que no viola los mandatos de las Escrituras da como resultado una familia construida sobre el edificio del amor, el afecto, la confianza mutua, el respeto, los valores familiares, etc. Lleva adelante el trabajo de la creación. También se ocupa de personas en otras etapas de la sociedad, es decir, Brahmacharya, VanaPrasta y Sannyasa. Está en completo contraste con la lujuria, el enamoramiento, etc. Por lo tanto, se dice Dhanyo Grihastaha o “Bienaventurado es una persona de familia”. Por lo tanto, incluso este deseo es una expresión de la divinidad.

Cualquier otra interpretación es incorrecta.

Answer 2

Aquí él dice “Arjuna, yo soy la Pasión que no tiene oposición al dharma en todos los seres”

धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ।

El orden de anvaya es – (हे) भरतर्षभ (अहं) भूतेषु धर्म-अविरुद्धः कामः अस्मि।

Esta es una de las diferencias fundamentales entre Bauddha / Jaina y Sanaatana.

Tanto en Bauddha como en Jaina hay aceptación de Dharma y Karma y luego directamente a Mukti / Moksha (NivaaNa / Kaivalya). No hay intermedios como Artha y Kaama. El “artha” aquí se define como “Dharma-aviruddha” (Dharma- medios no opuestos) y “kaama” como “Dharma-aviruddha” (Dharma- “icchaa no opuestas”).

Las razones son simples sin medios y no se puede lograr nada, incluyendo “mukti” y si está estrictamente dentro de los límites del Dharma (Svadharma / aashrama-dharma / varNa-dharma).

Por lo tanto, aquí, en este contexto, Bhagavan Krishna dice que el dharma-aviruddhaH kaamaH es, de hecho, un shakti, sin el cual ni siquiera es posible mover el párpado.

En Saundarya Lahari, el primer shloka, Bhagavan Adi Shankara dice “यदि शिवः शक्त्या युक्तः भवति (तर्हि) प्रभवितुं शक्तः (भवति) न चेत् एवं देवः न खलु स्पन्दितुम् अपि”, que significa “solo cuando Shiva es ordenado con Shakti se vuelve capaz, de lo contrario puede ni siquiera te muevas un poco ”

¡Así, la pasión / deseo es el ‘shakti’ sin el cual no se puede lograr nada!