¿Qué tan similares son los misticismos cristianos, islámicos, judíos, taoístas, hindúes y budistas?

Las exposiciones metafísicas sufíes tradicionalmente marcan el final de la edad de oro islámica. No menos intelectual que Allama Iqbal deplora este desarrollo dentro de la Filosofía Islámica (Asrar-i-Khudi, su mejor trabajo nos advierte contra el misticismo inspirado por Platón), tal vez no solo porque los metafísicos sufíes abrazaron concepciones heréticas de la cosmología sino también desde el misticismo de los sufíes fue una marcada desviación de la destacada contribución de los eruditos islámicos a la Ciencia y la Lógica durante la edad de oro islámica. Los filósofos sufíes trabajaron bajo el hechizo del neoplatonismo, pero incluso los eruditos islámicos anteriores, los mejores de ellos, Al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rushd et al, sincretizaron el neoplatonismo con la teología islámica. De hecho, las ideas neoplatónicas ejercieron una gran influencia sobre la teología cristiana, islámica y gnóstica (maniqueísmo y otros) durante este período. Tanto es así que el Papa acusó y juzgó a Meister Eckhart por herejía. Sin embargo, los metafísicos sufíes llevaron la lógica del neoplatonismo hacia adelante y, a menudo, sucede que cuando llevamos cierta lógica a su culminación terminamos en lugares extraños: uno no necesita mirar más allá de Hume, cuyo celo empirista lo llevó a negar la causalidad o la no dualista de Shankara. interpretación de los Upanishads que siempre está cargada con el peligro de conducir al solipsismo.

Lo que los estudiantes de filosofía comparativa y religión encuentran intrigante es la sorprendente similitud entre The One of Plotinus (principal exponente del neoplatonismo), Brahman (Nirguna – más allá de los atributos) de Shankara (el más destacado Advaita Vedantin) y Dao (Tao) de Laozi. Lo que se hace referencia aquí es una concepción no dualista de la metafísica, lo que se llama Absoluto en Filosofía. Dao De Jing (Tao Te Ching) declara desde el principio:

“El Dao que se puede hablar no es el Dao eterno
El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno
El sin nombre es el origen del cielo y la tierra
La nombrada es la madre de innumerables cosas.
Por lo tanto, constantemente libre de deseo
Uno observa sus maravillas
Constantemente lleno de deseo
Uno observa sus manifestaciones
Estos dos emergen juntos pero difieren en nombre
Se dice que la unidad es el misterio.
Misterio de misterios, la puerta a todas las maravillas ”

Cualquier estudiante de filosofía india puede discernir inmediatamente las similitudes con las interpretaciones Advaitic (no dualistas) de los Upanishads, especialmente los más viejos: Brihadaranyaka y Chandogya Upanishads (los dos Upanishads más largos e importantes). Otro estudiante de filosofía occidental notará que Plotinus ‘The One, Nous and World soul se parece bastante a Advaita. Donde Plotino, Shankara o Laozi llegaron a través de la metafísica, la escuela de budismo Mahayana Shunyavada (Madhyamika) terminó por epistemología.

Por intrigantes que sean esas lecturas, también es humillante. Un recordatorio a los fundamentalistas y predicadores sectarios dentro de varias culturas de que, por mucho que intenten afirmar la supremacía de su propia religión / filosofía, se pueden encontrar ideas similares a través de la topografía y la demografía y por muy hábiles que deseen rechazar el sincretismo, la historia intelectual de la cultura. El mundo está repleto de transmisión e intercambio de ideas en las que una idea da forma a otra y, a su vez, está influenciada por ella.

En cierto modo son muy similares. Todos se enfocan en desarrollar experiencias directas y transformadoras de la realidad última (o Dios). Pero también son diferentes y algunas formas significativas.

Cada camino místico tiene su propio énfasis, pero las experiencias centrales son a menudo muy similares. Por ejemplo, los budistas no creen en Dios, pero la experiencia de expansión cósmica que describen es muy similar a lo que los místicos teístas describirían como experiencias de Dios.

En mi experiencia como místico cristiano, puedo decirle que cuando conozco a místicos de otras tradiciones que han realizado un profundo trabajo de transformación, nos reconocemos instantáneamente y tenemos un entendimiento y un lenguaje compartido que trasciende las diferencias y nuestras tradiciones.

Al elegir un camino místico, generalmente recomendaría elegir uno que sea más similar a la cultura en la que creció. Debido a que el misticismo se basa en la contemplación profunda de las formas arquetípicas y, a menudo, es más fácil para nosotros relacionarnos con formas arquetípicas que están alineadas con las nuestras. cultura.

En realidad, solo hay un camino, caminar lo suficiente y la noción de religiones separadas se ve como lo que es, un advenimiento de la sociedad de la era anterior a la formación, la cultura adquiere una verdad universal. La religión es como el lenguaje y solo se desarrolla como única en la separación.

Entonces, en esencia, la experiencia mística es la misma. Sin embargo, si las personas esperan ver a Cristo, ven a Cristo, si Rama, ven a Rama.

Sin embargo, la verdad está más allá de todo esto, la verdad está más allá de la distinción, está más allá del nombre y la forma.

No estás buscando esto frente a aquello, estás buscando lo que es y eres eso.