¿Por qué es importante el Bhagavad Gita?

Answer 1

El Bhagavad no es un libro sagrado que pertenece a un individuo, casta, grupo, escuela, secta, nación o tiempo. Es más bien una escritura para todo el mundo y para todos los tiempos. Es para todos, para cada nación, para cada raza, y para cada hombre y mujer, cualquiera que sea su nivel espiritual y capacidad.

Su universalidad hace que el Gita sea único entre las eminentes obras sagradas del mundo entero. El Gita es esa piedra de toque que reivindica la sustancia de la verdad.

Casi todos los libros sagrados abundan en provisiones para la vida y el sustento mundanos, y también en directivas para ritos y ceremonias religiosas. También se introducen en ellos, a fin de hacerlos más atractivos, relatos sensacionales e incluso terribles de lo que debe o no debe hacerse.

Es tan desafortunado que la gente acepte ciegamente todos estos asuntos superficiales como la ‘esencia’ del dharm, olvidando que las regulaciones y modos de adoración que se han establecido para la conducta y el sustento de la vida física están sujetos a cambios con el lugar, el tiempo, y situación. Esto realmente está detrás de toda nuestra falta de armonía comunitaria y religiosa.

La singularidad del Gita es que se eleva por encima de las preguntas temporales y revela la forma dinámica por la cual el hombre puede lograr la perfección del Ser y la absolución final. No hay un solo verso en toda la composición relacionado con el sustento de la vida física.

Por el contrario, cada verso del Gita exige a sus discípulos que se equipen y se preparen para la guerra interior: la disciplina de la adoración y la meditación.

El Bhagavad Gita se ocupa exclusivamente de demostrar la forma en que el Alma puede alcanzar el estado inmortal después del cual no hay grilletes de nacimiento y muerte.

En lugar de proporcionar las habilidades necesarias para el sustento de la vida terrenal y mortal, el Gita instruye a sus partidarios en el arte y la disciplina que seguramente les traerá la victoria en la batalla de la vida.

La guerra que representa el Bhagavad Gita no es la guerra física y mundana que se libra con armas mortales, y en la que ninguna conquista es de carácter permanente. La guerra de Gita es el choque de propiedades e inclinaciones innatas, cuya representación simbólica como “guerra” ha sido una tradición literaria tradicional.

Por lo tanto, es un momento difícil presente sumergirse en la profundidad metafísica del océano espiritual del Bhagavad Gita y explorar su sabiduría divina para la paz eterna de toda la humanidad en todo el mundo.

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“PRINCIPIOS UNIFORMES DE DHARM” a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita por Lord Krishn … !!!

1. CADA UNO ES HIJO DE DIOS:

“El alma inmortal en el cuerpo es parte de la mía y es ÉL quien atrae los cinco sentidos y el sexto la mente que habita en la naturaleza”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Versículo Siete)

Todos los seres humanos son hijos de Dios.

2. OBJETIVO DEL CUERPO HUMANO:

“No hace falta decir que desde piadosos brahmanes y sabios reales (rajarshi)
alcanzar la salvación, siempre debes dedicarte a mi adoración
después de obtener el cuerpo humano raro que está naturalmente afectado
con dolor y sufrimiento y es efímero también “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 33)

El derecho para tal adoración se otorga a todos aquellos en un cuerpo humano.

3. SOLO DOS TIPOS EN SERES HUMANOS :

“Hay en el mundo, O’Parth,
dos tipos de seres, los piadosos,
en quien ya he vivido largo rato,
y el diabólico del que ahora tendrás noticias mías.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo Seis)

Solo hay dos tipos de seres humanos, el ‘Dev’ (divino) de quien el corazón está dominado por los rasgos nobles, y el ‘Asur’ (demonio) cuyos rasgos malvados dominan los corazones. En toda esta creación, no hay otros tipos de seres humanos.

4. CUMPLIMIENTO DE CADA DESEO A TRAVÉS DE DIOS:

“Los hombres que hacen actos piadosos ordenados por los tres Ved,
que probaron el néctar y se liberaron del pecado,
y que desean la existencia celestial a través de adorarme por Yagya,
ir al cielo (Indralok) y disfrutar de los placeres piadosos
como recompensa por sus actos virtuosos “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 20)

“Al adorarme, la gente aspira a alcanzar el cielo y se lo concedo. Por lo tanto, todo se puede lograr fácilmente a través de la gracia del Ser Supremo “.

5. ELIMINACIÓN DE CADA PECADO TOMANDO REFUGIO EN EL
SER SUPREMO :

“Incluso si eres el pecador más atroz,
el arca del conocimiento te llevará a salvo a través de todos los males “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 36)

Incluso el peor de todos los pecadores, sin duda, puede obtener acceso al Ser Supremo utilizando el bote de la sabiduría.

6. CONOCIMIENTO:

“Constantemente descansando en la conciencia de Dios se llama adhyatmy
y la percepción del Espíritu Supremo que es
El final de la realización de la verdad es todo conocimiento
y lo que sea contrario a ellos es ignorancia “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 13, Versículo 11)

La dedicación a la sabiduría del Alma Suprema, y ​​la percepción directa de la Sabiduría Eterna, que es la manifestación del Alma Suprema, constituyen los componentes de la sabiduría real. Cualquier cosa, aparte de estas, es ignorancia. Así, la percepción directa de Dios es sabiduría.

7. TODOS ESTÁN DERECHOS A LA ADORACIÓN:

“Incluso si un hombre de la conducta más depravada me adora sin cesar,
es digno de ser considerado un santo
porque es un hombre de verdadera resolución.
Así pronto se vuelve piadoso y logra la paz eterna,
y entonces, 0 Hijo de Kunti, debes saber más allá de cualquier duda
que mi adorador nunca es destruido “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo Treinta y Treinta)

Incluso un gran pecador, si me adora con un solo sentido y una sola mente, se transformará en un alma noble y alcanzará la paz eterna en su interior. Por lo tanto, un alma noble es la que se ha dedicado al Ser Supremo.

8. SEMILLA ETERNA EN CAMINO DIVINO:

“Dado que la acción desinteresada no desgasta la semilla
de donde surgió ni tiene ninguna consecuencia adversa,
incluso una observancia parcial de este dharm libera a uno
del terror terrible del nacimiento y muerte repetidos “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Verso 40)

Incluso una pequeña cantidad de acción realizada con un objetivo de autorrealización elevará al buscador del terrible miedo a los ciclos de nacimiento y muerte. La semilla que se siembra en el camino divino nunca se pierde.

9. EL ABODO DEL SER SUPREMO:

“Impulsando a todos los seres vivos que rodean un cuerpo
que no es más que una invención de su maya,
Oh Arjun, Dios permanece en los corazones de todos los seres.
Busca refugio con todo tu corazón, Oh Bharat,
en ese Dios por cuya gracia lograrás descansar
y la eterna y última dicha “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 18, Versículo 61-62)

Dios reside dentro del corazón de cada ser vivo. Por lo tanto, uno debe entregarse totalmente a este Ser Supremo con completo desapego. A través de su compasión, uno alcanzará la dicha máxima.

10. YAGYA:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos
y las operaciones de sus vidas respira al fuego de Yog (autocontrol)
encendido por el conocimiento. Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación,
otros ofrecen su aliento inhalado al aliento exhalado,
mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando
su aliento entrante y saliente “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 27-29)

Todas las actividades de los órganos sensoriales y las agitaciones mentales se ofrecen como oblaciones para el alma que está iluminada por la sabiduría, en el fuego del yog. Los meditadores, por su parte, sacrifican el aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, un yogui restringe todas las fuerzas de la vida y se refugia en la regulación de la respiración (pranayam). El procedimiento de tales prácticas es Yagya. Realizar esta acción es “ACCIÓN ORDENADA”, es decir, Karm.

11. KARM:

El sacrificio del aire vital para Apan y, de manera similar, Apan para Pran y la restricción de la inhalación y la exhalación de la respiración se denominan Karm. Karma significa adoración o contemplación.
El sistema de práctica de Yog se conoce como Yagya.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 32)

VIKARM:

Vikarm significa ese karma que no es obligatorio pero que se lleva a cabo para ayudar y guiar a los que se quedan atrás. Después del logro final, el sabio se libera de la ejecución del karma. Tales sabios auto-alcanzados y auto-realizados no ganan ni pierden nada al realizar el karma. Después de alcanzar este estado, todo lo que hacen es impecable. Tal karm se llama vikarm.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Verso 17)

12. REALIZADOR DE YAGYA:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar
que fluye de Yagya alcanza al eterno Dios Supremo,
pero ¿cómo puede ser feliz la próxima vida de los hombres privados de Yagya?
cuando incluso su vida en este mundo es miserable?
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 31)

Para las personas que no poseen la actitud de yagya, es muy difícil obtener forma humana en la existencia transmigratoria. Por lo tanto, todos en un cuerpo humano tienen derecho a realizar Meditación Adorable (Yagya).

13. DIOS PUEDE SER VISTO:
“¡Oh Arjun! un hombre de gran penitencia, un adorador puede saber
esta forma mía directamente, adquiere su esencia,
e incluso convertirse en uno de ellos con una dedicación total e incansable “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 11, Versículo 54)

Es fácil verlo cara a cara, conocerlo e incluso entrar en Él a través de una intensa devoción.

“Solo un vidente ve el alma como una maravilla,
otro lo describe como una maravilla,
y otro lo escucha como una maravilla,
mientras que hay algunos que lo escuchan y sin embargo no lo conocen “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Versículo 29)

Un sabio iluminado podría ver esta ALMA como una extraña maravilla. Esta es la percepción directa.

14. EL ALMA ES ETERNA Y VERDADERA:

“El Ser, que no puede ser perforado, quemado o mojado
o desvanecido, es ininterrumpido, todo penetrante, constante,
inamovible y eterno “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Versículo 24)

El alma sola es verdad. El alma sola es eterna.

15. BRAHMA (dios de la creación) Y SUS CREACIONES SON MORTALES:

“Todos los mundos desde Brahmlok hacia abajo son, oh Arjun,
de carácter recurrente, pero, oh hijo de Kunti,
el alma que me da cuenta no ha nacido de nuevo “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Ocho, Versículo 16)

Brahma y sus creaciones, dev y demonios están llenos de dolor, momentáneo y mortal.

16. ADORACIÓN DE OTROS DIOSES:

“Impulsado por las propiedades de su naturaleza,
los que caen del conocimiento desean los placeres mundanos
y en imitación de las costumbres prevalecientes,
adorar a otros dioses en lugar de un solo Dios “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 7, Versículo 20)

Aquellos cuyo intelecto ha sido robado a través del disfrute de las comodidades mundanas, tales personas tontas tienden a adorar a otros dioses que no sean el Ser Supremo.

“Aunque incluso los devotos codiciosos en verdad me adoran
al adorar a otros dioses, su adoración es contra
las disposiciones ordenadas y, por lo tanto, envueltas en ignorancia “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 23)

Aquellos que adoran a otros dioses, adoran al Ser Supremo bajo la influencia de la ignorancia y sus esfuerzos son en vano.

RENUNCIA DEL PROCESO ESCRITURAL:

“Mientras que los virtuosos adoran a los dioses y los apasionados
y moralmente ciegos adoran a yaksh y demonios,
los cegados por la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus de la naturaleza ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 17, Versículo Cuatro)

Los que son de naturaleza sáttvica adoran a los dioses cuando abandonan el camino de las Escrituras; las personas de la naturaleza rajas adoran a los yaksha, rakshas y las personas de la naturaleza tamas adoran a los fantasmas y duendes.

“Marquen que los que sufren una terrible auto mortificación
sin sanción espiritual y padecen hipocresía y arrogancia
además de la lujuria, el apego y la vanidad del poder y quienes se desgastan no solo
los elementos que constituyen sus cuerpos pero también yo
los que moran en sus almas son hombres ignorantes con disposición malvada “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 17, Versículo Cinco-Seis)

Incluso las personas virtuosas tienden a adorar a otros dioses. Sin embargo, debes saber que esas personas también son de naturaleza diabólica.

17. EL IGNOBLE:

“Condeno para siempre a estas personas aborrecibles, degradadas y crueles,
los más abyectos, entre la humanidad, a los nacimientos demoníacos ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo 19)

Aquellos que, después de abandonar la forma prescrita de realizar Yagya, adoptan formas sin sanción bíblica, son crueles, pecaminosos e ignorables entre los seres humanos.

18. PROCEDIMIENTO ORDENADO:

“El que se aparta del cuerpo entonando OM,
que es DIOS en palabras, y al recordarme, alcanza la salvación ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 8, Versículo 13)

La entonación de OM, que es sinónimo de Brahm eterno y recordar solo al Ser Supremo en la meditación de adoración es la guía del sabio iluminado.

19. ESCRITURA:
“Así que te he instruido, sin pecado, en el más sutil de todos los conocimientos porque, Oh Bharat, al conocer su esencia, un hombre adquiere sabiduría y cumple todas sus tareas”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Versículo 20)

GEETA ES ESCRITURA:

“Entonces la escritura es la autoridad sobre lo que debería
y no debe hacerse
y habiendo aprendido que tienes la capacidad de actuar de acuerdo
a las disposiciones establecidas por la escritura ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo 24)

Las Escrituras son solo una base para tomar una decisión perfecta en caso de ejecución o evitación de DUTY. Por lo tanto, uno debe actuar según la tarea prescrita elaborada en el Bhagavad Gita.

20. DHARM:

“No te aflijas, porque te liberaré de todos los pecados
si abandona todas las demás obligaciones (dharm)
y busca refugio solo en mí ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 18, Versículo 66)

Después de abandonar todos los altibajos confusos, y las interpretaciones (el que se refugiará en MÍ, significa que se rendirá por completo al único Ser Supremo), la acción ordenada para lograr la dicha máxima es la conducta real de DHARM
(Bhagavad Gita, Capítulo 2, Versículo 40)
e incluso si el hombre de la conducta más depravada si realiza, es digno de ser considerado como un santo.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 30)

21. A QUIÉN APROXIMARSE PARA CONOCER REAL DHARM:

“Porque yo soy aquel en quien el DIOS eterno, la vida inmortal,
el imperecedero Dharm, y la dicha suprema permanecen ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 14, Versículo 27)

Él es la morada del DIOS inmortal, de la vida eterna,
del eterno DHARM y de la pura alegría inmaculada
de alcanzar la meta suprema.

En otras palabras, un santo alcanzado por DIOS, un GURU iluminado es esta dicha, personificada.

LAS VERDADERAS ESENCIAS DE TODAS LAS RELIGIONES EN EL MUNDO SON ECOS DE GITA.

~ Venerado Swami Adgadanand Jee Paramhans ~

Fuente: Misión de paz eterna mundial a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita

Answer 2

El Bhagavad-gita es universalmente reconocido como la joya de la sabiduría espiritual de la India. Expuesto por el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios a Su discípulo íntimo Arjuna, los setecientos versos concisos del Gita proporcionan una guía definitiva para la ciencia de la autorrealización. Ningún otro trabajo filosófico o religioso revela, de una manera tan lúcida y profunda, la naturaleza de la conciencia, el yo, el universo y el Supremo.

No es solo otro libro. Tiene las instrucciones directas del propio señor. Esta razón en sí misma es suficiente para saber la importancia. Junto con esto, es como un manual para vivir en este mundo material con el cuerpo humano.

El BG fue dicho para guiar al alma condicionada en el camino del avance espiritual. Se presenta como principio y detalles. El principio dominante de la BG es desarrollar la conciencia de Dios. En los detalles, Sri Krishna explica tres formas principales de hacer esto y luego se expande aún más en estos caminos. Luego los relaciona entre sí y presenta el camino más efectivo para regresar a Dios.

Un aspecto confuso de la BG es el hecho de que si bien reconoce la superioridad del Bhakti yoga. Krishna pasa un tiempo considerable hablando de Jnana y Karma yoga. Incluso habla brevemente sobre el proceso de astanga yoga ocho veces seguido por los místicos. Para muchas personas esto es muy confuso, si no aparentemente contradictorio.

En realidad. Krishna está ofreciendo algo para cada uno según sus niveles de avance e inclinación. Como Dios, no interfiere con el libre albedrío de una entidad viviente. Pero como el más compasivo bien intencionado, quiere que todos abandonen este mundo material de miseria y regresen a la morada espiritual original.

Entonces, para una persona atraída por la acción, existe el Karma yoga. Para el intelectual hay Jnana yoga. Para el místico hay astanga yoga. El BG se encuentra con la persona en el nivel en el que se encuentra y gradualmente la eleva a la plataforma donde se califica para ejecutar Bhakti yoga, servicio devocional puro. Unas pocas almas afortunadas, por la misericordia sin causa de Krishna y Sus devotos, pueden llevar directamente a Bhakti, y para ellos el camino de regreso a Dios es rápido y fácil.

El espíritu de la Bhagavad-gītā se menciona en la misma Bhagavad-gītā. Es así: si queremos tomar un medicamento en particular, debemos seguir las instrucciones escritas en la etiqueta. No podemos tomar el medicamento según nuestro propio capricho o la dirección de un amigo. Debe tomarse de acuerdo con las instrucciones en la etiqueta o las instrucciones dadas por un médico. Del mismo modo, la Bhagavad-gītā debe tomarse o aceptarse según lo indique el propio hablante.

Para saber más sobre el Bhagavad Gita, visite el siguiente enlace. Tiene conferencias correspondientes a cada verso del Bhagavad Gita, que lo ayudarán a comprenderlo claramente – Clase Bhagavad Gita | Bhagavad Gita también se conoce como Gitopaniṣad. Es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upanisads más importantes en la literatura védica. – Srila Prabhupada.

Answer 3

Namaste

La conversación entre Sri Krishna y Arjuna, que tienen la conversación más importante que cualquiera pueda tener, se conoce como el Bhagavad Gita. Tienen esa conversación justo antes de la guerra en Kurukshetra.
Pero, la parte sorprendente es que, tan pronto como Sri Krishna comience a hablar, olvidará que Krishna le está hablando a Arjuna, justo antes de una guerra inminente.
Una vez que comienzas a leer el Bhagavad Gita, se convierte en una conversación entre Sri Krishna y TÚ.
Todo lo que Krishna cuenta es tan relevante hoy, como lo fue hace millones de años, y como lo será en miles de millones y billones de años a partir de ahora.
¿Le resulta difícil de creer?
¿Suena demasiado bueno para ser verdad?
¿Es demasiado descabellado?
No se preocupen, todos lo sienten, solo hasta el punto en que comienzan a entender el Bhagavad Gita.
Ahora para su pregunta: ¿Por qué la historia ayudaría a un joven hindú?
Solo un vistazo de lo que podrías encontrar se responde en una pregunta similar que se le hizo a Quora.
La respuesta de Mukunda Hsd a ¿Por qué debería estudiar y seguir El Sri-Mad-Bhāgavad-Geetā en esta misma Kaliyuga?

Saludos,
Mukunda

Answer 4

Si me preguntas por qué el Bhagavad Gita es tan importante como diálogo entre Krishna y Arjuna, diría:

“Un guerrero consumado como Arjuna, que pertenecía a” la parte perjudicada “, fue superado por el dolor y el pacifismo resultante, nacido del pensamiento incorrecto sobre el” bien “y el” mal ” , regresó del borde de la” inacción total “a una acción decidida”.

En una breve frase “BG da una manera de resolver los dilemas morales que uno enfrenta en la vida”. Todo el proceso de transformación comienza como un conjunto de argumentos lógico-psicológicos para sacarlo del estupor en el Vishwaroopa darshan.

Segundo, y el verdadero propósito de The Gita es poner lo que debe ser el objetivo más importante para un ser humano en la vida. Para alcanzar mokSha : la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Ahora, uno podría decir que este “ciclo de nacimientos y muertes” es un concepto específico de las religiones dhármicas: H, B, J, S. Es cierto, y si no crees en ello, no hay necesidad de mirar mucho de lo que The Gita tiene para decir. Podrías leer los primeros tres capítulos y retomar el argumento sobre lo que destruye a un ser humano, y terminar de una vez.

Digamos que está convencido de la meta de la vida. Entonces The Gita tiene varios caminos alternativos establecidos para ti. Si sientes que no puedes dejar de involucrarte con el mundo , entonces puedes elegir Karma Yoga para elevar tus acciones a “meditación” redentora y desarrollar lo que se llama “desapego”, muy necesario para ver la Verdad tal como es.

Si su necesidad es comprender todo sobre el mundo a través del pensamiento y el análisis, solo entonces estaría “convencido” de una meta o algo relacionado con la vida y más allá: está invitado a Sankhya Yoga.

Si ya está convencido de “la meta de la existencia humana” pero no le preocupa pasar por el “camino analítico”, entonces tiene Bhakti Yoga, en el que podría tener una conexión emocional con Dios y ser absorbido por Él y en el más allá.

Si encuentra difícil incluso a Bhakti , entonces tiene el más simple: el prapatti-marga, el Camino de la auto-entrega. Con esto se entiende la rendición total e incuestionable de la voluntad de uno hacia él.

Si ninguno de estos está en su radar, y si cree que la Vida es el período entre el nacimiento y la muerte y no hay nada más allá, entonces Bhagavad Gita no es para usted. Podrías dejarlo solo.

No tengo la intención de descartar su deseo de ser una persona buena y productiva, solo porque quiera ser racional y creer solo lo que un análisis lógico y científico y la comprensión le llevarían, entonces hay mucha literatura disponible, que te guiaría para hacer la vida hermosa. No necesariamente tiene que mirar The Gita. Si aún desea, simplemente lea “partes de los primeros tres capítulos”.

Espero haber respondido a sus preguntas.

Answer 5

Importancia del Bhagavad-gita en este día y edad

La mayoría de las personas en algún momento escuchan sobre el Bhagavad-gita, pero ¿saben lo que realmente contiene o cuán profundo y profundo es el conocimiento que proporciona?

Además de ser el texto oriental clásico que es, y el resumen de la mayoría de la información Upanishadic, es el núcleo de los niveles más profundos de conocimiento espiritual. También es como un manual para la vida. Al igual que cuando compra un electrodoméstico de algún tipo, como un refrigerador, televisor o computadora, obtiene un manual que le enseña cómo usarlo. De la misma manera, si Dios creó este mundo y nos puso aquí, ¿no parece que Él también debería decirnos cuál es el propósito de esta vida y cómo usarlo en consecuencia? El Bhagavad-gita es un manual de instrucciones para cualquiera. Proporciona las respuestas básicas que la mayoría de las personas tiene sobre la vida y las verdades espirituales universales que pueden ser utilizadas por cualquier persona, en cualquier lugar y en cualquier momento de la historia. De esta manera es atemporal.

Déjenme explicarles un poco su importancia y por qué deberíamos tomarlo en serio. No entraré en todos los detalles de lo que enseña el Bhagavad-gita, pero proporcionaré una descripción general rápida y un resumen de cada capítulo para darle una idea de la información que puede descubrir y los beneficios si la lee.

Por supuesto, sabemos que se habló en el campo de batalla en Kurukshetra mientras las fuerzas se preparaban para la guerra, una guerra destinada a defender los principios dármicos contra aquellos que estaban privados de ellos y antes de que las cosas se volvieran más malvadas de lo que ya lo eran, por lo que había poco tiempo para hablar el Bhagavad-gita. Por lo tanto, fue una breve conversación entre Arjuna y el Señor Krishna.

Entonces, una vez que la escena se desarrolla en el primer capítulo, a partir del segundo capítulo comienza a explicar algunas de las más altas realizaciones espirituales conocidas por la humanidad. Comienza a explicar exactamente quién y qué somos realmente como seres espirituales. Sin este conocimiento en la vida de una persona, la literatura védica dice que los humanos son poco mejores que los animales pulidos.

La razón de esta conclusión es que la vida humana está especialmente destinada a la investigación espiritual porque en ninguna otra especie de vida aquí en la tierra el ser vivo tiene la facultad, como la inteligencia y los medios para comprender el conocimiento espiritual. De lo contrario, esto implica que hay poca diferencia en el propósito de la vida entre humanos y animales que están interesados ​​principalmente en simplemente comer, dormir, aparearse y defender lo que creen que es suyo.

Sin embargo, la vida humana no es simplemente el medio para adquirir conocimiento de las enseñanzas y explicaciones de otros, sino que también ofrece la posibilidad de realizarlo dentro de uno mismo mediante la práctica. Se trata de elevar la conciencia para que uno pueda percibir las dimensiones superiores que existen a nuestro alrededor. Esto es más que simplemente aceptar algo solo por la fe, sino que se trata de lograr una percepción directa de lo que discute la literatura védica.

Entonces, desde el segundo capítulo del Bhagavad-gita, comenzamos a aprender nuestra verdadera identidad como el alma dentro de estos cuerpos. El Bhagavad-gita explica el tamaño y la naturaleza del alma, y ​​cómo es completamente trascendental o más allá del cuerpo mismo. Está más allá del tiempo y más allá de los efectos del mundo tridimensional. Está más allá de las limitaciones del cuerpo y la mente.

Esto nos enseña muchas cosas. Muestra que, independientemente de nuestras limitaciones físicas, podemos elevarnos por encima de ellas porque, espiritualmente, ya estamos por encima de ellas. Simplemente tenemos que darnos cuenta de eso. ¿Qué significa darse cuenta de ello? Significa percibir directamente esa verdad, verla tan clara como el día. Y luego vivir de acuerdo con esa realización. Esto nos enseña que, independientemente de nuestra situación, social, física o económicamente, podemos elevarnos a niveles más altos de existencia, tanto en este mundo como en el próximo.

Esto nos enseña que no importa qué tipo de presiones podamos sentir por parte de nuestros compañeros de clase en la escuela, o qué prejuicios buenos o malos pueden venir de nuestros compañeros de trabajo, o qué tipo de etiquetas nos ponen, o cuánto pueden degradar a propósito o criticarnos, o incluso cuán geniales creemos que somos, podemos estar enraizados, fijados en comprender quiénes y qué somos realmente como seres espirituales dentro del cuerpo material limitado. Así es como deberíamos vernos a nosotros mismos. Y luego podemos estar seguros de que, independientemente de lo que otros digan, sabemos quiénes somos y podemos pasar por la vida fijos al percibir nuestra identidad real y nuestro propósito en esta vida y cuál es realmente nuestro mayor potencial. Como señala un viejo dicho, es mejor verte a ti mismo de verdad que preocuparte de cómo te ven los demás.

Cuando tienes una base espiritual, ya no es necesario tratar de convencer siempre a los demás de tu autoestima, de tu estatus social, o de tratar de convertirlo en la camarilla o grupo de personas adecuado. Nos convencemos de quienes somos. Trabajamos a nuestra manera para proporcionar una contribución a la sociedad, para hacer algo de nosotros mismos que tenga sentido, más allá de las superficialidades típicas y los chismes sin sentido y mundanos que ocupan las mentes de la mayoría de los jóvenes y adultos de hoy. Sabemos que mientras sigamos trabajando a nuestra manera, tanto intelectual como espiritualmente, logrando las habilidades que nos permitirán hacer algo significativo, llegará nuestro momento en que podamos dejar una marca en este mundo en nuestra propia esfera de influencia, que puede continuar expandiéndose desde allí.

Por lo tanto, podemos ser populares en la escuela o no, o ser reconocidos en nuestra carrera o no, pero por nuestro conocimiento espiritual, según lo dispuesto en el Bhagavad-gita, y por la confianza que nos da, trabajamos para siempre ser mejores, más animados, más refinados y más realizados que nosotros, convirtiéndonos siempre en una mejor persona. Entonces podemos ayudarnos a nosotros mismos y a los demás de manera más efectiva. Esto es solo algo de lo que el segundo capítulo del Bhagavad-gita puede proporcionar si lo analizamos detenidamente y entendemos quiénes somos realmente y cuál es nuestro mayor potencial.

A medida que avanzamos a través del Bhagavad-gita, en el Capítulo Tres, el Señor Krishna analiza el Karma-yoga, el conocimiento de cómo cada acción crea una reacción opuesta e igual. Hace cincuenta años, en este país de los Estados Unidos, casi nadie hablaba de karma, a menos que fueran estudiantes de yoga o filosofía oriental. Ahora todos hablan de karma, es parte del vocabulario, ya sea que realmente lo entiendan o no. Pero el punto es, ¿de dónde crees que vino? ¿Cómo crees que empezaron a saber sobre el karma o el yoga, excepto por el hecho de que las enseñanzas de Oriente y el yoga, que se centran en el Bhagavad-gita, continuaron extendiéndose por todo Occidente?

De manera similar, considerando todo el conocimiento que tiene el Bhagavad-gita, ¿crees que aprenderás tales cosas en los colegios o cursos universitarios? Apenas. Tienes que ir más allá de eso. Tienes que tomar estudios separados o alternativos, como estudiar el Bhagavad-gita u otros textos védicos, o escuchar a quienes lo conocen. Entonces también puedes comenzar a aprender las leyes básicas del universo como se describe en el Bhagavad-gita, como en las leyes del karma. De lo contrario, ¿cómo comenzará a comprender que sus circunstancias y tendencias actuales pueden ser prórrogas de una existencia anterior? O incluso de muchas existencias anteriores que hemos experimentado. Usted solo comienza a comprender estas cosas al estudiar el Bhagavad-gita, cuyas enseñanzas también se expanden en los Upanishads, y luego se elaboran aún más en los Puranas y otros textos y comentarios védicos.

En el Capítulo Cuatro, llamado Conocimiento Trascendental, se le explica a Arjuna cómo este conocimiento se transmitió a través del parampara o sucesión discipular. El Señor Krishna explica el propósito y la naturaleza trascendental de su aparición en este mundo. También cómo realizar las propias acciones para que sean actividades espirituales, que luego pueden permitir que una persona llegue a la morada espiritual.

En el Capítulo Cinco, Karma-yoga, Acción en la conciencia de Krishna, se explica cómo llevar a cabo las acciones de uno en la conciencia correcta del bhakti-yoga, y la forma de enfocarse en la felicidad natural y autosuficiente.

En el Capítulo Seis, Sankhya-yoga, encontramos las instrucciones sobre cómo conquistar la mente para alcanzar la felicidad interior natural, más allá de los sentidos, y establecerse en la autorrealización, la percepción de la identidad real de uno. Y luego ver todo lo demás, todas las cosas a tu alrededor con una mente estable, libre de deseos y posesividad.

Entonces el Señor Krishna da instrucciones sobre cómo practicar yoga y meditación para que eventualmente podamos percibir la dimensión espiritual que nos rodea, de la cual somos parte. Entonces podemos entrar y experimentar una alegría y felicidad trascendentales ilimitadas, libres de maya o ilusión, y en contacto con la Conciencia Suprema. Entonces esa persona puede ver a Dios en todas partes y a cada ser en Dios. Por lo tanto, nunca se pierde.

En el Capítulo Siete, Conocimiento del Absoluto, tenemos las instrucciones sobre cómo conocer a Dios y cómo ver que todo descansa y depende de Dios, como las perlas ensartadas en un hilo. Además, cómo reconocer el poder de Dios en todos los aspectos poderosos de la naturaleza. Por lo tanto, nos damos cuenta de Dios y sus potencias en todas las cosas que nos rodean hasta llegar a la morada de Dios.

Capítulo ocho, Alcanzando al Supremo. Este capítulo brinda información más específica sobre las formas de la naturaleza material, cómo liberarse de ella y cómo nuestra conciencia al momento de la muerte, desarrollada por nuestros pensamientos, palabras y acciones, determina nuestra próxima vida, nuestro próximo destino. Por lo tanto, si estamos recordando a Dios, Krishna, entonces podemos alcanzarlo. Entonces, las instrucciones incluyen cómo pensar en el Señor Krishna y alcanzarlo a través del yoga devocional. Además, hay instrucciones sobre cómo comprender la naturaleza superior y eterna, más allá de toda materia, que es el destino final de todos nosotros.

En el Capítulo Nueve, El conocimiento más confidencial, el Señor Krishna da consejos de que este conocimiento espiritual es el rey de todo conocimiento, el más secreto de todos los secretos, y al seguirlo podemos lograr la percepción directa del ser por medio de la realización. El Señor Krishna continúa explicando cómo todo funciona bajo Él, pero los tontos nunca podrán reconocer esto. Pero al participar en el yoga devocional, la mente se espiritualiza lo suficiente como para comprender a Dios tal como es al darse cuenta, mucho más allá de cualquier especulación mental. El Señor Krishna continúa explicando que es imparcial para todos, pero se convierte en un amigo para aquellos que ofrecen un servicio amoroso. Al participar en este proceso sistemáticamente, puede llegar a la morada más alta.

En el Capítulo Diez, La Opulencia del Absoluto, encontramos explicaciones sobre cómo todo, todos los mundos espirituales y materiales, emanan de la Verdad Absoluta – Dios. Los que saben esto se dedican al yoga devocional a Dios, y con ese amor, el Señor Krishna les da el entendimiento por el cual pueden acercarse a Él.

Entonces el Señor Krishna le dice a Arjuna cómo está situado en todos los poderes y cosas poderosas en todo el universo, ya sea el sol radiante, la luna tranquila, el agua del océano, el Om trascendental, el canto de los santos nombres como en japa meditación, y en el Himalaya inamovible, y mucho más. Pero es solo con un solo fragmento de su energía que el Señor Krishna impregna y apoya todo este universo. Esto lleva a…

Capítulo Once, La Forma Universal. Es en este capítulo donde el Señor Krishna le muestra a Arjuna, al darle a Arjuna ojos divinos, cómo Sus energías y expansiones lo extienden por todo el universo. Algo de lo que Arjuna ve es hermoso sin comparación, y otras cosas que él ve en esta forma universal son terribles y atemorizantes. Algunos son cientos de miles de formas divinas multicolores, así como semidioses, planetas, eventos pasados ​​y futuros, y un esplendor tan brillante que equivaldría a cientos de miles de soles. Tanto el nacimiento como la muerte podrían verse dentro de esta sorprendente forma universal que se extendió en todas las direcciones, tanto cerca como lejos en todo el universo.

Esto hizo a Arjuna humilde, quien luego le pidió a Krishna que lo relevara de este punto de vista y le mostrara su forma de cuatro brazos, y luego nuevamente su forma de dos brazos más familiar y adorable.

Ahora Arjuna estaba convencido de que el Señor Krishna era el Supremo y todo, tanto dentro como más allá de esta manifestación material, así como el padre y creador de esta manifestación material.

Luego, en el Capítulo Doce, Servicio devocional, el Señor Krishna explica el objetivo final de la vida y la esencia de cómo practicar bhakti-yoga, enfocándose especialmente en cómo servir y fijar nuestra mente e inteligencia en el Supremo como Señor Krishna en todas nuestras actividades. y empresas.

Luego tenemos el Capítulo Trece, Naturaleza, El disfrutador y Conciencia. Esto explica cómo el cuerpo es el centro del campo de actividades materiales y cómo debemos entender el cuerpo como el vehículo en el que residen tanto el alma como la Superalma – Paramatma. Además, que el cuerpo no es nuestra identidad real, pero deberíamos ver a través del cuerpo para reconocer al ser vivo que está dentro. El alma está más allá del cuerpo e ilumina el cuerpo por la conciencia. Este es el síntoma del alma interior. Ahora solo tenemos que espiritualizar nuestra conciencia para percibir directamente el alma, y ​​luego ver la diferencia entre el cuerpo y el alma.

El campo de actividades también incluye los cinco elementos, el ego, la inteligencia, los sentidos, la mente y varias emociones que se proyectan desde la mente, junto con todas las cosas móviles y no móviles. Aparte de todo esto, el Señor Krishna explica las características de su expansión como la Superalma y cómo percibirlo dentro.

En el Capítulo Catorce, Los tres modos de la naturaleza material, el Señor Krishna describe los tres modos o gunas y sus características como bondad (sattva), pasión (rajas) e ignorancia (tamas), y la naturaleza de aquellos de acuerdo a cómo están situados en cada uno de estos modos de la naturaleza. Esto también determina si uno está progresando hacia arriba mientras actúa en el modo de la bondad, o simplemente mantiene mientras está en el modo de la pasión, o retrocede hacia abajo en la ignorancia o la oscuridad. Este análisis también revelará la condición del próximo nacimiento. Como se explica en los versículos 14 y 15 de este capítulo: “Cuando uno muere en el modo de la bondad, alcanza los planetas superiores puros. Cuando uno muere en el modo de la pasión, nace entre los que participan en actividades fruitivas; y cuando él muere en la ignorancia, nace en el reino animal “.

Entonces, el objetivo es saber cómo actuar para elevarse por encima de estos tres modos, lo que el Señor Krishna explica claramente como el proceso del yoga devocional.

Capítulo Quince, El Yoga de la Persona Suprema. Aquí el Señor Krishna enfatiza cómo participar en ese proceso de yoga que puede elevarlo a elevarse por encima de todas las embriaguez y limitaciones materiales, y la felicidad y la angustia material, para alcanzar la morada espiritual.

Aunque los seres vivos son partes del Señor, están luchando muy duro con la mente y las interpretaciones mentales de nuestras experiencias dentro de este campo material de actividades y la forma en que nos vemos en este mundo. Además, hasta que estas concepciones se purifiquen, se transportan de un cuerpo a otro, de una vida a otra, así como el aire transporta aromas. Quien es espiritualmente ignorante no puede entender cómo ocurre esto. Pero el progresista trascendentalista puede ver claramente todo esto. Krishna también explica que quien lo conoce como el Ser Supremo lo sabe todo y se dedica al yoga devocional para Él, y sus esfuerzos conocerán la perfección.

Capítulo dieciséis, Las naturalezas divina y demoníaca. Aquí el Señor Krishna deja en claro cómo reconocer las cualidades y acciones Divinas, así como a los demoníacos, los cuales están en nosotros mismos y en los que nos rodean. Son solo las cualidades divinas las que conducen al progreso espiritual y la liberación, mientras que las acciones y cualidades demoníacas te mantendrán atado a la existencia material durante muchas vidas. Entonces, el siguiente paso es asociarnos con aquellos de naturaleza divina y desarrollar tales cualidades en nosotros mismos, y evitar lo demoníaco. El demoníaco nunca puede acercarse a Dios ni al mundo espiritual, sino alcanzar formas de existencia cada vez más bajas.

Capítulo diecisiete, Las divisiones de la fe. En este capítulo, el Señor Krishna explica que hay diferentes tipos de fe y religiones según el nivel de los modos de la naturaleza material que muestra el ser vivo, como la bondad, la pasión o la ignorancia. Por lo tanto, algunas religiones serán más materialistas, basadas en el ego, o en la identificación corporal, el apego y el orgullo, mientras que otras serán más espirituales. Entonces, hay una diferencia entre varias religiones, como se explica en este capítulo. No son todos iguales, lo que a veces a la gente le gusta decir. El Señor Krishna describe la diferencia aquí de una manera que podemos ver claramente las variedades y categorías a las que pertenecen. Depende de nosotros estudiar esto cuidadosamente para entender esto.

Entonces, a medida que avanzamos en nuestro estudio de estos capítulos, comenzamos a ver un patrón o repetición en estas enseñanzas. Hay mucho conocimiento sobre varios aspectos de la vida y la comprensión espiritual, pero una y otra vez el Señor Krishna expresa que es Él quien es el Ser Supremo, el creador del universo, y es Él quien debería ser el centro de nuestra adoración y meditación. . Además, todo este conocimiento está destinado a elevar nuestra conciencia para que podamos regresar al mundo espiritual. Para eso es esto. El Señor Krishna repite esto en varios capítulos aquí. Esta no es una especie de filosofía para contemplar, pero es un plan de acción en beneficio de la humanidad para que podamos alcanzar directamente una visión espiritual y percibir la realidad espiritual que nos rodea, hasta el punto en el que podamos ingresar a ese dominio espiritual. , que es nuestro verdadero hogar. El mundo material es temporal y nunca puede dar la alegría que estamos buscando. Es por eso que el Señor Krishna está explicando todo esto, para motivarnos a actuar de acuerdo con Sus instrucciones y alcanzar el reino de la felicidad y la felicidad eternas, que es nuestra naturaleza eterna y constitucional. Y Él resume esto en el capítulo final del Bhagavad-gita.

Capítulo Dieciocho, La Conclusión, La Perfección de la Renuncia, o Yoga de la Renuncia para Moksha – Liberación de la Existencia Material. Aquí el Señor Krishna explica la forma de llegar a ser espiritualmente perfecto a través de los medios apropiados de renuncia o desapego de las actividades, pero también cómo continuar con los deberes prescritos. Sin embargo, de todo lo que podemos hacer o practicar, el Señor Krishna finalmente concluye con las instrucciones sobre la mejor manera de perfeccionar la vida espiritual y darse cuenta de la verdad más elevada, que es mediante el servicio devocional, el bhakti-yoga, y de esta manera reavivar la propia relación con Dios y luego alcanzar la eterna e imperecedera morada espiritual.

De esta manera, una persona puede cruzar todos los obstáculos de la vida condicional por la gracia del Señor Krishna. De lo contrario, una persona permanecerá perdida en el torbellino de la existencia material. Al rendirse a Él, y luego por Su gracia, puedes alcanzar la paz y la morada suprema. El Señor Krishna luego concluye que este es el más confidencial de todos los conocimientos dados para su beneficio. Él instruye que si piensas en Él, te conviertes en Su devoto, lo adoras, solo te rindes a Él, entonces serás libre de todas las reacciones pecaminosas y vendrás a Él sin falta.

Se concluye además que cualquiera que estudie esta conversación entre el Señor Krishna y Arjuna adora al Señor Krishna con su inteligencia. Y simplemente escuchando con fe esta conversación, una persona se libera de la reacción pecaminosa y al menos alcanza los planetas de los piadosos.

Estas son las instrucciones básicas relacionadas con el Bhagavad-gita, y algunos de los beneficios de estudiarlo. Entonces, de esta manera, una persona puede adquirir la dirección adecuada en la vida, una comprensión más profunda de la verdadera identidad de uno y alcanzar un nivel de autoconfianza y paz mediante la reflexión interna y la realización que nunca se puede alcanzar a través de estudios o esfuerzos ordinarios y materialistas. . Además, se pueden aplicar para ayudarnos en todos los aspectos de la vida para ayudarnos a alcanzar nuestro potencial más alto en todo lo que hacemos, material o espiritualmente. Este es el poder y la importancia del Bhagavad-gita y las instrucciones del Señor Krishna que se encuentran en él.

Muchas gracias,

Jai Sri Krishna.

Por Stephen Knapp

[El artículo es de Stephen Knapp y sus libros sobre Iluminación espiritual y cultura védica]

Importancia del Bhagavad-gita en este día y edad

Answer 6

Srimad Bhagavad Gita, también conocido como Gitopanishad, es la esencia del conocimiento védico y el Upanishad más importante en la literatura védica.

Srimad Bhagavad Gita Aparece originalmente como un episodio en el Mahabharata , la épica historia sánscrita del mundo antiguo. El Mahābhārata habla de eventos que conducen a la era actual conocida como Kali Yuga. Fue a principios de esta era, hace unos cincuenta siglos, que Sri Krishna habló el Gita a su amigo y devoto Arjuna.

Su discurso, uno de los más grandes diálogos filosóficos y religiosos conocidos por el hombre, tuvo lugar justo antes del inicio de un gran conflicto fratricida entre los cien hijos de Dhritarashtra y sus primos los Pandavas, o hijos de Pandu.

Sri Krishna no era un hombre común, sino Svayam Bhagavan, que había descendido a la tierra y estaba desempeñando el papel de un príncipe en una dinastía contemporánea. En este papel, también era sobrino de la esposa de Pandu, Kunti, y por lo tanto, como pariente y como el eterno defensor del dharma, los favoreció y protegió. Durante la guerra, Sri Krishna decidió servir como auriga de Arjuna.

Esto nos lleva al punto en que comienza Srimad Bhagavad Gita, con los dos ejércitos dispuestos, listos para el combate. El rey Dhritarashtra pregunta ansiosamente a su secretario Sanjaya: “¿Qué hicieron?”.

En el cuarto capítulo, versículos 1-3, Sri Krishna informa a Arjuna que este sistema de yoga, el Bhagavad Gita , fue primero hablado al dios del sol, y el dios del sol se lo explicó a Manu, y Manu se lo explicó a Ikshvaku, y en de esa manera, por sucesión discipular, un hablante tras otro, este sistema de yoga ha venido bajando. Pero con el tiempo se ha perdido. En consecuencia, el Señor tiene que hablarlo nuevamente, esta vez a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra.

Aquí le dice claramente a Arjuna que lo está convirtiendo en el primer receptor de un nuevo parampara porque la vieja sucesión se rompió. Era su deseo, por lo tanto, establecer otro paramparā en la misma línea de pensamiento que descendía del dios del sol a otros, y era su deseo que Arjuna distribuyera nuevamente sus enseñanzas. Quería que Arjuna se convirtiera en la autoridad para comprender a Srimad Bhagavad Gita .

Fuente: Bhagavad-gītā tal como es

Answer 7

El Gita es importante por las siguientes razones:

1. Es la esencia destilada de todo el conocimiento védico. Shankaracharya comparó a los Vedas como un depósito de agua y al Mahabharata como el loto que ha crecido en esa agua y el Gita es la fragancia de ese loto.

2.El Gita trata cinco temas básicos que son muy esenciales para entender la vida. Estos cinco son: ¿Cuál es esta naturaleza material? ¿Que es el tiempo? ¿Qué es el karma? ¿Quién es el controlador? y finalmente ¿Quién soy yo?

3. Tradicionalmente, la sabiduría védica era dominio de rishis y munis. Hoy es menos probable que sientas la necesidad de abandonar tu vida material y deambular por el bosque en busca de sabiduría, pero el Gita prescindió de este requisito al hacer de Arjuna un guerrero y un dueño de casa receptor de conocimiento védico.

4. Los 700 versos concisos del Gita son su guía perfecta para ingresar a la escuela védica de metafísica.

Finalmente,

5. Lo que sea: todos los acharyas de Bharat han comentado sobre el Gita en beneficio de sus alumnos o lo han utilizado ampliamente para la enseñanza. Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya, Swami Prabhupada: todas estas luminarias han ensalzado el Bhagavad Gita. Simplemente no puedes estar equivocado si estás en una asamblea tan augusta de espiritistas.

Answer 8

Bhagavata Geeta es un tratado sobre la idea de cultura de madurez de la naturaleza humana sobre Dios, espíritu, acción, causa y efecto.

Krishna, el protagonista y el carácter piadoso manifestado por Vyasa es el primo, amigo y personificación del universo de Arjuna o el gran Narayana, el protector de nara u hombre.

1. Él dice que en este mundo somos guiados por nuestras acciones. Nuestras acciones nos hacen grandes o criticados y estas acciones determinan a nuestros amigos enemigos y la verdad.

2. No es necesario que lo que tratamos con la verdad pueda ser igual para todos, son nuestras obligaciones y acciones prioritarias las que determinan lo que es correcto para uno como individuo.

3. Es la naturaleza de la sociedad y las normas cambiar y es por eso que tuvo lugar Mahabharat. Si nuestra sociedad no logra renovarse, estabilizarse y purificarse, está destinada a persistir.

4. La libertad se puede lograr mediante la acción física o la devoción mental a la verdad, independientemente de los resultados que puedan llegar, y esta libertad será desde adentro y esta libertad interior no espera que seas un asceta.

El Bhagavata no se trata del hinduismo sino de la ciencia de las culturas y del hecho de que las culturas están destinadas a cambiar con las sociedades y, por lo tanto, lo haremos nosotros. Al igual que el bebé está lleno de inocencia y ese es el comienzo de la vida, también lo es una cultura llena de inocencia cuando se encuentra, pero con el tiempo se corrompe a sí mismo y, en última instancia, como un hombre muere, se ve la imagen de corrupción de la familia y la sociedad también lo hace la cultura

Answer 9

Bhagvat Geeta se trata de encontrar fuerza. Se trata de paz mental, perdón, deber y, sobre todo, vivir una vida fácil.

El Bhagvat Geeta es una conversación entre dos personalidades carismáticas pero polares opuestas: el gran guerrero Arjun y el gran político Krishna. Arjun, a diferencia de los retratados en series de televisión o imaginación popular, era en realidad el mejor hombre introvertido que se centraba principalmente en su trabajo y deberes. Era adicto al trabajo. Era muy astuto y apenas se interesaba por asuntos políticos. Solía ​​ganar batallas con sus habilidades agudas. A lo largo de la epopeya apenas dijo una palabra. Recuerdo haber leído sobre él en Mahabharat, donde siempre está absorto en proteger a su familia y se aleja con calma cuando termina el trabajo.

El día del Vastrahaharan de Draupadi había estado ardiendo de ira, pero no dijo nada. Sin embargo, fue su declaración rebelde la que puso fin al atroz drama.

Él a lo largo de la epopeya dijo casi igual a nada. Siempre se centró en sus habilidades de guerra y en ganar las guerras. Era introvertido y fuerte.

Cuando un hombre de incomparable perfección y carisma decide alejarse del campo de batalla, entonces seguro que algo anda mal. ¡Estaba exasperado con el hecho de que después de todos estos años, después de ganar tantas batallas, trabajar arduamente y diligentemente, cumplir con todos los deberes morales, después de todos estos años de penitencia y sacrificios, ¡¿luchaba para luchar contra su propia familia? ¿Cuál es el uso? Se está haciendo viejo, sus hijos pronto se harán cargo del imperio … ¿De qué sirve obtener el imperio, y eso también a costa de sus seres queridos? Estaba asqueado por el hecho de que incluso después de haber logrado tanto en su vida, tiene que luchar contra las personas a las que había querido. Estaba cansado, enojado, exasperado.

Y en ese momento se acerca Krishna. Camina hacia él y le da fuerza al proporcionarle la verdadera filosofía de la vida, del karma y del deber. Da instrucciones al hombre lamentable que necesitaba una verdadera razón para luchar.

Bhagvat Geeta es, por lo tanto, la filosofía de la vida. Hay tantas preguntas, tantos temores que escondimos en nosotros mismos. Bhagvat Geeta los habla y resuelve esos problemas.

Problema 1: ¿Cómo puedo hacer esto? Se ve inmoral! Tengo que ir en contra de mi propia familia?
Respuesta: No es su responsabilidad pensar en su comodidad. Todos son responsables de sí mismos. Si su acto les parece grosero, entonces ese es su problema, no el suyo. Es su deber continuar con lo que se le asignó. Cuida tus acciones y no pienses en las reacciones de los demás.

Problema 2: ¡No puedo verlos morir!
Respuesta: ¡Pero no se volverán inmortales solo porque tú quisieras! Si mueren, pásate por ellos y déjalos ir. Enfrenta la situación y sigue adelante.

3. ¿Cómo puedo hacer cosas malas y aún estar orgulloso de ello?
Respuesta: No hay mal ni correcto. Es la percepción. Un hombre perezoso piensa que un adicto al trabajo es un tonto, y podría pensar que está equivocado. Un adicto al trabajo piensa que un hombre perezoso está equivocado. Pero al final ambos tienen razón en sus lugares y están equivocados en los ojos del otro. Sin embargo, si todavía siente que algo está mal, es algo que siempre le han dado de comer. Considere los actos incorrectos como MIS comandos. A veces yo (Dios) termino el mal de la manera más cruel. Parece incorrecto, pero esa es mi arma. Y esa arma se llama Karma. El mal termina la forma en que actúa. Considérate como MI instrumento, mi arma. Si no eres tú, lo haré de otra manera. De cualquier manera, están destinados a ser tratados así. Ahora es tu elección si quieres seguir adelante con el destino.

Tal es la filosofía que resuelve miles de problemas de la vida diaria. Me he vuelto más tolerante, alegre y confiado. Ahora doy 10, 20, 50 rs también a los mendigos sin sentirme orgulloso, y a veces ignoro indiferentemente a los mendigos sin sentirme mal. Hablo cortésmente con la gente la mayoría de las veces, pero no me siento mal si por casualidad actúo grosero. Me he convertido en “bindass”.

Esta cualidad no se ve en los cristianos ortodoxos, ni en los musulmanes, ni en ninguna otra religión. Siempre he sentido un cierto miedo, y cuidado en los de otras religiones, un miedo a la culpa o al pecado que se avecina. Las personas que leen y entienden Bhagvat Geeta son las más felices de este planeta. Es una guía sin sentido, un conjunto simple de cosas que hacer y qué no hacer para llevar una vida feliz.

Answer 10

Srila Prabhupada explica en la introducción del Bhagavad-Gita.

El tema de la Bhagavad-gītā implica la comprensión de cinco verdades básicas. En primer lugar, se explica la ciencia de Dios y luego la posición constitucional de las entidades vivientes, las jīvas. Hay īśvara, que significa controlador, y hay jīvas, las entidades vivientes que están controladas. Si una entidad viviente dice que no está controlado pero que es libre, entonces está loco. El ser vivo está controlado en todos los aspectos, al menos en su vida condicionada. Entonces, en la Bhagavad-gītā, el tema trata con el īśvara, el controlador supremo, y las jīvas, las entidades vivientes controladas. Prakṛti (naturaleza material) y el tiempo (la duración de la existencia de todo el universo o la manifestación de la naturaleza material) y el karma (actividad) también se discuten. La manifestación cósmica está llena de diferentes actividades. Todas las entidades vivientes se dedican a diferentes actividades. De la Bhagavad-gītā debemos aprender qué es Dios, qué son las entidades vivientes, qué es prakrti, cuál es la manifestación cósmica y cómo es controlada por el tiempo, y cuáles son las actividades de las entidades vivientes.

Srila Prabhupada explica además

No trabajamos con nuestro cuerpo, en realidad, sino con nuestra mente e inteligencia. Entonces, si la inteligencia y la mente siempre están ocupadas en el pensamiento del Señor Supremo, entonces, naturalmente, los sentidos también están ocupados en Su servicio. Superficialmente, al menos, las actividades de los sentidos siguen siendo las mismas, pero la conciencia cambia. La Bhagavad-gītā le enseña a uno cómo absorber la mente y la inteligencia en el pensamiento del Señor. Tal absorción le permitirá a uno transferirse al reino del Señor. Si la mente se dedica al servicio de Kṛṣṇa, entonces los sentidos se dedican automáticamente a su servicio. Este es el arte, y este es también el secreto de la Bhagavad-gītā: absorción total en el pensamiento de Śrī Kṛṣṇa.

En el capítulo 8 versículo 8 Significado, Srila Prabhupada explica.

Los problemas de existencia material (nacimiento, vejez, enfermedad y muerte) no pueden ser contrarrestados por la acumulación de riqueza y el desarrollo económico. En muchas partes del mundo hay estados que están repletos de todas las facilidades de la vida, que están llenos de riqueza y están desarrollados económicamente, aunque los problemas de la existencia material todavía están presentes. Buscan la paz de diferentes maneras, pero pueden alcanzar la verdadera felicidad solo si consultan a Kṛṣṇa, o el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam -que constituyen la ciencia de Kṛṣṇa- o el representante genuino de Kṛṣṇa, el hombre con conciencia de Kṛṣṇa. .

Si el desarrollo económico y las comodidades materiales pudieran ahuyentar las propias lamentaciones por las ineficiencias familiares, sociales, nacionales o internacionales, entonces Arjuna no habría dicho que ni siquiera un reino incomparable en la tierra o una supremacía como la de los semidioses en los planetas celestiales no podrían aleja sus lamentos. Por lo tanto, buscó refugio en la conciencia de Kṛṣṇa, y ese es el camino correcto para la paz y la armonía. El desarrollo económico o la supremacía sobre el mundo pueden ser terminados en cualquier momento por los cataclismos de la naturaleza material. Incluso la elevación a una situación planetaria más alta, ya que los hombres ahora buscan un lugar en el planeta lunar, también se puede terminar de un golpe. La Bhagavad-gītā confirma esto: kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti “Cuando se terminan los resultados de las actividades piadosas, uno cae de nuevo desde la cima de la felicidad al estado más bajo de la vida”. Muchos políticos del mundo han caído de esa manera. Tales caídas solo constituyen más causas de lamentación.

Por lo tanto, si queremos frenar el lamento para siempre, entonces tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa, como Arjuna está tratando de hacerlo. Entonces Arjuna le pidió a Kṛṣṇa que resolviera definitivamente su problema, y ​​ese es el camino de la conciencia de Kṛṣṇa.

Answer 11

El Bhagavad Gita es un texto espiritual valioso porque trata con el amplio espectro de actitudes prácticas hacia la espiritualidad. El beneficio clave del Bhagavad Gita es que ella enmarca claramente el mensaje para el individuo usando el diálogo entre el lector = Arjuna y el poseedor del conocimiento = Krishna. El lector del Bhagavad Gita (ser humano) está escuchando las instrucciones y recibe el conocimiento de primera mano de Krishna (Conocimiento Supremo / Dios). De todos modos, el Bhagavad Gita no es un texto para principiantes. Para comprender profundamente el Bhagavad Gita, el Individuo ya debe tener su conocimiento previo de experiencia espiritual para tener la oportunidad de penetrar a través de los símbolos, imágenes y mensajes del texto del Bhagavad Gita.

Answer 12

El propósito del Bhagavad Gita es liberar a la humanidad de la oscuridad de este mundo.

Cada uno de nosotros está en dificultades de muchas maneras.

Justo cuando Arjuna estaba en dificultades por tener que pelear la batalla de Kuruksetra. Arjuna se rindió a Krishna y, en consecuencia, se habló el Bhagavad Gita.

No solo Arjuna, sino que todos estamos llenos de ansiedad debido a este mundo.

Estamos tratando de existir aquí en este mundo de la materia, pero la atmósfera de este mundo de la materia es temporal, mientras que la existencia es eterna.

Pero más allá de este mundo temporal hay otro mundo que es eterno.

La entidad viviente es eterna, y el Señor también es eterno.

Tenemos una relación íntima con el Señor, y porque todos somos cualitativamente uno

Todo el propósito de la Bhagavad-gītā es revivir la ocupación eterna de la entidad viviente.

Estamos comprometidos temporalmente en diferentes actividades, pero todas estas actividades pueden purificarse cuando abandonamos todas estas actividades temporales y retomamos las actividades prescritas por el Señor Supremo.

Answer 13

El Bhagavad Gita no es un libro sagrado que pertenece a un individuo, casta, grupo, escuela, secta, nación o tiempo. Es más bien una escritura para todo el mundo y para todos los tiempos. Es para todos, para cada nación, para cada raza, y para cada hombre y mujer, cualquiera que sea su nivel espiritual y capacidad. Su universalidad hace que el Gita sea único entre las eminentes obras sagradas del mundo entero. El Gita es esa piedra de toque que reivindica la sustancia de la verdad. Casi todos los libros sagrados abundan en provisiones para la vida y el sustento mundanos, y también en directivas para ritos y ceremonias religiosas. También se introducen en ellos para hacerlos más atractivos, sensacionales e incluso terribles relatos de lo que debe o no debe hacerse.

Es tan desafortunado que la gente acepte ciegamente todos estos asuntos superficiales como la ‘esencia’ del dharm, olvidando que las regulaciones y modos de adoración que se han establecido para la conducta y el sustento de la vida física están sujetos a cambios con el lugar, el tiempo, y situación. Esto realmente está detrás de toda nuestra falta de armonía comunitaria y religiosa. La singularidad del Gita es que se eleva por encima de las preguntas temporales y revela la forma dinámica por la cual el hombre puede lograr la perfección del Ser y la absolución final. No hay un solo verso en toda la composición que se ocupe del sustento de la vida física.

Por el contrario, cada verso del Gita exige a sus discípulos que se equipen y se preparen para la guerra interior: la disciplina de la adoración y la meditación. El Bhagavad Gita se ocupa exclusivamente de demostrar la forma en que el Alma puede alcanzar el estado inmortal después del cual no hay grilletes de nacimiento y muerte. En lugar de proporcionar las habilidades necesarias para el sustento de la vida terrenal y mortal, el Gita instruye a sus partidarios en el arte y la disciplina que seguramente les traerá la victoria en la batalla de la vida.

La guerra que representa el Bhagavad Gita no es la guerra física y mundana que se libra con armas mortales, y en la que ninguna conquista es de carácter permanente. La guerra de Gita es el choque de propiedades e inclinaciones innatas, cuya representación simbólica como “guerra” ha sido una tradición literaria tradicional. Por lo tanto, es el llamado del momento difícil presente para sumergirse profundamente en la profundidad metafísica del océano espiritual del Bhagavad Gita y explorar su sabiduría divina para la paz eterna de toda la humanidad en todo el mundo.

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¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

Tómese un momento para aprender sobre Bhagavad Gita a través de estas listas de reproducción en YouTube. Estas listas de reproducción están disponibles en bengalí, inglés, alemán, gujarati, hindi, kannada, malayalam, marathi, punjabi, tamil, telugu y urdu.

https://www.youtube.com/user/for …

Answer 14

El Bhagavad Gita es importante porque es una de las filosofías más grandes de Oriente.

Cualquier persona que esté interesada en la filosofía permanece incompleta hasta que haya probado el Bhagavad Gita (incluso las filosofías budistas califican para ser llamadas como importantes, si no más).

Lo que lo hace aún más importante es que todas las demás filosofías, incluido el budismo, fueron fuertemente influenciadas por él, así como todas las religiones índicas muestran signos de similitud.

Comienza con un dilema en el que se supone que Arjuna debe comenzar una guerra que ya ha declarado contra su enemigo, los Kauravas. El problema es que, aunque están en el lado correcto, tienen que matar a sus hermanos para ganar.

Krishna, que es el conductor del carro de Arjuna, conversa con Arjuna en medio del campo de batalla para eliminar este dilema. Lo que sigue es una serie de discusiones centradas principalmente en el “Dharma”, es decir, la justicia.

Continúa explorando con gran detalle el significado de la vida a medida que se insta a Arjuna a matar.

También toca la actividad justa, así como incurrir en pecado porque Arjuna está preocupado sobre si está haciendo lo correcto o si incurrirá en pecado.

Continúa también sobre cómo actuar porque, aunque filosóficamente aceptas que debes matar a tu hermano, hacerlo es en realidad un acto completamente diferente.

Continúa explorando los secretos de la mente, las vasanas (las tendencias de la mente), así como las diferentes contradicciones que enfrenta una mente y cómo conquistarlas. Esto se debe a que la guerra es un asunto sangriento y mantener la cabeza en su lugar y mantener la mente inquebrantable es una tarea difícil.

Naturalmente, estos temas conducen a la cuestión de la verdad “última”. La verdad sobre la vida y la muerte. La verdad sobre la creación y la serie de dudas de Arjuna que fluyen entre sí y la respuesta de Krishna para eliminar estas dudas son lo que se llama “Bhagavad Gita” (“La Canción Divina” o lo que algunos llaman “La Canción de Dios”)

Como las tendencias básicas de la mente y el corazón humanos no han cambiado un poco, las enseñanzas son válidas incluso ahora y probablemente lo serán para siempre.

Es una lectura esencial que tiene algo que ofrecer a todos, independientemente de las vasanas. Puede amar algunas cosas basadas en sus tendencias. Es posible que algunas cosas no funcionen para usted según el tipo de persona que sea.

Es bastante exhaustivo que todas las personas encuentren algo que sea útil, ya que comienza con un problema bastante práctico (de cómo y por qué debería Arjuna pelear la guerra) en lugar de solo una investigación filosófica.

Answer 15

Los hindúes tienen toda una biblioteca de escrituras con diferente énfasis. Es como un bosque sin caminos que es imposible de cruzar. El Bhagavad Gita reconcilia diferentes caminos hacia lo divino y, por lo tanto, es una guía útil para el Dharma hindú. Sri Aurobindo da la mejor explicación de la importancia del Bhagavad Gita en su introducción a su comentario sobre el Gita.

‘… Si nos sumergimos en el espíritu de esta gran Escritura y, sobre todo, si hemos tratado de vivir en ese espíritu, podemos estar seguros de encontrar en ella tanta verdad real como podamos recibir, así como la influencia espiritual. y una ayuda real que, personalmente, estábamos destinados a derivar de ella. Y eso es después de todo lo que las Escrituras fueron escritas para dar; el resto es disputa académica o dogma teológico. Solo esas Escrituras. Las religiones, las filosofías que pueden ser constantemente renovadas, revividas, sus cosas de verdad permanente constantemente remodeladas y desarrolladas en el pensamiento interno y la experiencia espiritual de una humanidad en desarrollo, siguen siendo de vital importancia para la humanidad. El resto permanece como monumentos del pasado, pero no tiene fuerza real o impulso vital para el futuro.
En el Gita hay muy poco que sea meramente local o temporal y su espíritu es tan grande, profundo y universal que incluso este pequeño puede ser universalizado fácilmente sin el sentido de que esta enseñanza sufra disminución o violación; en lugar de darle un alcance más amplio que el del país y la época, la enseñanza gana en profundidad, verdad y poder. A menudo, el propio Gita sugiere el alcance más amplio que de esta manera puede darse a una idea en sí misma local o limitada. …………… ..
El sistema filosófico del Gita, su disposición de la verdad, no es esa parte de su enseñanza que es la más vital, profunda, eternamente duradera; pero la mayor parte del material del que está compuesto el sistema, las ideas principales sugestivas y penetrantes que se entrelazan en su compleja armonía, son eternamente valiosas y válidas; porque no son meramente las ideas luminosas o especulaciones sorprendentes de un intelecto filosófico, sino más bien verdades duraderas de la experiencia espiritual, hechos verificables de nuestras más altas posibilidades psicológicas que ningún intento de leer profundamente el misterio de la existencia puede permitirse descuidar. Cualquiera que sea el sistema, no lo es, ya que los comentaristas se esfuerzan por hacerlo, enmarcado o destinado a apoyar cualquier escuela exclusiva de pensamiento filosófico o para presentar principalmente las afirmaciones de cualquier forma de Yoga. El lenguaje del Gita, la estructura del pensamiento, la combinación y el equilibrio de ideas no pertenecen al carácter de un maestro sectario ni al espíritu de una dialéctica analítica rigurosa que corta un ángulo de la verdad para excluir a todos los demás; sino que hay un movimiento amplio, ondulante y envolvente de ideas que es una manifestación de una vasta mente sintética y una rica experiencia sintética. Esta es una de esas grandes síntesis en las que la espiritualidad india ha sido tan rica como en su creación de los movimientos más intensos y exclusivos de conocimiento y realización religiosa que siguen con una concentración absoluta una pista, un camino hacia sus problemas extremos. No se separa, sino que se reconcilia y unifica.

El Bhagavad Gita con el texto, traducción y comentario en las palabras de Sri Aurobindo

Answer 16

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”¿Cómo es el Bhagavad Gita?”. Hari om. Hari om. Bhagavad Gita es la enciclopedia ambulante para la vida humana. Describe cómo uno debe vivir la vida y lo que debemos lograr antes de que este marco mortal se fusione en el suelo.

• Te ayuda a romper tus lazos eternos con este mundo,
• Te guía para liberarte en esta vida,
• Le describe las diversas opciones disponibles a su disposición,
• Abarca diferentes rutas para todas las categorías de personas, para obtener la salvación, dependiendo de sus gustos y comodidades individuales.

Las rutas principales descritas en detalle en Gita incluyen:

• Karma yoga: la forma perfecta de cumplir con su deber.
• Bhakthi yoga: muchas personas se dedican a Dios y los devotos hacen tantas cosas para agradar a Dios. Pero en Bhakthi yoga (capítulo 12), Dios habló de todos los devotos, a quienes le gustan más. Entonces, si cultivas esas cualidades que te atraen a Dios, serías el mayor devoto de todos los tiempos.
• Dhyaana yoga: el arte de la meditación y la ruta para alcanzar la salvación a través de la ruta de la meditación: cómo meditar a Dios. Esto se describe en el sexto capítulo.
• Jnaana yoga: el arte de conducirse con la moral y la ética. Esta es la esencia de jnaana yogam.

Estos son todos los elementos esenciales del Bhagavad Gita. Hari om.

Answer 17

Tienes una computadora, no sabes cómo operar.
El manual está codificado con una clave que reside dentro de su computadora.

Por lo tanto, no hay forma de decodificar y comprender el manual disponible, solo puede interpretarlo según su deseo y puede que no sea la interpretación correcta.

Un día, de alguna manera, aprenderás a operar el sistema.
Ahora puede leer el manual, pero ya no sirve de nada.

Tal es Bhagavad geetha, el que ha visto la luz no necesita un manual, pero puede entenderlo claramente e incluso corregir los errores y eliminar las inserciones incorrectas.

El que no ha visto ninguna luz, no tiene forma de entenderlo, solo puede interpretar como los ciegos y el elefante, la interpretación puede parecer correcta, pero solo la persona con vista sabe que es una broma.

Answer 18

Bhagavad Gita no es importante.

Es realista. Entonces depende de ti cómo lidias con eso.

Pero les daría un comentario de “Moha Mudgara” de Shankaracharya. Shankaracharya dice que el Bhagavad gita, que es la discusión entre Sri Krishna y Arjuna, si lo escuchas lo más mínimo, después de tu muerte, no necesitas tener ninguna discusión con el Señor de la Muerte.

Entonces,,,,

1) Está claro que también hay algo después de la muerte (futuro tardío)

2) Ahora, llegando a tu pasado, Bhagavad Gita responde a tu origen (Origen de la vida) que incluso la ciencia moderna no ha podido encontrar y simplemente postula

3) Bhagavad Gita responde a todas las preguntas sobre el presente.

Entonces Krishna es el señor y Arjuna el humano como todos nosotros tiene preguntas que obtiene respuestas del señor.

¿Qué necesitamos saber todos?

Nuestro pasado, nuestro futuro y respuestas a nuestro presente, que es discutido por Krishna y Arjuna.

Las mentes jóvenes necesitan saber esto con anticipación ya que más tarde no necesita arrepentirse de su maldición de vejez que se perdió en su corta edad, la realidad, la verdad eterna.

Entonces esta es la historia. Si necesita saber mucho más, busque Quora para Bhagavad Gita o compre uno en cualquier librería de su idioma

Supongo que esto responde a tu duda.

Answer 19

Mi padre una vez compartió su experiencia con un gran gurú espiritual. Guruji hizo algunas preguntas al grupo de discípulos (mi padre también es uno de ellos). Estoy compartiendo una pregunta relacionada con esta pregunta …

Guruji: Bhagavat Geeta Saramsham enti? (¿Cuál es la esencia de Gita?)

Todos dijeron algo pero nadie pudo dar una buena respuesta, finalmente el mismo Guruji dijo la respuesta.

Guruji: La respuesta es muy simple: combina la última palabra de Gita con la primera palabra de Gita.

Capítulo 18-sloka 78, la última sloka de Gita

Capítulo 1 – sloka 1, la primera sloka de Gita

Combinándolos “Mama Dharma” – Solo haz tu deber.

Cree en Dios y trabaja sinceramente, él se encargará del resto.

Answer 20

Espero que estos enlaces te ayuden a resolver tus problemas:

La respuesta del usuario de Quora a ¿Cuál es el Viraat Roop de Krishna en el Mahabharat?

La respuesta del usuario de Quora a ¿Se menciona a Krishna en algún lugar de los Vedas?

La respuesta del usuario de Quora a ¿Es el “Antaryami” un argumento de los Vaishnavitas que es refutado por el Svetasvatara Upanishad?