La Teoría de la Moralidad es el resultado de intentar aplicar la razón para responder la pregunta “¿Cómo debería vivir mi vida?”
Hay quienes dicen que ese proyecto está condenado. No estoy de acuerdo.
EL CONOCIMIENTO MORAL ES LA FUNDACIÓN DE TODO EL CONOCIMIENTO
¿Existe algo así como la verdad sobre la moralidad y se puede conocer?
- ¿A qué teoría ética, si hay alguna, se suscribe?
- ¿SpaceX tiene un código de ética? Si es así, ¿qué código ético sigue?
- ¿Es el feminismo un ejemplo de corrección política que ha ido demasiado lejos? ¿Las feministas merecen más reconocimiento?
- ¿Es la moralidad completamente subjetiva? ¿Cuál es su origen en el contraste de la evolución? ¿Qué tan importante es la moralidad para una vida bien vivida?
- ¿Es cierto que las series de televisión contribuyen a perder los valores morales en la sociedad?
Sí en ambos aspectos. De hecho, el valor moral es la fuente del criterio por el cual se mide la verdad. Entonces, en la medida en que exista la verdad, existe la verdad sobre el valor moral. Permítanme explicar cómo el valor moral es la fuente del criterio por el cual se mide la verdad.
Pensemos por un momento sobre la verdad matemática. Los números existen porque hemos adoptado una forma de contar. Son un producto de nuestra mente y cultura. Sin embargo, es poco probable que cuestionemos si existe una verdad matemática simplemente porque es un producto de nuestra mente y cultura.
Tenga en cuenta que las verdades de las matemáticas descansan en un requisito normativo que debemos contar de una manera particular: 1, 2, 3, 4 …, no 6, 2, 10, 7 … Los números se definen por su lugar en la serie de conteo. Si se niega a aceptar tales definiciones, simplemente se niega a obtener acceso a la verdad matemática.
La humanidad ha aprendido que las matemáticas son extremadamente útiles, por lo que existe un requisito moral de que adoptemos las definiciones de números basadas en el conteo, que adoptemos el orden de los números en el conteo y que adoptemos todos los otros métodos matemáticos que han demostrado ser útiles. . Una persona que se niega a hacer estas cosas solo está haciendo problemas ridículos, a menos que, por supuesto, pueda mostrar una mejor manera, lo cual es poco probable.
Si no hay una verdad moral sobre lo que deberíamos hacer para permitir las Matemáticas, toda acción puede ser arbitraria y las Matemáticas colapsarían porque no hay nada que nos obligue a las prácticas que hacen posible las Matemáticas. Por lo tanto, la verdad sobre el valor moral debe ser asumida para que haya una verdad matemática.
La situación es la misma para todas las ciencias, incluso las ciencias empíricas, ya que la ciencia depende de la adopción de métodos no arbitrarios. Los diversos métodos de las ciencias se han adoptado debido a su utilidad. La negativa a seguir esa adopción de esos métodos es inmoral porque nos robaría el bien que esos métodos han proporcionado y presumiblemente continuarán brindando. Por lo tanto, es la verdad sobre el valor moral de esos métodos lo que nos une a esos métodos. Por lo tanto, la verdad sobre el valor moral es el criterio, o al menos la fuente del criterio, por el cual medimos la verdad científica.
La situación también es la misma con respecto a la verdad perceptiva ordinaria. Hay un requisito moral de que intentemos ver las cosas dentro de las distinciones y categorizaciones que han demostrado ser útiles. Los niños ponen mucho esfuerzo en aprender de nosotros cómo ver el mundo de una manera útil, y nosotros ponemos un esfuerzo considerable en enseñarles estas habilidades y prácticas. El mantenimiento y la mejora de toda esta cultura se guía por el valor moral y la suposición de que tenemos acceso a la verdad sobre dicho valor moral.
Estoy de acuerdo con la alegoría de la cueva de Platón. (Ver la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a ¿Podemos salir de la Cueva de Platón?). Para vivir en un mundo donde la verdad es accesible, debemos aceptar la perspectiva que acepta lo bueno como la luz que nos ilumina sobre cuál es la verdad sobre la realidad. En consecuencia, negar la existencia de la verdad sobre el valor moral es volver a la cueva donde la verdad es imposible porque todas las nociones de lo que es verdadero están sujetas a manipulación arbitraria sin límites morales.
Entonces, ¿qué pasa si responde a mis argumentos diciendo: “Está bien. Voy a morder la bala. Aceptaré que no hay verdad sobre nada, porque creo que no hay verdad sobre el valor moral. ¿Puede convencerme de que ¿Existe realmente la verdad sobre el valor moral? ”
Respuesta al escepticismo moral
El mejor argumento contra el escepticismo moral comienza con el mejor argumento contra el escepticismo en general. La mejor manera de responder al escepticismo general es señalar que sus implicaciones aparentes se ven socavadas por su propio éxito.
El escepticismo no elimina la pregunta: “¿Cómo debo vivir mi vida?” Simplemente establece algo sobre la realidad en la que tenemos que responder esa pregunta. Todavía tenemos la necesidad de decidir en cuál de nuestras creencias confiaremos. Por lo tanto, una vez que hayamos aprendido que las definiciones ideales de “conocimiento”, “verdad” y “realidad” no nos ayudan a determinar qué creencias son confiables, probablemente querremos buscar diferentes definiciones de “conocimiento”, “verdad” y “realidad”, que son más útiles para distinguir creencias confiables de creencias no confiables. Estos cambios no alteran lo que revela el escepticismo. Más bien, son ajustes que se basan en esa revelación. Podemos ajustar nuestro lenguaje e ideas para que nos ayuden a encontrar nuevas formas de pensar que nos permitan responder mejor a nuestra pregunta sobre cómo debemos vivir nuestras vidas.
Aunque la pregunta actual no busca un argumento contra el escepticismo en general, sino que solo busca el mejor argumento contra el “escepticismo moral”, creo que el mejor argumento contra el escepticismo moral se encuentra en la respuesta adecuada a una forma más general de escepticismo: la forma de escepticismo que emerge cuando usamos el método de duda metodológica de Descartes.
Descartes propuso la duda metodológica como el método apropiado para distinguir entre lo que se sabe y lo que no se sabe. Si es posible tener cierta incertidumbre sobre algo, entonces no se sabe completamente. La forma de descubrir lo que sabemos es encontrar lo que no podemos dudar, y luego seguir las implicaciones de ese conocimiento para ver qué otro conocimiento se deriva de nuestro conocimiento indudable.
Las mediaciones de Descartes proceden a mostrarnos lo que no cuenta como conocimiento porque está contaminado con cierto grado de incertidumbre. Nos proporcionó el argumento de que, a pesar de todo lo que creemos saber, podría haber un demonio malvado que controla sistemáticamente nuestros pensamientos y percepciones para que todas nuestras percepciones sean falsas.
Descartes no sigue el argumento del demonio malvado tan lejos como podría llevarlo. Se podría argumentar que si existiera tal demonio, podría hacernos pensar que estamos siendo racionales cuando no lo somos. Descartes evita ese argumento afirmando un argumento pragmático. Sugiere que si llegamos tan lejos y decidimos que no podemos distinguir entre racionalidad e irracionalidad, nos haríamos como personas que padecen enfermedades mentales. Pero pospongamos la aplicación de todos los argumentos pragmáticos hasta que podamos descubrir el impacto total del argumento escéptico en ausencia de cualquier respuesta pragmática. Si somos consistentes en la aplicación del método de duda metodológica, los argumentos pragmáticos son impropios.
El argumento del demonio malvado de Descartes podría ser contrarrestado por el argumento de que sabemos que los demonios no existen. Sin embargo, el argumento del demonio malvado es solo un intento de un ejemplo concreto de un argumento más abstracto. Tenemos un conocimiento limitado y, por lo tanto, no podemos saber si hay o no algo más allá de lo que sabemos que distorsiona sistemáticamente nuestras percepciones y pensamientos para que nos equivoquemos sistemáticamente de tal manera que estemos completamente confundidos en nuestros juicios sobre lo que sabemos. Llamaré a esto “la posibilidad de un argumento de confusión sistemática”. El poder de este argumento generalmente no se reconoce hasta que uno considera que no hay forma de medir o estimar la probabilidad de si existe una causa existente de confusión sistemática que no sea simplemente pragmáticamente suponiendo que sea improbable. Nuestras observaciones no pueden tener relación con la pregunta porque tendríamos que hacer la suposición pragmática antes de confiar en ellas. La navaja de afeitar de Occam no nos lleva a ninguna parte porque esa es solo otra suposición pragmática.
¿Cuántas dudas puede generar la posibilidad de un argumento de confusión sistemática? Descartes sugiere que no puede hacerme dudar de mi propia existencia como un ser que piensa. El está equivocado. Puede. ¿Qué pasa si solo soy un ser que tiene conciencia (una conciencia) que se presenta con la apariencia de que soy una cosa pensante? La apariencia de que realmente estoy pensando podría ser falsa. Por lo tanto, puedo tener cierta incertidumbre acerca de si soy un ser que piensa activamente.
¿Puedo tener dudas sobre si soy al menos una conciencia (un ser que, como mínimo, tiene conciencia)? Una causa de confusión sistemática podría hacerme pensar que tengo recuerdos de un pasado, cuando el hecho de que parezca tener recuerdos podría ser una experiencia falsa, por lo que es posible que no tenga pasado. Mi expectativa del futuro basada en una suposición errónea de que tengo un pasado también podría estar equivocada. En consecuencia, no puedo estar seguro de que existo como un ser consciente para algo más que el momento actual.
La duda metodológica me ha llevado a la conclusión de que lo único sobre lo que no tengo incertidumbre y, por lo tanto, lo único que realmente sé es que, en este instante, soy, como mínimo, un momento de conciencia receptiva. Puedo estar equivocado sobre todo lo demás, pero no puedo estar equivocado sobre eso.
Este escaso conocimiento, que es todo lo que la duda metodológica me permitirá afirmar saber, es demasiado escaso para soportar cualquier inferencia deductiva o inferencia inductiva. El escepticismo ha prevalecido. No puedo responder la pregunta tan importante, “¿Cómo debería vivir mi vida?” Confiando en el conocimiento que la experiencia demuestra que es conocimiento.
¿Qué debemos hacer en este momento? Pongo en cursiva la palabra “debería” porque quiero dejar absolutamente claro que si queremos recuperarnos de la posición en que nos ha colocado el escepticismo generado por la duda metodológica, será respondiendo una pregunta sobre lo que debemos hacer. Es una pregunta práctica y, como tal, requiere conocimiento moral para ser respondida correctamente. Una forma de decir esto es que la razón teórica depende de la razón práctica. Otra es decir que la teoría de la moralidad es fundamental para la epistemología. Como Platón lo puso en su Alegoría de la cueva, es solo por la luz dada por la idea de The Good, que podemos asegurar todos los diferentes tipos de conocimiento que necesitamos para vivir una buena vida.
¿Qué debo hacer cuando descubramos que el escepticismo ha prevalecido en todos los asuntos, excepto por mi conocimiento de mi existencia actual momentánea como conciencia receptiva?
Debo asumir que soy un ser al menos parcialmente responsable, y debo intentar actuar de la manera más responsable posible. Llamaré a estos dos supuestos los “supuestos pragmáticos”. La justificación de estos supuestos es práctica. O soy un ser al menos parcialmente responsable, o no lo soy. Si no soy responsable, no importa lo que asumo o hago. Si soy un ser al menos parcialmente responsable, entonces es importante asumir que soy un ser al menos parcialmente responsable y asumir que debería intentar actuar de la manera más responsable posible.
¿Estas suposiciones pragmáticas equivalen a “conocimiento”? Si definimos el conocimiento como creencia verdadera y justificada, y creencia verdadera como creencia que se justificará en el último análisis cuando todos los asuntos se hayan considerado adecuadamente, entonces parece que los supuestos pragmáticos sí equivale a conocimiento. Como se muestra arriba, son creencias justificadas, por lo que continuarán pareciendo verdaderas y justificadas hasta que se demuestre que no están justificadas en el último análisis. Entonces, por ahora, cuentan como conocimiento.
Ahora tengo algunos conocimientos que pueden servir como base para todos los demás conocimientos. Sé que (1) existo ahora durante al menos un instante al menos como conciencia receptiva, (2) soy un ser al menos parcialmente responsable y (3) debo actuar de la manera más responsable posible. Cualquier cosa que pueda deducir justificadamente de estos tres elementos de conocimiento también contará como conocimiento ya que las inferencias serán creencias justificadas que parecen ser verdaderas por ahora.
¿Qué puedo deducir justificadamente de estos elementos de conocimiento enumerados?
1. Soy, al menos hasta cierto punto, un agente racional.
2. capaz, hasta cierto punto, de reconocer alguna diferencia entre lo que es mejor y lo que es peor
3. quién puede, al menos en algunos casos, elegir hacer lo que es mejor basándose en ese conocimiento,
4. y quién puede, al menos en algunos casos, realizar las mejores acciones que se elijan,
5. y quién debería, en la medida en que pueda, identificar qué es mejor, elegir participar en las mejores acciones y luego realizar esas mejores acciones.
6. No soy solo una conciencia momentánea, sino que tengo una duración, unidad y presencia adecuadas en una realidad significativa para, al menos en algunos casos, identificar qué es mejor o peor, tomar decisiones basadas en ese conocimiento y realizar las acciones elegidas . Mi memoria, mis expectativas y mi presencia causalmente efectiva en una realidad significativa son adecuadas para convertirme en un agente al menos parcialmente racional en una realidad significativa.
7. Esa realidad significativa existe.
8. Tengo al menos un conocimiento parcial de esa realidad significativa y de lo que es mejor o peor en esa realidad significativa,
9. y, por lo tanto, tengo justificación para confiar con cautela en mis experiencias de esa realidad significativa y de lo que es mejor y peor en esa realidad.
10. Debería ser cauteloso en mi dependencia de la experiencia, y por lo tanto debería usar lo que aprendo en mis experiencias para criticar mis interpretaciones de mis experiencias y determinar qué métodos de interpretación son más confiables y menos confiables.
11. En general, debería usar los métodos más confiables para interpretar experiencias y, en general, evitar los menos confiables.
12. Debería confiar con cautela en mis cuidadosas evaluaciones que han encontrado que la razón y la ciencia son los métodos más confiables para determinar qué realidad y valores existen.
13. La imagen de la realidad que me dieron la razón y las ciencias me muestra que soy un cuerpo humano consciente que sufre y disfruta, siente placer, dolor, deseos, deseos, aversiones, amor, odio, etc. Por lo tanto, soy sensible.
14. La imagen proporcionada por la ciencia y la razón es que mis preocupaciones e inquietudes conscientes son consecuencia de mis disposiciones que se encuentran dentro del sistema nervioso de mi cuerpo (especialmente el cerebro) y los sistemas hormonales de mi cuerpo.
15. La imagen de la realidad significativa que me proporcionan la razón y la ciencia incluye muchos otros seres sensibles además de mí, incluidas otras personas y ciertos otros animales que tienen cuerpos adecuadamente estructurados para proporcionarles conciencia consciente.
Los supuestos pragmáticos ahora nos han permitido salir del escepticismo, incluido el escepticismo moral. Los supuestos pragmáticos implican que tenemos un conocimiento moral objetivo. Además, encontramos que ahora estamos justificados para continuar con nuestras reflexiones e investigaciones a pesar del escepticismo, siempre que procedamos con la debida precaución. Estamos justificados en proceder mediante el uso cauteloso de las herramientas de la razón y la ciencia, entendiendo que estas herramientas permanecen sujetas a una revisión cautelosa.
LA TEORIA DE LA MORALIDAD
Hay una base para la moralidad. Se llama “valor” y hay un rango de valor de bueno a malo. La reflexión sobre nuestra experiencia de ser seres sensibles revela de dónde proviene ese valor y cómo existe el valor como una relación entre nuestras preocupaciones y preocupaciones (que existen como características objetivas de nosotros mismos) y los objetos que nos importan. En consecuencia, el valor es “objetivo”. No es meramente subjetivo.
El valor entra en nuestro mundo porque nos importa lo que es, ha sido o será. Cada estado de deseo o aversión, disfrute o sufrimiento, esperanza, deseo, amor, gusto, odio, etc., o cualquier disposición para sentir tales cosas, incluye preferencias inherentes sobre cómo debería ser la realidad. Las cosas son “valiosas” en la medida en que satisfacen esas preferencias o malas en la medida en que son incompatibles con esas preferencias. Ese es el origen del valor. Cada persona y cada animal que posee tales disposiciones y estados de ser emocional es, de esta manera, una fuente de valor. Como fuente de valor, poseen lo que podríamos llamar “valor original” o dignidad. Otra forma de decir esto es que son fines en sí mismos.
Lo mismo puede tener muchos aspectos diferentes de valor porque existe con muchas relaciones con las preferencias de muchas personas diferentes y animales sensibles (con lo cual me refiero a aquellos animales que poseen las disposiciones relevantes y los estados emocionales). Lo mismo puede ser bueno en relación con las preferencias de una persona, mientras que es malo en relación con las preferencias de otra persona. Llamo a estos diferentes valores que resultan de diferentes preferencias los “valores de aspecto” de la cosa. La misma cosa o acción tendrá muchos valores de aspecto. Todos esos valores de aspecto son “objetivos” ya que son relaciones reales existentes entre la cosa valorada y la persona o animal que valora.
Un ejemplo puede ayudar a aclarar estas ideas. Supongamos que se despierta por la mañana con una imagen de avena en su mente. Quieres esa avena. Suponga que no lo quiere con el propósito de nutrición, obtener placer o cualquier otro propósito. Solo quieres la avena imaginada. ¿Qué valores de aspecto en el mundo generan ese deseo? Para obtener esa avena imaginada en particular con el mismo sabor, textura y temperatura, debe realizar varias acciones, ya que nadie le traerá la avena. Debe levantarse de la cama, caminar a la cocina, tomar un tazón, la avena en caja (no la avena en paquetes), azúcar morena, nueces, leche entera y bayas mixtas de los lugares donde se almacenan, mezclar los ingredientes que se puede calentar en un tazón, poner el tazón en el horno de microondas, calentarlo durante dos minutos y medio a plena potencia, sacar el tazón del horno, agregar las nueces y las bayas, obtener una cuchara y revolver, desnatar cuidadosamente parte superior de la avena caliente con su cuchara para obtener la avena que no está demasiado caliente, coloque la cuchara en la boca y pruebe la avena.
Todas esas acciones posibles adquirieron un aspecto de valor debido a su deseo de la avena imaginada (independientemente de si siente algún deseo de realizar alguna de esas acciones). Varios objetos en su cocina también adquirieron valores de aspecto como consecuencia de su deseo: el tazón, el azúcar morena, la avena en caja (pero no la avena envasada), las nueces, las bayas, la leche, el horno de microondas y su temporizador, y la cuchara . Aquellos de tus habilidades que te permiten realizar las acciones y disfrutar de la avena también adquieren valores de aspecto.
Supongamos que la puerta del refrigerador está atascada. El atascamiento de la puerta de su refrigerador funciona como un obstáculo para la satisfacción de su deseo, por lo que el atasco de la puerta adquiere un valor de aspecto negativo.
Suponga que tiene la idea equivocada de que el azúcar blanco le dará el sabor de la avena que desea. Su idea equivocada adquiere un valor de aspecto negativo porque es un obstáculo para la satisfacción de su deseo. Supongamos que desea azúcar blanca con el fin de obtener el sabor que desea. Ese deseo secundario no le da valor al azúcar blanco en su cocina. Le da valor al azúcar blanco imaginario que le daría el sabor que desea.
Suponga que desea correctamente la avena en caja en lugar de la avena envasada para obtener el sabor que desea. ¿Eso agrega otro valor de aspecto a la avena en caja por encima del valor de aspecto que la avena en caja obtuvo del deseo de que la avena tenga un sabor particular? No. Ese deseo secundario no agrega más valor del que ya había agregado el deseo primario de avena con un sabor, temperatura y textura particulares.
La capacidad de su deseo primario de imponer valores de aspecto en las diversas cosas y acciones discutidas es la consecuencia de ser un ser sensible (un ser que tiene los tipos de estados de emoción y los tipos de disposiciones que dan lugar a los valores de aspecto). ) Al ser ese tipo de ser, posees un valor “original” (que a veces se llama “dignidad”). Podemos pensar en todos los demás valores como derivados de ese tipo de valor “original”.
Es un error pensar que los valores de los aspectos pueden ser verdaderos o falsos. Lo que puede ser cierto de falso son nuestras creencias sobre tales valores. Podemos estar equivocados en nuestras creencias acerca de qué valor o aspectos de valor tiene una cosa, o acerca de lo que una persona u otros animales sensibles valoran. Es importante darse cuenta de que nuestras creencias sobre lo que es valioso no son actos de valoración, aunque a menudo están asociados con tales actos. Incluso podemos tener creencias erróneas sobre nuestros propios valores, ya que podemos estar equivocados sobre nuestras propias disposiciones o estados de emoción.
El valor general de una cosa o acción se basa en todos los muchos valores de aspecto que tiene. El valor exacto de una cosa no se puede medir en ningún grado exacto. Pero es posible estimar el valor relativo de varias cosas. La incapacidad para ser exactos no prueba que el valor no tenga una existencia objetiva. Solo prueba que carecemos de métodos de medición precisos.
La moral se puede describir como participar en buenas acciones (u omisiones) y evitar malas acciones (u omisiones). También se puede describir como el respeto a las preferencias de todas las personas (incluido uno mismo) y otros animales sensibles, tratando de ajustarse, en la medida de lo posible, a todas sus preferencias. Dado el hecho de que muchas preferencias están en conflicto, el respeto implica tener en cuenta todas las preferencias y luego intentar maximizar la conformidad a pesar de que los muchos conflictos de preferencias hacen imposible la conformidad perfecta.
Esta descripción de los fundamentos de la moral no entra en conflicto con muchas de las otras descripciones populares de la moral que simplemente abordan el tema desde diferentes perspectivas.
La Regla de Oro requiere que trate a los demás de la forma en que me gustaría que me trataran. Quiero que otros respeten mis preferencias, así que debería respetar las de ellos. En consecuencia, lo que exige la Regla de Oro es intentar maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sintientes.
La primera versión de Kant del imperativo categórico requiere que uno actúe de tal manera que uno pueda querer que la “máxima” de la propia acción sea una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales. Puedo querer que mi máxima (que uno maximice la conformidad de las acciones de uno con las preferencias de todos los seres sintientes) es una máxima que pueda ser una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales.
El segundo imperativo categórico de Kant dice que debemos tratar a los demás como fines en sí mismos y nunca simplemente como medios. Cuando actúo por respeto a las preferencias de todos los seres sintientes, los trato como fines en sí mismos y no simplemente como medios.
La fórmula más famosa para el utilitarismo es buscar la mayor felicidad para el mayor número. ¿Cuál podría ser una estrategia más efectiva para ese propósito que tratar de maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sintientes? Parece ser la mejor estrategia utilitaria.
Conclusión:
El valor objetivo existe. El escepticismo moral, como el escepticismo en general, es vencido por los supuestos pragmáticos que son la base de todo conocimiento más allá de nuestro conocimiento de que existimos como una conciencia receptiva al menos momentánea. No tiene sentido ser pragmático sobre el conocimiento científico y matemático a pesar del poder de los argumentos escépticos, pero luego se niega a confiar en el mismo pragmatismo como base para el conocimiento moral.