Me encanta esta pregunta, ya que es una que he reflexionado mucho. Antes de saltar a mi respuesta propiamente dicha, quiero señalar algunos puntos clave. Primero, “¿Por qué dice Marx?” Implica que esta es una posición que mantuvo durante toda su vida, pero creo que un examen más detallado de su trabajo mostrará que este no es realmente el caso. Dos, esta es una pregunta con diferentes tipos de respuestas. Está la respuesta histórica, que apuntaría al entorno intelectual del que se desarrolló Marx, y está la respuesta teórica, que describiría el papel que desempeñó la crítica de la religión en su obra crítica más amplia. El primer tipo de respuesta es interesante por derecho propio, pero es una respuesta que muchas personas han dado mucho más conocimiento que yo. Si desea ese tipo de respuesta, le sugiero que lea las principales corrientes de Leszek Kolakowski en el marxismo , vol. 1, Los orígenes del pensamiento marxista de Auguste Cornu y / o Para Marx de Louis Althusser (particularmente el ensayo “Sobre el joven Marx”).
El tipo de respuesta más interesante, creo, es el teórico. La crítica de la religión fue de hecho el punto de partida teórico de Marx. Llegó a la mayoría de edad en un entorno intelectual que vio la crítica de la religión como la tarea principal de la filosofía moderna. Pero el momento decisivo en el desarrollo de su pensamiento realmente tuvo lugar con su rechazo a la crítica de la religión. Este rechazo marcó la transformación de Marx de un filósofo crítico perceptivo pero poco original en un revolucionario científico, filosófico y político que cambió la forma en que entendemos el mundo para siempre.
Primero, pasemos al texto donde inicialmente hizo esta afirmación, la Introducción de 1844 a su (por lo demás inédita) Crítica de la filosofía del derecho de Hegel:
Para Alemania, la crítica de la religión se ha completado esencialmente, y la crítica de la religión es el requisito previo de toda crítica.
- ¿Cuáles son algunos principios universales de la religión?
- En serio, ¿puedes poner tu religión como ‘Filosofía Vulcana’ en un censo?
- ¿Cuáles son algunas falsificaciones para la religión?
- ¿Podemos crear nuestra propia religión en la India?
- ¿Quién introdujo la religión?
La existencia profana del error se ve comprometida tan pronto como su celestial oratio pro aris et focis [“discurso para los altares y hogares”, es decir, para Dios y el país] ha sido refutada. El hombre, que ha encontrado solo el reflejo de sí mismo en la fantástica realidad del cielo, donde buscó un superhombre, ya no se sentirá dispuesto a encontrar la mera apariencia de sí mismo, el no-hombre [ Unmensch ], donde busca y debe buscar Su verdadera realidad.
El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión , la religión no hace al hombre. La religión es, de hecho, la autoconciencia y la autoestima del hombre que aún no se ha ganado a sí mismo o ya se ha perdido a sí mismo nuevamente. Pero el hombre no es un ser abstracto en cuclillas fuera del mundo. El hombre es el mundo del hombre : estado, sociedad. Este estado y esta sociedad producen religión, que es una conciencia invertida del mundo , porque son un mundo invertido . La religión es la teoría general de este mundo, su compendio enciclopédico, su lógica en forma popular, su punto de honor espiritual, su entusiasmo, su sanción moral, su complemento solemne y su base universal de consuelo y justificación. Es la realización fantástica de la esencia humana ya que la esencia humana no ha adquirido ninguna realidad verdadera. La lucha contra la religión es, por lo tanto, indirectamente la lucha contra ese mundo cuyo aroma espiritual es la religión.
El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, la expresión del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio de la gente.
La abolición de la religión como la felicidad ilusoria de la gente es la demanda de su verdadera felicidad. Pedirles que renuncien a sus ilusiones sobre su condición es pedirles que renuncien a una condición que requiere ilusiones . La crítica de la religión es, por lo tanto, en embrión, la crítica de ese valle de lágrimas de la que la religión es el halo .
La crítica ha arrancado las flores imaginarias de la cadena, no para que el hombre continúe cargando esa cadena sin fantasía ni consuelo, sino para arrojar la cadena y arrancar la flor viva. La crítica de la religión desilusiona al hombre, por lo que pensará, actuará y modelará su realidad como un hombre que ha descartado sus ilusiones y ha recuperado sus sentidos, para que se mueva alrededor de sí mismo como su verdadero Sol. La religión es solo el Sol ilusorio que gira en torno al hombre mientras él no gire en torno a sí mismo.
Por lo tanto, es tarea de la historia , una vez que el otro mundo de la verdad ha desaparecido, establecer la verdad de este mundo . La tarea inmediata de la filosofía , que está al servicio de la historia, es desenmascarar el auto-distanciamiento en sus formas impías una vez que se ha desenmascarado la forma sagrada del auto-distanciamiento humano. Así, la crítica del Cielo se convierte en la crítica de la Tierra, la crítica de la religión en la crítica de la ley y la crítica de la teología en la crítica de la política . [Todas las cursivas son de Marx]
En sus propios términos, la lógica es bastante simple. La religión es una expresión de la “conciencia invertida del mundo” de la humanidad, una respuesta a un mundo que está “invertido”. Así, uno puede leer las injusticias del mundo en las fantasías de la religión; La religión es un reflejo de la esencia humana en forma invertida. La crítica debe comenzar con la religión porque la religión es donde reside la esencia alienada de la humanidad. Todo esto es un ensayo bastante directo de las ideas de Ludwig Feuerbach, quien argumentó en su libro La esencia del cristianismo que la humanidad proyecta su propia esencia alienada en la ficción de seres sobrenaturales capaces de todo lo que deseamos pero que no podemos alcanzar.
Pero note que a la mitad de este pasaje, Marx interpone una pregunta diferente, una que lo llevará a rechazar la lógica de su punto de partida. La crítica de la religión será insuficiente a menos que continúe criticando al mundo que generó la religión: si la religión es la esencia alienada de la humanidad, entonces uno debe preguntarse por qué la esencia de la humanidad está invertida.
No se debe subestimar la importancia de esta pregunta. El objetivo de la crítica de la religión, escribió Marx en una carta a su entonces amigo y colaborador Arnold Ruge, es hacer que “el mundo tome conciencia de su propia conciencia” para despertarlo “de su sueño sobre sí mismo” y explicarle “el significado de sus propias acciones”. Continúa:
Por lo tanto, nuestro lema debe ser: reforma de la conciencia no a través de dogmas, sino analizando la conciencia mística que es ininteligible para sí misma, ya sea que se manifieste en forma religiosa o política. Entonces será evidente que el mundo siempre ha soñado con poseer algo de lo que solo tiene que ser consciente para poseerlo en realidad. Se hará evidente que no se trata de trazar una gran línea divisoria mental entre el pasado y el futuro, sino de darse cuenta de los pensamientos del pasado. Por último, se hará evidente que la humanidad no está comenzando un nuevo trabajo, sino que está llevando a cabo conscientemente su antiguo trabajo.
El quid es el siguiente: la religión representa la falsa conciencia de la humanidad, su reconciliación con un mundo injusto. Para escapar de este mundo injusto, la filosofía solo necesita mostrar a la humanidad la verdad de su falsa conciencia; solo tiene que demostrar que el paraíso que imaginamos en el cielo puede convertirse en realidad en la tierra.
La pregunta de Marx en la Introducción de 1844 complica esta imagen. Cuando dice “llamarlos a abandonar sus ilusiones sobre su condición es llamarlos a abandonar una condición que requiere ilusiones ” , esto sugiere que la humanidad no puede renunciar a la ilusión de la religión sin renunciar primero a la “condición que requiere ilusiones ”. En otras palabras, la crítica no conducirá a ninguna parte sin primero transformar las condiciones que hacen necesaria la religión. Para usar la metáfora del opio de Marx, no se puede sacar a la humanidad de su droga de elección sin hacer posible que la humanidad resista la sobriedad. Así, la crítica de la religión no puede ser el punto de partida de la crítica en general; de hecho, la crítica en general, tal como se concibe en los primeros trabajos de Marx (es decir, como la refutación de la falsa conciencia), no puede ser el punto de partida, ya que esta “falsa conciencia” es el producto de un mundo que requiere ilusiones.
Esta contradicción no se resuelve en el resto de la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel de Marx , y persiste a través de su trabajo durante los próximos dos años más o menos (básicamente la totalidad de su tiempo en París hasta su traslado a Bruselas en 1845). Jacques Rancière hizo un análisis brillante del desarrollo de esta contradicción en su contribución a la antología Reading Capital (cuya traducción al inglés solo se publicó en 2015), así que lo pasaré por alto aquí. Baste decir que Marx pasa este tiempo aplicando la problemática teórica de la crítica religiosa (es decir, la exposición de la falsa conciencia mediante el análisis de la alienación, la idea de que las ideologías, ya sean seculares o religiosas, representan la imagen invertida de la esencia humana) a las primeras preguntas legales / políticas y luego económicas, centradas principalmente en la crítica de un sistema legal basado en la propiedad privada. Los resultados son interesantes, pero en última instancia son deficientes. La mayoría de sus escritos durante este tiempo no se publicaron hasta después de su muerte, cuarenta años después.
Marx finalmente confronta esta contradicción en su colaboración de 1845 con Engels, The German Ideology , cuyo objetivo, dijo más tarde, era “arreglar cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica”. En este trabajo, Marx y Engels lanzan un ataque vicioso (ellos ambos eran maestros de la polémica) en sus contemporáneos, a quienes acusaron de reducir toda crítica a la crítica de la religión:
Todo el cuerpo de la crítica filosófica alemana, desde Strauss hasta Stirner, se limita a la crítica de las concepciones religiosas. [El siguiente pasaje está tachado en el manuscrito:] afirmando ser el redentor absoluto del mundo de todo mal. La religión fue considerada y tratada continuamente como el archienemigo, como la causa última de todas las relaciones repugnantes para estos filósofos. Las críticas partieron de la religión real y la teología real. Lo que realmente significaba la conciencia religiosa y una concepción religiosa se determinó de manera diversa a medida que avanzaban. Su avance consistió en subsumir las supuestamente dominantes concepciones metafísicas, políticas, jurídicas, morales y de otro tipo bajo la clase de concepciones religiosas o teológicas; y de manera similar al pronunciar la conciencia política, jurídica y moral como religiosa o teológica, y el hombre político, jurídico y moral – “hombre” en última instancia – como religioso. El dominio de la religión se daba por sentado. Gradualmente, cada relación dominante se pronunció como una relación religiosa y se transformó en un culto, un culto a la ley, un culto al Estado, etc. Por todos lados, era solo una cuestión de dogmas y creencia en los dogmas. El mundo fue santificado en un grado cada vez mayor hasta que, por fin, nuestro venerable Saint Max pudo canonizarlo en bloque y así deshacerse de él de una vez por todas.
Los antiguos hegelianos habían comprendido todo tan pronto como se redujo a una categoría lógica hegeliana. Los jóvenes hegelianos criticaron todo atribuyéndole concepciones religiosas o declarándolo un asunto teológico. Los jóvenes hegelianos están de acuerdo con los antiguos hegelianos en su creencia en la regla de la religión, de los conceptos, de un principio universal en el mundo existente. Solo que una de las partes ataca este dominio como usurpación, mientras que la otra lo elogia como legítimo.
Dado que los Jóvenes Hegelianos consideran concepciones, pensamientos, ideas, de hecho, todos los productos de la conciencia, a los que atribuyen una existencia independiente, como las cadenas reales de los hombres (tal como los Antiguos Hegelianos los declararon los verdaderos lazos de la sociedad humana) es Es evidente que los jóvenes hegelianos tienen que luchar solo contra estas ilusiones de conciencia. Dado que, según su fantasía, las relaciones de los hombres, todos sus actos, sus cadenas y sus limitaciones son productos de su conciencia, los Jóvenes Hegelianos ponen lógicamente a los hombres el postulado moral de intercambiar su conciencia actual por la conciencia humana, crítica o egoísta, y así eliminar sus limitaciones. Esta exigencia de cambiar la conciencia equivale a una exigencia de interpretar la realidad de otra manera, es decir, reconocerla por medio de otra interpretación. Los ideólogos de Young-Hegelian, a pesar de sus declaraciones supuestamente “devastadoras del mundo”, son los conservadores más firmes. Los más recientes de ellos han encontrado la expresión correcta para su actividad cuando declaran que solo están luchando contra “frases”. Se olvidan , sin embargo, que a estas frases solo se oponen a otras frases, y que de ninguna manera están combatiendo el mundo real existente cuando simplemente están combatiendo las frases de este mundo. Los únicos resultados que esta crítica filosófica podría lograr fueron algunos (y en esas aclaraciones completamente unilaterales) del cristianismo desde el punto de vista de la historia religiosa; el resto de sus afirmaciones son solo adornos adicionales de su afirmación de haber proporcionado, en estas aclaraciones sin importancia, descubrimientos de importancia universal.
A ninguno de estos filósofos se le ha ocurrido investigar la conexión de la filosofía alemana con la realidad alemana, la relación de sus críticas con su propio entorno material.
La crítica de la religión nunca escapa al ámbito de la religión misma. Según las frases de la ortodoxia religiosa, estos críticos “solo se oponen a otras frases, y […] de ninguna manera están combatiendo el mundo real existente cuando simplemente están combatiendo las frases de este mundo”. De esta manera, la crítica de la religión se convierte en otra religión en sí misma, otra forma de tapar las contradicciones de la existencia real con frases floridas y bromuros aturdidores.
Contra este enfoque inherentemente limitado, Marx y Engels se oponen a su propio método de crítica, que mantiene sus pies firmemente plantados en el suelo:
En contraste directo con la filosofía alemana que desciende del cielo a la tierra, aquí ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no partimos de lo que los hombres dicen, imaginan, conciben, ni de los hombres como narrados, pensados, imaginados, concebidos, para llegar a los hombres en la carne. Partimos de hombres reales y activos, y sobre la base de su proceso de vida real demostramos el desarrollo de los reflejos y ecos ideológicos de este proceso de vida. Los fantasmas formados en el cerebro humano también son, necesariamente, sublimes de su proceso de vida material, que es empíricamente verificable y vinculado a las premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo el resto de la ideología y sus formas correspondientes de conciencia, por lo tanto, ya no conservan la apariencia de independencia. No tienen historia, ni desarrollo; pero los hombres, desarrollando su producción material y su relación material, alteran, junto con esto, su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino la conciencia por la vida. En el primer método de aproximación, el punto de partida es la conciencia tomada como el individuo vivo; En el segundo método, que se ajusta a la vida real, son los propios individuos vivos, y la conciencia se considera únicamente como su conciencia.
En resumen, Marx y Engels no buscan exponer la “falsa conciencia” y someterla al tribuno de la razón; quieren mostrar cómo la “falsa conciencia” es en sí misma el problema a explicar. Lo interesante, en otras palabras, no es que las creencias de las personas sean falsas, sino que creen en cosas que son falsas, no por error sino por necesidad. Su método crítico consiste en exponer cómo los conceptos ideológicos surgen de las condiciones materiales para que puedan transformar esas condiciones materiales con el fin de disipar los conceptos ideológicos.
La importancia de esta revolución en el pensamiento se puede demostrar al comparar a Marx con sus predecesores socialistas, personas como Fourier o Saint-Simon que inventaron sistemas utópicos que creían que eran reformas lógicas que cualquier persona razonable abrazaría. Los socialistas clásicos pintaron un cuadro de un mundo mejor y trataron de venderlo con la persuasión de la razón. Como tal, a menudo se opusieron a los esfuerzos para organizar políticamente a la clase trabajadora, ya que creían que el conflicto político obstaculizaría sus esfuerzos para persuadir a los poderes fácticos de que el socialismo era superior al capitalismo.
Marx toma un enfoque opuesto. Apenas habla de cómo sería su sociedad deseada. No le interesa construir utopías en papel; quiere entender cómo existe el mundo actualmente para poder encontrar un camino hacia un futuro mejor. Como tal, no se hace ilusiones acerca de convencer a las clases dominantes de la superioridad lógica del socialismo; en cambio, ve al proletariado como el precursor de un futuro socialista como la condición de su propia existencia. (Es decir, para sobrevivir, la clase trabajadora inevitablemente debe entrar en conflicto con el mundo tal como existe). Para Marx, el papel de la teoría es proporcionar las herramientas intelectuales para este conflicto, una base de conocimiento que puede utilizarse para transformar el mundo desde adentro.