TLDR: Hoy, fácilmente podrías convertirte en un filósofo de primer nivel sin haber leído un solo libro de teología, pero no podrías esperar estudiar teología a un alto nivel sin algún conocimiento de filosofía.
Dicendum Quod: la filosofía siempre ha tratado de entender la situación humana mediante el uso de la razón, y eso incluye la cuestión de si hay un Dios o dioses, y, de ser así, cuál es su naturaleza. Aristóteles, por ejemplo, pensó que podía demostrar la existencia de un motor inmóvil, la fuente inmutable de todo cambio, y este motor inmóvil puede llamarse “Dios”. Este intento de escribir sobre la naturaleza de Dios sin depender de la mitología a veces es llamado teología filosófica, y esa etiqueta se ajusta a lo que Aristóteles está haciendo. Pero, obviamente, Aristóteles no estaba participando en la disciplina académica de teología que llegó a existir en las instituciones cristianas, una disciplina que requería un conocimiento de la Biblia. Otros filósofos, Lucrecio, por ejemplo, pensaron que una explicación racional del universo no implicaría la existencia de un Dios. En la mayoría de los departamentos de filosofía de hoy, la mayoría está del lado de Lucrecio, es decir, la mayoría piensa que la filosofía no necesita a Dios. Cuando los filósofos abordan la cuestión de si Dios (o los dioses) existen, y qué, en todo caso, podríamos decir racionalmente acerca de Dios / dioses, se dedican a la filosofía de la religión. Ateos, agnósticos y teístas son bienvenidos. Sin embargo, aunque este tema es de gran interés para estudiantes universitarios, entre los filósofos profesionales es un interés minoritario. La mayoría de los filósofos que son ateos prefieren pasar el tiempo tratando de resolver problemas que les interesan sin traer a Dios a la escena.
Filo de Alejandría era un judío contemporáneo de Jesús, que quería presentar el judaísmo de una manera que lo hiciera parecer intelectualmente respetable para las personas educadas en la tradición griega. Afirmó que Moisés era un filósofo, como Platón, y que Moisés escribió el Pentateuco como una forma de presentar ideas filosóficas a una audiencia general, usando alegorías para facilitar las cosas. En el Jardín del Edén, Adán, Eva y la serpiente representan diferentes partes del alma, por ejemplo. Philo no niega que la historia es literalmente cierta, pero cree que su verdadera importancia es que permite a los lectores comprender la teoría platónica del alma. La palabra griega “logos” fue de gran ayuda para Philo. Esta palabra puede significar “razón”, y fue utilizada por filósofos que argumentaron que existe un orden racional en el universo. También significa “palabra”, y en el Libro del Génesis, Dios crea por medio de la palabra. En el Evangelio de Juan, el logos por el cual el Padre creó el mundo es el logos que se hace carne en la forma de Jesús. (Es posible que el autor de este Evangelio haya leído algunos de los trabajos de Philo). Justino Mártir, uno de los primeros apologistas cristianos, dijo que a los griegos les había enseñado la razón Sócrates, y que a los judíos también les había enseñado la razón. (Aquí traduciendo “logos” como razón). Así, argumenta Justin, el cristianismo es la verdadera filosofía.
Esta forma de pensar borra cualquier distinción entre filosofía y teología. El filósofo se presenta como alguien en busca de respuestas que vendrán del Logos, lo que podría significar respuestas respaldadas por argumentos racionales o respuestas dadas por una revelación. Las obras de Philo no ejercieron una gran influencia sobre la tradición judía, aunque podría decirse que escritores posteriores como Moses Maimonides continúan desdibujando la línea entre la profecía y la filosofía. (Lo dejo para discusión de expertos en Maimónides). Por supuesto, no todos los cristianos compartieron el entusiasmo de Justin por la filosofía. La famosa pregunta de Tertuliano “¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?” Fue un grito de batalla para purificar el pensamiento cristiano de las influencias filosóficas extranjeras. (Aun así, uno no puede entender completamente lo que significa Tertuliano cuando usa palabras como “sustancia” sin prestar atención al estoicismo). Incluso los teólogos cristianos que se ponen del lado de Tertuliano, que ven el pensamiento de Justin Martyr como una aberración, necesitan tener un conocimiento básico sobre esto, porque estamos hablando del período formativo en el pensamiento cristiano. Los filósofos, por otro lado, felizmente pueden ignorar todo esto.
- ¿Qué haces si perteneces a una religión restrictiva y estás siendo acosado por uno de los principales miembros del clero? Dejar la religión no es una respuesta viable.
- ¿Cuál es el propósito o la esencia de la religión?
- ¿Quién fue el fundador de las religiones orales?
- ¿Por qué la gente todavía vota en función de la raza y la religión?
- ¿Es la religión esencial para que el hombre exista y sobreviva? Esta pregunta surge, en particular, ya que las religiones fueron responsables de derramar tanta sangre a través de las edades (y todavía no hay cambio).
Fue en la Edad Media que las universidades comenzaron a existir en Europa, en Bolonia, París y Oxford. Esto es cuando la teología emerge como una disciplina académica, una disciplina que debe distinguirse de la filosofía. La respuesta que surgió fue la aprobada, entre otros, por Tomás de Aquino. La filosofía es una disciplina autónoma que hace uso de la razón natural. Se originó con los paganos y fue alimentado por los árabes, y podría usarse para llegar a las verdades necesarias para mantener una sociedad decente. La fe es necesaria para construir sobre esos fundamentos racionales y explorar, de manera sistemática, las verdades de salvación enseñadas por la Iglesia basadas en la revelación de Dios en la Biblia.
En las instituciones católicas, la relación entre filosofía y teología a menudo todavía se entiende de manera tomista. La filosofía como disciplina autónoma logró florecer sin ninguna conexión con la teología. Pero muchos protestantes veían la filosofía con recelo y querían una teología puramente bíblica sin adulterar por ninguna filosofía. En el catolicismo y el protestantismo, ha sido necesaria una capacitación especial para ingresar al ministerio. Esto ha asegurado la existencia continua de la teología como un campo de estudio. Tales estudios a menudo se han llevado a cabo dentro de las universidades, por lo que la Universidad de Oxford tiene una Facultad de Teología y Religión (anteriormente era la Facultad de Teología) y la Escuela de Divinidad de Harvard es parte de la Universidad de Harvard. Ambas instituciones todavía incluyen la capacitación de ministros religiosos como parte de su misión, pero también tienen como objetivo fomentar la erudición que se ocupa de asuntos religiosos. Esto crea un problema de legitimación: ¿cómo se puede demostrar que la investigación sobre Dios realizada en un Departamento de Teología o en una Escuela de Divinidad es una contribución al conocimiento de la misma manera que un Departamento de Medicina está haciendo una contribución a nuestra comprensión de ¿medicina?
Una forma de lidiar con esto es enfatizar las disciplinas auxiliares de la teología. Podrías estudiar griego antiguo usar ese conocimiento para analizar las técnicas narrativas de La Odisea y estarías estudiando clásicos, o podrías estudiar hebreo antiguo y analizar técnicas narrativas en Jueces, y eso sería teología. Si escribes sobre las causas económicas de la reforma inglesa, eso es historia, y si estudias las motivaciones religiosas, eso es teología. De esta manera, el departamento de teología o divinidad continúa como una forma de aplicar técnicas de estudio que son reconocidas como válidas en otros campos (análisis histórico, lingüístico o sociológico) a fuentes que resultan ser religiosas. El problema con esto es que la teología deja de ser teología: si una mejor comprensión de las motivaciones religiosas de la reforma inglesa y las técnicas narrativas de los jueces no contribuyen a un solo campo: el conocimiento de Dios, ¿por qué ambos se persiguen como parte de un solo departamento? ¿Qué hace que todo esto sea parte de la teología?
Aquí es donde la filosofía puede venir al rescate. Un filósofo que analiza los argumentos de Ibn Rushd sobre la naturaleza y la existencia de Dios generalmente no solo quiere saber más sobre la mentalidad de los musulmanes medievales, sino también evaluar si tales argumentos son convincentes: Ibn Rushd tiene razón en que Dios existe, y tiene tales atributos? Solo una minoría de filósofos está interesada en la filosofía de la religión, pero, entre los que lo son, incluso los ateos mantienen viva la pregunta “¿Algo de esto es cierto? ¿Existe tal Dios? ¿Tiene sentido decir que Dios es una Trinidad? ”Si alguna disciplina parece otorgar legitimidad a la teología como disciplina académica que estudia a Dios, sería filosofía. Esto explica el origen de un nuevo movimiento dentro de la teología, la filosofía analítica, que básicamente intenta aplicar técnicas de filosofía analítica para responder a las preguntas tradicionales de la teología.
En conclusión:
Creo que hay dos formas de ver la teología como una disciplina académica. Se puede ver, básicamente, como la rama de los estudios religiosos que se dedica a la religión occidental. Como tal, los teólogos necesitan estudiar la historia de la filosofía porque la filosofía ha sido una parte tan importante de la tradición religiosa occidental. Alternativamente, uno puede tratar de mantener vivo el sentido de que la teología no es una rama de las humanidades, sino que se clasifica correctamente como Divinidad, el intento de estudiar a Dios. En ese caso, el teólogo debería aprender a hacer filosofía, bueno, porque será necesario participar en un debate filosófico sustantivo.