¿Dejar a la familia y encontrar a Dios como un sanyasi se considera un pecado en el Islam?

Estás trabajando día y noche para el bienestar de tu familia. Entonces, ¿no es tu deber trabajar por su bienestar espiritual eterno? Con esto, si los miembros de su familia se convierten en devotos, no se opondrán a usted, sino que lo apoyarán. Incluso si dejas a la familia y sales, tienes que vivir solo en asociación de devotos. Las personas ignorantes salen de la casa y se van al bosque, donde ni siquiera se ve el comportamiento normal de los seres humanos y, en cambio, ven a los animales y las aves, que siempre están tratando de luchar por la comida.

Shankara dejó a su madre y no fue al bosque. Fue a Sri Govinda Bhagavat Pada para tener una asociación espiritual. A lo largo de su vida, estuvo vagando por el mundo solo con debates espirituales. No entiendo el significado de los bosques en el campo espiritual. Si dices que existe una atmósfera pacífica en los bosques, es cero. Además, que es la asociación con los devotos y Satguru es mucho mejor que cero. Cero es solo mejor que menos, que es la perturbación en el mundo.

Por lo tanto, los sabios aprovecharon cero y más al vivir juntos en los bosques. Por lo tanto, la asociación con los devotos es principal y no un mero bosque. Si puede convertir a los miembros de su familia en devotos, no necesita salir. Por lo tanto, se elimina la obstrucción en su camino espiritual y simultáneamente también ha hecho la obra de Dios. Es mejor porque tiene doble filo debido al trabajo simultáneo de usted y de Dios. A pesar de sus mejores esfuerzos, si la familia no cambia, entonces solo tiene que dejar a la familia por el amor de Dios (Yadahareva virajet … Veda). Pero este paso debería ser el último recurso y no debería ser el primer paso en sí mismo. Este problema se vuelve más grave si Dios es la encarnación humana contemporánea.

Hanuman no tuvo tales problemas porque su madre y su padre eran divinos con pleno conocimiento espiritual y alentaron a Hanuman a abandonar la casa para servir a Rama. No estaba casado y, por lo tanto, no surgió el problema por parte de la esposa y los hijos. Pero en el caso de Gopikas, el problema era muy grave porque sus esposos y parientes también eran ignorantes. Fue una prueba de fuego para ellos porque ese fue el último nacimiento mundano de esos sabios. La separación del mundo debe hacerse con cuidado y sin prisa. Como último recurso, solo el paso extremo de sanyasa debe tomarse por el bien de Dios.

En ausencia de Krishna, Gopikas se enojó y no vivió en sus casas. Estaban vagando por las afueras del pueblo llamado Brundavanam. Su etapa fue el clímax y, por lo tanto, se les dio la posición más alta llamada Goloka. En su caso, la separación de los lazos mundanos fue sin ningún esfuerzo o fuerza. Su desapego se debió a su locura de Krishna. Por lo tanto, no debes apuntar al desapego del mundo porque es una consecuencia espontánea de la devoción.

Una vez, Sri Rama Krishna Parama Hamsa estaba matando a las chinches presentes en una cuna. Los devotos estaban sorprendidos por eso. Dijo que todo lo que viene como un obstáculo en el camino espiritual debe ser cortado sin piedad. Pero dio un paso tan extremo porque las chinches no se darán cuenta de la verdad, incluso si predica las chinches. Del mismo modo, cuando los miembros de la familia se encuentran en el nivel de los animales sin darse cuenta, a pesar de sus mejores esfuerzos, solo debe descartarlos para evitar ahogarse en el mundo.

Un nadador intenta ayudar a la persona que se está ahogando. Pero en ese esfuerzo, si descubre que también se está ahogando, dejará a esa persona y salvará al menos su vida en lugar de ahogarse con dos personas. La palabra samsara significa solo los fuertes lazos familiares, que penetran constantemente en la mente día a día (Samsarati iti Samsarah). Tienes que cruzar este samsara y no este mundo físico, ya que samsara no significa este mundo físico. Si te refieres a este mundo físico, puedes cruzar el samsara con la muerte y para eso no es necesario ningún esfuerzo.

La renuncia (Sanyasa) no puede venir por emociones si la causa es una disputa en la familia y no puede ser real si el objetivo es ganarse la vida. Arjuna (un devoto de Dios) quería tomar Sanyasa basado en la emoción desarrollada al matar a su abuelo. Sanyasa significa desapego de los lazos familiares. Pero Arjuna quería tomar Sanyasa debido al apego a los lazos de los miembros de su familia como el abuelo, etc. Sanyasa es una consecuencia natural del intenso apego (devoción) a Dios. La emoción debe estar en la devoción y no en el desapego de la familia.

La emoción en la devoción te separará espontáneamente de la familia. Shankara (Encarnación Humana de Dios) no dejó a su madre solo por la emoción o por algunos problemas familiares como la pobreza, etc. Salió de la casa para ir al Satguru llamado Shri Govinda Bhagavat Pada y continuar para la propagación de lo divino correcto. conocimiento en el mundo. Sanyasa debería venir como consecuencia natural y espontánea de su intenso interés en Dios. Si uno pregunta si debe tomar Sanyasa o no, ese Sanyasa no es real porque sanyasa ocurre de forma natural y espontánea sin ninguna pregunta o duda al respecto. Shankara nunca tuvo ningún debate sobre Su Sanyasa desde la casa. Es como un tipo loco que, naturalmente, se separa de los asuntos mundanos. ¿Discutirá con algún cuerpo si debe ser separado de los asuntos mundanos o no?

El Islam original (el Islam Coránico) fue creado con un propósito: unir a los árabes física y socialmente contra otras tribus y culturas en Arabia. Todas las reglas en el Islam Coránico original (como se evidencia claramente del Corán mismo, particularmente las revelaciones posteriores en Medinan surahs) se centraron en ese único propósito. – Promover la unidad social y militar. La yihad en el Corán era una batalla puramente física. Solo unos siglos después se introdujo el concepto de “yihad espiritual”. Las reglas originales fueron hechas para hombres adultos, ya que fue el poder masculino el que decidió las batallas. Las mujeres y los niños tenían que ser protegidos para que no se desviaran o fueran secuestrados (y así aumentar la población de los rivales). El número de combatientes motivados y centrados era el único asunto importante. Si vacilaban, todo estaba perdido.

El Islam primitivo intentó enfocarse en esta unidad social y militar desalentando el individualismo y sus expresiones. Esto incluía educación (excepto creer en el Corán y memorizarlo), ciencia, literatura, poesía, música, arte, todo pensamiento original, incluida la investigación espiritual y el monacato. Si lees el Corán en su totalidad, encontrarás que la única profesión que Alá prescribe para los musulmanes es la guerra. Esa es también la única profesión cuyos detalles se aclaran en detalle, hasta la metodología de distribución del botín.

Incluso la agricultura estaba mal vista. Sahih Bukhari tiene un hadiz canónico en el que el Profeta ve implementos agrícolas fuera de una casa y dictamina que los ángeles no ingresan a dichos hogares. Su razonamiento era lo correcto para un comandante militar. En aquellos tiempos, esclavos y dhimmis estaban disponibles para trabajar en granjas. Los primeros trabajaban gratis y a los segundos se les cobraba un fuerte “alquiler” por su propia propiedad capturada. (Al menos en un lugar conquistado, a los judíos conquistados se les cobraba el 50% del producto de su granja como renta). Los musulmanes solo tenían que concentrarse en la conquista. Con tanta riqueza capturada, la usura puede haberse vuelto innecesaria y también fue abolida. Es significativo que la prohibición contra la usura llegue al final del Corán (cuando está ordenado cronológicamente).

Tan temprano en el Islam, su teología y filosofía era simple y directa y se basaban en las reglas de la economía básica y la geopolítica.

La temprana unidad islámica produjo éxitos enormes y sin precedentes para los primeros árabes musulmanes, que fue la razón por la cual la unidad social y la aguda forma de ver las cosas en blanco y negro se convirtieron en el núcleo del Islam. Fue mucho más tarde, y después de ser expuesto al persa, pagano, cristiano, hindú y griego después de su conquista del Imperio persa, los ideales individualistas se infiltraron y se convirtieron en parte del Islam. Incluso entonces, la gran mayoría de los genios eran persas, no árabes. El sufismo fue el resultado de la influencia del misticismo oriental en el Islam. Los primeros sufis más prominentes fueron ejecutados por declarar su unidad con Dios como Al Hellaj, cuya famosa declaración, “An Al Haq” (yo soy eso), lo mismo que el hindú ‘Aham Brahmosmi “le costó la vida.

Más tarde, el imán Al Ghazali (que también era sufí de corazón) aclaró que Al hellaj tenía razón, pero merecía morir en aras de la cohesión social.

Esta también es la razón por la cual los fundamentalistas musulmanes. tener una actitud negativa hacia los sufis y todos los que adoptan una postura individualista.

Supongamos que Al Hellaj viviera en India y declarara “An Al Haq”. Sus compañeros indios le habrían dado una palmada en la espalda y le hubieran dicho: “Bueno, sabes que eres Dios. ¡Todos lo somos! ”Diferentes culturas, diferentes tiempos, diferentes necesidades, diferentes niveles de comprensión.

Nunca he oído hablar de esto en el Islam. En el Islam, tienes que ser bueno con tus padres y familiares. Debes comer junto con tu familia, rezar con todos, etc. No creo que tengas que dejar a tu familia para encontrar la paz. El Corán dice que las almas encuentran paz al adorar a Alá y uno no necesariamente deja que su familia adore a Alá. Ser bueno con los padres y otros miembros de la familia también es adorar a Alá porque estás siguiendo el mandato de Alá al hacerlo.

La vida es una lucha constante, dejarla y encontrar a Dios no tiene sentido. La gracia de Dios está en cada pequeña cosa de la vida, en cada lucha, en cada paso de la vida.

Cuando la presencia de Dios se puede sentir en cada parte de la vida, cuando se puede disfrutar del don de la vida que Dios nos ha dado por qué huir de él.

El verdadero desafío en la vida es enfrentarlo, vivirlo y disfrutarlo como Allah nos lo ha dicho en detalle.

Esto es lo que realmente siento.

Pregunta: ¿Dejar a la familia y encontrar a Dios como un sanyasi se considera un pecado en el Islam?

No es un pecado, pero tampoco se recomienda.

Usted tiene responsabilidad hacia su familia, especialmente sus hijos y padres. Toda esta responsabilidad son deudas y se toman demasiado en serio en el Islam.

No es pecado, sin embargo, es preferible quedarse en casa y servir a su familia, especialmente a sus padres en su vejez. Se ha dicho que el cielo está al pie de tu madre y que la puerta de tu cielo es tu padre. Ama a tus hijos y respeta a tu esposa.

No es un pecado sino un tabú. Necesitas rezar por tus responsabilidades y emular la vida del profeta Mahoma y no puedes escapar de tu karma.