Si el inconsciente colectivo propuesto por Jung es real, ¿evoca la existencia de Dios?

Answer 1

En pocas palabras, no. Este tipo de pensamiento es exactamente lo que Jung habría descartado como palabras de moda “de moda”, al menos en público. El inconsciente colectivo no representa una mente grupal o una entidad metafísica; describe el contenido psicológico que no surge de la experiencia personal, incluso en la infancia. (Freudian) El psicoanálisis es todo ‘nutrir’: nuestra experiencia psicológica se trata de nuestro tratamiento parental y ‘nudos’ libidinales encerrados en un conflicto ilegible de id vs superego. (Jungian) La psicología analítica también considera seriamente la “naturaleza”: nuestra experiencia psicológica tiene lugar dentro del patrimonio más amplio de la especie, y nuestra relación con los “bloques de construcción” de la psicología humana es lo que hace y rompe nuestras vidas. Incluso los complejos parentales son, para Jung, el producto de la mitologización a largo plazo que continúa hasta la edad adulta en lugar del trauma único que surge de que Mama rechaza nuestra oferta de Caca. Es perfectamente posible, y de hecho, la práctica de muchos, considerar el inconsciente colectivo (también llamado “psique objetiva”) como algo estrictamente biológico, una herencia genética.

Lo que hace un estudio del inconsciente colectivo es fomentar una nueva visión de la religión: la expresión religiosa se considera como un contacto con el contenido inconsciente colectivo, no necesariamente bueno o saludable, pero profundo de todos modos. La actitud presuntuosa de los pensadores de la Ilustración, para quienes la única explicación del mito era el deseo de engañar a las personas y adquirir poder, se reemplaza por una visión de la religión como una experiencia psíquica colectiva (en el sentido original) que toca las notas de fondo de la psicología humana. .

Vale la pena señalar que la teoría junguiana surgió de la teoría freudiana: Jung no se refería a principios del siglo XXI. laico pero a mediados del siglo 20 c. psicoanalista. El sistema de Freud era el * único * sistema, al menos en el mundo cerrado de sus alumnos, y esto precipitó la ruptura personal entre los dos hombres (Freud insistió en que Jung mantuviera el elemento sexual como la única fuerza impulsora de la psique, un punto de vista Jung no compartió). El inconsciente colectivo fue una expansión masiva de lo que Freud habría considerado “restos arcaicos”.

Esto no debería implicar que las opiniones personales de Jung, que cambiaron mucho en el transcurso de su vida, coincidieran con cualquiera de estos puntos. Nunca fue un escéptico de nariz dura, y en la etapa posterior de su vida (después de la ruptura con Freud) progresivamente se volvió más místico, aunque apenas preocupado por la metafísica. Un hilarante incidente en una conversación privada con Freud hizo que este último denunciara las actividades de Jung como frívolas, a lo que Jung respondió, después de sentir un “destello de luz” dentro de su cuerpo, produciendo un crujido telequinético dentro de la biblioteca de Freud; que re-produjo cuando su mentor trató de reírse. En palabras de Jung, “él [Freud] nunca me perdonó eso”. Pero tuvo el buen sentido (?) De guardar las cosas divertidas para sus memorias: cuando los parapsicólogos tienen un insulto literal para el nombre de su disciplina, es evidente que la línea entre ‘colorido’ y ‘ persona non grata ‘ es un pelo- uno delgado

^ 1909, Clark uni; Jung y Freud, tercero y cuarto desde la derecha respectivamente.

Jung era hijo de un teólogo, y su padre había abandonado su fe personal porque no podía, honesto para sí mismo, creer en la metafísica que estudió. Jung diría, en una entrevista sobre creencia en la BBC:

Mira … la palabra “creencia” es algo difícil para mí. No lo creo Debo tener una razón para cierta hipótesis. O sé algo y luego lo sé, no necesito creerlo. Si no me permito creer algo solo por creerlo … No puedo creerlo, pero cuando haya suficientes razones para una determinada hipótesis, aceptaré estas razones de forma natural.

Cuando se le preguntó acerca de su creencia, o falta de ella, en clase:

Cuando tenemos una relación con una cosa o experiencia en particular, la creencia / fe deja de ser un factor. La verdad es que he tenido la experiencia de ser atrapado por algo que es más fuerte que yo, algo que la gente llama Dios. Entonces, nunca diré que creo que Dios existe. ¡Debo decir que sé que Dios existe!

Esta actitud experiencial, me atrevo a decir gnóstico, no se trata de “evocar” la creencia por las buenas y por las malas a través de una salvaje mezcla de observaciones, a menos que la conjuración sea ​​en sentido literal.

Answer 2

¿Podemos centrarnos en dos cosas, real y existencia? Para mí, cc [C / U / CC / CU <-> psychether] es ‘real’ debido a décadas de efectividad operativa. Tenga en cuenta que estoy expresando esto como una persona que tiene muchas razones para no descartar a Carl (no me he encontrado con nada disonante todo este tiempo). Ahora, ¿cómo coinciden mis ideas con los expertos, algunos de los cuales están en este foro?

Sabes, Carl notó que le gustaría que la gente aprendiera leyendo sus cosas y aplicara las lecciones aprendidas a una vida exitosa. ¿Se puede hacer esto con un psiquiatra (o equivalente)? ¿O podría hacerse (escalofríos) en terapia grupal? Seguro. A cada uno lo suyo. Sin embargo, desde mi punto de vista, debemos ser un poco más específicos acerca de cómo llega a ser esto. Por un lado, tenemos a los probers (materialistas) cuyo trabajo ha descendido a empujar píldoras (no hay mucha gloria allí, pregúntale al promotor de tu barrio). Por otro lado, no estoy seguro de cómo caracterizar la cosa [que podemos ver]; Es un desajuste que merece estudio. Por lo tanto, tengo un interés continuo.

Entonces, a la existencia. Sí, tener efectos “reales” sugiere que el problema de la existencia podría ser discutible. Después de todo, si algo no es ilusorio, tiene que haber elementos explicables detrás de esto. Sin embargo, no vemos esto (la explicación debe estar a la mano). ¿Por qué? Por un lado, ¿realmente tenemos que saltar a Dios? Eso mismo arroja agua fría sobre todo el asunto (sin embargo, eso puede ser suficiente para algunas veces y situaciones, ¿de acuerdo?).

¿Por qué? Cualquier solución adecuada de ese problema tendría dos cosas. Una sería experiencia personal. Entonces, ¿qué negocio sería de cualquier otra persona (dandies burlándose de un vidente? Ha sucedido a través de la historia). Entonces, habría tal lejanía (más allá del alcance) que nos veríamos reducidos a algo simbólico (y, eso se ha hecho de varias maneras, siempre es interesante ver cómo las vistas a través del tiempo pueden coincidir y ofrecer nuevas ideas). En cierto sentido, los detractores (mi uso, ¿de acuerdo?) Incluso están ayudando al problema, ya que tienen un gran símbolo de ‘no’ con un marco abierto detrás de él. ¿Qué más podemos pedir? Excepto, moverse ‘fuera de la moneda de diez centavos’ en realidad puede ser algo arquetípico (después de todo, existen los imperativos). Pero yo divago.

Ahora, el cc. Déjame decir esto. Si canalizara a Walt (Whitman), diría que las opiniones actuales son demasiado restrictivas. ¿Por qué? Digamos, la influencia de la astrología de 12? O, ¿algunas de esas cosas difíciles que vemos en cuanto al desarrollo? Digamos, Edipo (y relacionado)? No, quiero hablar de que ‘yo’ soy enorme, tocando miles de mundos.

Y, las personas (de vez en cuando – marco que abarca) son la base de parte de esto. Sí (¿élites? Despiértate y sal de tus sesos). Entonces, yo y nosotros somos iguales. Y, a medida que nos movemos peripatéticamente a través de estos inmensos, dejamos huellas. Así, esencialmente, es cómo nos relacionamos a través de la esfera pública. En privado, no tanto, ya que es más una intercalación de los mundos (una visión desde la época de la Primera Guerra Mundial – ¿Qué sucede realmente cuando mueres? – se topó con esto cuando era joven, después de Carl).

Aparte: ¿peripatético? ¿Cómo nos ayuda la comprensión de los arquetipos de Jung a conectarnos más profundamente?

Ahora, cuando Carl estaba aquí, no podía hablar de esto [cosas en la medida en que podamos hacerlo ahora]. Albert estaba en su modo de ascensor tratando de describir la relatividad. Ellos (estos dos) pueden haber pensado en el éter (o haber bailado alrededor del tema). Es (hay) mucho más (de lo que he visto) que alguien realmente ha escrito. Ese es el problema. La gente no puede poner estas cosas en papel con éxito (o eso puede parecer para algunos; algunos lo intentan, como los poetas, etc.). Bueno, de alguna manera, pueden, para una audiencia pequeña que podría asumir que lo entienden (amarlo, escucharlo de un yogui, amar a esos tipos y sus formas no peripatéticas).

¿Consíguelo? Es como (la cuestión de) Dios. ¿Necesidad de existencia (necesita una) prueba? Ja Si uno no puede hacer esa determinación (por sí mismo), (esa falta) no tiene reflejo del Ser. Entonces, dejemos eso (antiguo y aburrido).

Con la IA manía, realmente necesitamos controlar estas cosas. Carl será fundamental para ayudar a establecer las opiniones adecuadas, sin embargo, necesitamos más. Los psiquiatras pueden ayudar, si superan sus egos (hay mucho que hablar, muchachos / chicas). En cualquier caso, Quora parece ofrecer el enfoque adecuado, de alguna manera.

Sabes, estaba leyendo sobre métodos relacionados con la computación cuántica (por supuesto, un problema es enredar o no enredar). Algunos corren por ese camino (ambos lados). Pero, hay (parece que hay) condiciones de ‘detección’ relacionadas con lo que sería el engaño (¿cómo decir eso? – nuestro papel, para los sabios) de los humanos. Ya ves, no nos conocemos (recuerda, Whitman, ¿quién entendió al tipo en ese momento?).

La charla sobre las personas que son expulsadas (exterminadas, inútiles, …). Es pura basura (necesitaremos introducir hermenéutica de crapularidad). Vamos a despertar a eso (ver como limitante).

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Editar (22/09/17) – La publicación de James (Platón vs. Benacarreff o ENFJ e INFP) se refiere directamente a esta pregunta.

Answer 3

Reginald, me gusta tu pregunta. Diría que este aspecto de la naturaleza llevaría a una persona cómoda con la idea de Dios a sentir que su punto de vista sobre las cosas se está confirmando. Asimismo, llevaría a una persona con ideas ateas, o una persona sin ideas teístas o ideas ateas a pensar que su punto de vista de las cosas está confirmado. Esto es cierto para la mayoría de las cosas, independientemente de lo que nos gustaría creer.

Todos somos lo suficientemente inseguros acerca de la precisión y el valor de lo que aceptamos como cierto para dejarnos engañar por la ilusión de que hay algo por ahí que nos demostrará toda la verdad real de las cosas. Pero no es así porque somos seres emocionales cuya visión de las cosas está determinada profunda y formacionalmente por nuestras experiencias emocionales. Y el hecho de que en la edad adulta podamos decidir contrarrestar nuestro equipo emocional con el despliegue de una lógica cuidadosa no significa que una visión del mundo ya construida en nosotros, y a través de la cual inconscientemente vemos todo, no esté ya en su lugar y afecte significativamente cómo Interpretamos lo que vemos.

Específicamente, hay dos factores condicionantes que determinan cómo vemos las cosas, la experiencia de ser amado y la experiencia del miedo (que es esencialmente la ausencia de sentirse amado). Cuando nos sentimos amados, somos más aventureros, más creativos, más propensos a buscar el contexto de las cosas. Cuando tenemos miedo, somos más conservadores, defensivos, menos capaces de mirar el contexto de las cosas para toda nuestra fijación con sobrevivir o evitar el dolor. Nuestras primeras experiencias con el amor y el miedo, con aquellos de los que dependíamos para nuestra supervivencia y prosperidad, se construyen dentro de nuestras plantillas psíquicas a través de las cuales interpretamos toda la vida.

Ahora, después de los años formativos de la infancia, otras experiencias de amor y miedo pueden continuar condicionando nuestra visión de las cosas, pero estas experiencias no son suficientes para alterar por completo nuestra base, lo que establece dentro de nosotros una disonancia cognitiva (esas contradicciones internas ) con el que todos vivimos.

Las ideas de Jung sobre un inconsciente colectivo señalan específicamente que hay ideas innatas (que tenemos antes de tener nuestras propias experiencias) que son tan comunes para cada miembro de nuestra especie que esto implica que debe haber algún tipo de conciencia que es transmitido genéticamente y compartido por cada miembro de nuestra especie.

La idea de un inconsciente colectivo implica que evolucionamos hacia la especie que somos, y un aspecto de esta evolución son los aspectos de una psique humana que todos los miembros de nuestra especie tienen en común. Ahora, la idea de evolución continúa siendo desarrollada y discutida. ¿Es la versión darwiniana de la adaptación de movimiento lento la forma en que evolucionaron las cosas o ha habido una serie de choques dramáticos en nuestro sistema ambiental (a través de eventos de extinción cataclísmicos denominados equilibrio puntuado) que impulsaron las explosiones de cambio evolutivo que convirtieron a las especies en lo que son . O quizás una combinación de ambos tipos de cambio evolutivo.

Una persona que se siente cómoda interactuando con su mente inconsciente (que es muy divina en su autoría de lo que llamamos conciencia), sean teístas o no, tiende a sentirse cómoda con la idea de que hay un tipo de cambio reaccionario. (selección natural) y un tipo de cambio proactivo y de desarrollo que ha convertido las cosas en lo que son. Generalmente, se considera que ambos tipos de cambio son esencialmente sistémicos, a pesar de que un ateo y una persona de la evolución de Darwin enfatizarían los aparentes sucesos que hacen que la selección natural cambie una especie.

Una persona que se siente cómoda con la idea de Dios tiende a identificarse con el tipo de cambio de desarrollo sistémico. La persona que se siente cómoda con una visión atea de las cosas son personas que se identifican con tipos de cambio reaccionarios, como la selección natural. {El ateísmo es esencialmente una construcción reaccionaria. Una construcción no teísta menos reaccionaria sería algo similar al naturalismo en el que uno dejaría la cuestión de si existe un factor de orden no material para el estudio de la naturaleza, en lugar de comenzar con una suposición o llegar a una conclusión. que no existe tal factor}.

En mi opinión, hay una polarización innecesaria de estos dos puntos de vista en nuestro pensamiento con respecto al origen de las cosas. Creo que debería ser obvio para nosotros que hay dos tipos de cambio, y que el cambio de desarrollo es el marco en el que tiene lugar el cambio reaccionario.

Por lo tanto, veo una conciencia colectiva como un espejo de la evolución basada en la selección natural en nuestra especie, y una forma de conciencia que se desarrolló en nuestra especie como resultado del despliegue sistémico general del universo material del que somos parte. Ninguna especie evoluciona en el vacío, al igual que ninguna partícula de materia se crea aparte de su contexto material. Y este hecho deja abierta la idea de que algo no material debe ser lógicamente responsable del sistema que es la materia y, en última instancia, la vida. La materia no puede existir aparte del sistema. Tampoco la vida. Esto implica que el sistema debe preceder a la materia y la vida.

Hay una cierta lógica en este tren de pensamiento. Sin embargo, algunos de nosotros, naturalmente, nos sentiremos más cómodos con este tren de pensamiento que otros, así como algunos de nosotros nos sentiremos más cómodos con los procesos reaccionarios involucrados en la creación de las cosas.

Answer 4

Jung decididamente no relacionó la psique exclusivamente con el “software del cerebro” como opina Gordon Leek, sino que tomó los contenidos psíquicos como un cuerpo de fenómenos en sí mismos para ser investigados por sus relaciones entre sí y con la vida de una persona. Es cierto, sin embargo, que no fue al otro extremo y vio la psicología como mera metafísica. El escribio,

… la psique es un mundo fenomenal en sí mismo, que no puede reducirse ni al cerebro ni a la metafísica.

Cualquiera que haya trabajado en psicología sabe que es un campo demasiado joven y prácticamente hablando es inútil trabajar exclusivamente desde un marco. La mente es simplemente demasiado complicada y como una clavija redonda no cabe en el agujero cuadrado de un punto de vista estrictamente médico o estrictamente metafísico. Las teorías son una cosa, los datos son otra, una vista útil de los datos es otra.

En cuanto a si el inconsciente colectivo evoca la existencia de Dios, Jung siempre fue públicamente cauteloso al respecto y dijo que se refería a una “imagen de Dios”, restringiendo así su investigación a la fenomenología de Dios, es decir, cuáles son las nociones de las personas sobre Dios son y cómo trabajaron a favor o en contra de la salud psíquica.

En privado, dejó que sus propias nociones sobre Dios tuvieran un juego libre considerable. La teología tenía poco atractivo para él, pero la experiencia definitivamente sí. Es difícil pasar por alto el hecho de que las religiones siempre han sido parte de la psique (o algo temido a evitar, a priori, a toda costa).

En cuanto a mi punto de vista sobre si el inconsciente colectivo plantea la idea de la existencia de Dios, diría que ciertamente lo hace. Jung dijo con sensatez que en el mundo real no se puede ignorar ni una visión causal del mundo (como a la ciencia le gusta trabajar y usar), ni una visión cuasi teleológica en cuanto a objetivos o propósitos. Sin embargo, prefirió usar la palabra “finalidad” en lugar de teleología para divorciarla de la especulación aérea no basada en la experiencia. Entonces, por ejemplo, que mover la cola de un cachorro no es simplemente un impulso biológico atraído por él durante años porque hace que su maestro lo alimente para que pueda sobrevivir. Él está feliz de verte. Simple y no complicado.

Answer 5

No, proporciona la base de una explicación racional de fenómenos psíquicos, ocultos y espirituales previamente incomprendidos, ya que la manifestación del software común heredado del cerebro pasa de generación en generación por el ADN.

Answer 6

Algo así como. Jung dijo en una entrevista que no creía en Dios, lo sabía . Fue criticado por haberlo dicho. A menudo se considera arrogante o delirante afirmar haber tenido una experiencia directa de Dios, lo divino. Si ha examinado las Variedades de la experiencia religiosa de William James, encontrará su discusión sobre la experiencia mística y verá algunas afirmaciones similares a las de Jung. Pero en cuanto a si Dios existe, Jung dijo que no hay ningún punto fuera de la mente desde el cual verificar que Dios existe fuera de la mente, ningún punto de observación desde el cual verificar la existencia objetiva de Dios. Pero la experiencia de una presencia objetiva que existe en la mente realmente hace que la existencia de Dios sea tanto un hecho como su experiencia de su propia existencia. Como se siente como un hecho psíquico, al igual que tú eres un hecho psíquico, él no necesitaría fe o creencia. Él sabía. Jung dijo que la experiencia se siente objetiva. Dijo que el hecho de que se siente objetivo es suficiente. Esa experiencia parece resolver la cuestión. El inconsciente colectivo, la psique objetiva, dios, son todos los nombres que Jung usó para señalar una experiencia, no un concepto. Así que sí, lo tienes, eso es exactamente lo que evoca la idea del inconsciente colectivo. La percepción imagina cosas. Entonces Jung habló de una imagen de dios. Lo cual es algo perceptible, tan real como cualquier otro objeto que podamos percibir.

Answer 7

Eso dependería exactamente de cómo percibes (o crees) que es “Dios”, ¿no es así?

Si uno cree que “Dios” es la suma total de todo y de todas las energías, todas las realidades y dimensiones, el tejido subyacente de todo lo que existe, y que también es la suma total de toda inteligencia y pensamiento, entonces sí, lo hace perfecto. sentido.

Estamos muy limitados en nuestra capacidad de percibir lo que está más allá de la realidad en la que vivimos … podemos hacer conjeturas, pero eso es todo. Lo mismo que tratar de “visualizar” algo que es de cuatro dimensiones o quinta dimensión (o superior), simplemente no podemos percibirlo con nuestras mentes limitadas y nuestro sentido lógico limitado basado en la realidad en la que vivimos.

¿Tener sentido?

Paz y bendiciones.

Answer 8

No usaría la palabra “conjurar”, pero sí da algunas pruebas, aunque no una evidencia sólida de la existencia de Dios.

Sin embargo, el término colectivo “inconsciente” no es un buen nombre, en mi opinión. Hubiera dicho una base de conocimiento subyacente colectiva.

Los teístas creen que esta realidad es una creación, mientras que muchos físicos y otros científicos llaman a esta realidad una simulación u holograma. De cualquier manera, requiere una realidad subyacente de información y las reglas que gobiernan esa información para que se produzca una simulación o creación.

La información y sus reglas de gobierno, para un teísta, existen dentro de la Mente de Dios y es dentro de la Mente de Dios donde surge la creación. Somos seres conscientes porque fuimos creados a semejanza de Dios, es decir, teniendo conciencia. Por lo tanto, a medida que participamos dentro de la realidad creada, podemos percibir la información subyacente y sus reglas de gobierno, algunas más que otras, y a menudo bajo condiciones particulares.

Para mí, muestra que Jung estaba muy adelantado a su tiempo y ciertamente era más abierto y perspicaz que Freud.

Answer 9

No tengo experiencia del inconsciente colectivo. Solo los académicos intelectualmente especializados tienen percepciones del inconsciente colectivo.

Dios no requiere conjurar.
Solo se pueden conjurar semidioses.