¿Quién es más poderoso Shiva o Vishnu?

Originalmente respondido: ¿Quién es el gran Señor Shiva o Krishna?
La pregunta está estructurada un poco mal. Debería ser quién es mayor?
Aunque no es del todo justificable comparar dos Dioses, particularmente el Señor Shiva y el Señor Krishna.

El Señor Shiva es uno de los Trimurtis y el Señor Krishna es la encarnación del Señor Vishnu.
Lord Shiva es un Dios personificado cuya tarea es la destrucción de la transformación. Y, el Señor Krishna nació para matar a Kans.
Se considera que el Señor Shiva fue creado por Brahma como uno de los Prajapatis (Gente que vio la creación del mundo) y el Señor Krishna nació como humano, en Dwapar Yuga.
El Señor Shiva es responsable de la muerte de cualquiera y el mismo Señor Krishna murió.
En el Señor Shiva tienes un grantha completo llamado Shiva Purana y el Señor Krishna es un personaje en pocas obras literarias como Mahabharata y Vishnu Purana.

Ambos dioses son de diferentes tiempos, tienen un estatus diferente y desempeñaron diferentes roles en la mitología hindú. No es correcto comparar estos dos.
Si todavía quieres una comparación, debes comparar entre Lord Vishnu y Lord Shiva. Esto quizás podría ser respondido.

Veamos la historia detrás de por qué Brahma no es adorado. Lo aprendí de mi abuelo, lo mismo que verifiqué en google. Todavía puede haber errores. Hay varias historias y sus versiones disponibles, pero el quid de todas estas es el siguiente:
Una vez que Lord Brahma y Vishnu entraron en una discusión, quién es el más importante de los dos. Su argumento condujo al conflicto, para resolver que ambos acordaron acercarse a Lord Shiva. Cuando pidieron una resolución, Lord Shiva, puso un desafío. Se convirtió en una forma gigantesca, su cuerpo se extendió desde Paatal al Cielo. Preguntó, cualquiera que intente tocar cualquiera de mis extremos (Cabeza o Pies) será considerado. Si nadie puede, entonces debe ser considerado como el más importante.
Los tres señores acordaron. Brahma pensó que es casi imposible hacerlo. Comenzó a buscar otras opciones. Vio una flor (conocida como Ketaki en otros sitios web) que caía desde el cielo. Le habló a la flor y llegó a saber que esa flor está cayendo de la cabeza de Lord Shiva y tardó miles de años en llegar. Brahma, solicitó y convenció a la flor para que le mintiera al Señor Shiva, que Brahma llegó a la cabeza de Shiva y obtuvo esta flor de allí como prueba. Luego vino y llamó a Lord Shiva para reclamar su victoria y apoyó sus palabras con el testigo de la flor. Sin embargo, Shiva estaba al tanto de la mentira de la flor de Brahma y Ketaki. Se enojó y maldijo a Brahma por no ser adorado por nadie en ninguna parte de la tierra. También Lord Shiva maldijo a la Flor de Ketaki, que como ha dicho mentira, por lo tanto, independientemente de su gran fragancia, no se usará para siempre.
Hay una historia separada, a continuación, que dice que a petición colectiva de todos los dioses, el Señor Shiva redujo el impacto de su maldición y Brahma es adorado en un solo lugar en la tierra, es decir, Pushkar. Lord Shiva también redujo su maldición por Ketaki La flor de Ketaki se usa para fragancias y adornos, pero no para adoración y oraciones.

De esta manera, Lord Shiva se convirtió en el más importante de la trinidad. ¿Cómo podría algún otro dios ser mayor que él?

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¿Por qué no se adora a Brahma?

Cuando Vishnu tomó la forma de un jabalí, Vishnu comenzó a cavar hacia abajo en la tierra, mientras que Brahma tomó la forma de un cisne y comenzó a volar hacia arriba. Sin embargo, ninguno de los dos pudo encontrar su destino designado. V ishnu fue sobrecogido por la destreza de Shiva y se postra ante él y acepta que, de hecho, es Shiva quien era fuerte. En una de las escrituras decía que Narad Muni, hizo que estos dos dioses pelearan entre sí. Narad estaba en una de las asambleas de desarrollo de Indra. Estaba alabando al señor Shiva. Entonces Narad Muni le dijo a Indra que vea quién gana. Indra fue a Kaliash y escuchó a Shiva cantando el nombre del Señor Rama. Así es como va la historia completa …

Shiva dijo: “Entonces estoy cantando el nombre de Rama. Y luego preguntas quién es

mas poderoso. Si soy más poderoso que Él, entonces Él debe estar cantando mi

nombre. Pero nunca sucedería, estoy cantando Su nombre “.

Indra dijo: “Eso es correcto, eso es Purana, pero quiero verlo”.

Shiva dijo: ¿Por qué quieres verlo? Te digo que es el más

poderoso y todo poder viene de Él. Solo destruyo este universo, eso es

todo el poder que tengo “. Entonces Shiva dijo:” Sé lo que estás haciendo. Quieres tener un poco

entretenimiento. Entonces vas a Visvakarma y le pides que haga una reverencia por mí. yo

Soy un babaji, pero quieres que pelee. Así que al menos dame algunas armas “.

Visvakarma usó su poder místico e hizo una reverencia. Este arco era tan grande que

300 personas tuvieron que cargarlo. En realidad estaba en un carrito. El carro tenía tantos

ruedas, y 300 personas tuvieron que empujarlo para moverlo una pulgada, y luego tuvieron

descansar por media hora. Así que este era el tamaño del arco. Fue sin cuerda

Además, el hilo estaba separado. Entonces eso fue traído delante de Lord Shiva.

“Esta es una buena reverencia”, dijo, y la tomó. Cuando lo tomó todo el

los semidioses se desmayaron. Era un arco tan grande y Shiva lo estaba levantando

fácilmente. Entonces Indra estaba diciendo: “¿Ves? Te lo dije, él es muy fuerte. No

piensa que solo es un babaji meditando. Tiene tanta fuerza “. Shiva

luego colgó el arco y dijo: “Muy bien, estoy listo”. Luego fueron a

Brahma y preguntó: “Por favor bri

Vishnu estaba sentado allí en el Svetadvipa, y le dijo a Laksmi: “Me pregunto

¿A qué llama Brahma ahora?

Lakshmi dijo: “Quizás haya algún demonio allí”.

“¿Cómo puede haber venido un demonio sin mi conocimiento? No hay demonio “, el

Señor dijo.

“Entonces también debes saber por qué te está llamando”, dijo Lakshmi.

“Sí. Quiere que tenga una pelea con Lord Shiva “.

“Oh”, dijo Laksmi. “Me gustaria ver eso.”

“Entonces tendré que hacerlo”, dijo el Señor. Entonces se levantó de su asiento

y llegó al otro lado del océano de leche. Él dijo: “Muy bien Brahma,

Estoy listo.”

Y luego Indra dijo: “Pero hay una condición: no traigas ninguna reverencia

o cualquier cosa de tu mundo espiritual. Te daremos algo de esto

mundo. De lo contrario, lo dominarás fácilmente, lo sabemos. Queremos un

lucha directa “.

Entonces Visvakarma hizo otra reverencia. El arco de Shiva se llamaba Mahesha-chapa, y

El arco de Vishnu se llamaba Vishnu-chapa. Ambos fueron hechos por Visvakarma y fueron

igual en fuerza. Eran exactamente lo mismo. Eran copias. Entonces Vishnu

vino y dijo: “No hay problema, lo tomaré”. Entonces él hizo la reverencia y vino

y lo levantó

Cuando levantó el arco, porque tiene un eterno asociado llamado

Sarnga, quien es su arco, y cuando Vishnu toque cualquier arco, Sarnga entrará

allí y se convertirá en Sarnga-dhanu. Tomó la reverencia y Sarnga entró.

Nadie pudo ver que esto sucediera.

Entonces Él vino y Shiva estaba allí, y tan pronto como Vishnu tuvo la visión de

Mahesha, Shiva ofreció sus reverencias y aplaudió, rodando sobre el

piso en éxtasis. Indra dijo: “¿Qué está pasando?” Se volvió hacia Narada Muni

y dijo: “¡Ve y dile que abandone su devoción y pelee!”

Narada Muni fue a Shiva y le dijo: “Has olvidado que hay

Se supone que es una pelea. Te has rendido ”. Entonces Mahesha dijo:

“Por favor, bendíceme para que pueda luchar contigo”.

Vishnu lo bendijo, “Muy bien. Puedes pelear conmigo. ”

luchando, luchando, luchando, y estuvo sucediendo durante mucho tiempo. Finalmente

Shiva bajó el arco y comenzó a huir del campo de batalla, y

De Sarnga salían toda clase de astras, y Shiva se escapó. El corrió,

y le gritaba a Indra: “¡Te lo dije! ¡Te lo dije! ¡Ahora estoy en problemas!

Para ser serios, Vishnu y Shiva son poderosos pero de diferentes maneras. Se dice que Vishnu es un gran amigo de Shiva, ambos son duros, pero en conclusión creo que Vishnu lo es.

Aqui esta el link…. Si quieres ver cómo va

Narada muni. Narada trae una pelea entre Siva y Vishnu

No logras identificar quién es Krishna y quién es Mahadeva , porque ves dos personalidades diferentes cuando piensas en ellas.

Mahadeva es parte de Vishnu. Vishnu es parte de Mahadeva.

Por un lado, Mahadeva presenta a Vishnu su Chakra Sudarshana como una bendición, mientras que por el otro, Vishnu protege a Mahadeva de Bhasmasura .

Como Hanumana , Mahadeva sirve a Rama ; como Sharabheshwara destruye a Narasimha .

Como Shankara , abraza a Mohini para dar a luz a Ayyapa Swamy ; como Shiva acompaña a Krishna en su Leela.

Como Lingeshwara le da la bendición a Vishnu para ser adorado hasta la eternidad, como Veerabhadra derrota a Maha Vishnu en la batalla de Prajapati Daksha.

Kurma Avatara reza a Mahadeva (Neelakantha) para beber el Kaalakuta Halaahal, mientras que Shiva casi protege a Hayagreeva de la verruga de Matsya Avtara .

Shiva es Rameshwara , el señor de Rama. Vishnu es el enigma y el toro del carro de Tripurantaka , él es la flecha del arco de Tripurantaka, el Pinaka.

El testigo de Shiva Swayamvara de Ram, baila las raagas de Ramchandra , se convierte en la gopika de Govinda, la vaca de Sri Balaji Venkateshwara .

No hay distinción entre entonces. Los Shaivas son Vaishnavas, los Vaishnavas son Shaivas porque el señor es HARIHARA .

Para entender quién es más poderoso, consideremos lo que las Escrituras tienen que decir al respecto. Hay dos incidentes importantes mencionados en las Escrituras, donde el Señor Shiva y el Señor Vishnu lucharon entre sí. El que gana la batalla es definitivamente el más poderoso. No hay necesidad de dar ninguna opinión personal sobre este asunto. Uno debería apegarse a la autoridad de las Escrituras para tales temas. Citaría algunos incidentes.

El primero se menciona de la siguiente manera:

1) Valmiki ramayana, bala khanda 1.75

तदा तु देवताः सर्वाः पृच्छन्ति स्म पितामहम् || १-७५-१४
शिति कण्ठस्य विष्णोः च बल अबल निरीक्षया |
अभिप्रायम् तु विज्ञाय देवतानाम् पितामहः || १-७५-१५
विरोधम् जनयामास तयोः सत्यवताम् वरः |

“” Una vez, todos los dioses le preguntaban al abuelo, Brahma, quién era poderoso y quién era menos poderoso entre los Shiva y Vishnu de garganta azul … pero el abuelo Brahma al inferir la intención de los dioses comenzó a crear adversidad entre esos dos , Shiva y Vishnu, porque el abuelo es el mejor adherente de la veracidad, ya que la verdad no se puede demostrar con pruebas de oídas ”

विरोधे तु महत् युद्धम् अभवत् रोम हर्षणम् || १-७५-१६
शिति कण्ठस्य विष्णोः च परस्पर जय एषिणोः |

“Debido a su animosidad, se produjo una guerra feroz y espeluznante entre Shiva y Vishnu, ya que cada uno aspiraba la victoria para sí mismo”

तदा तु जृम्भितम् शैवम् धनुः भीम पराक्रमम् || १-७५-१७
हुम् कारेण महादेवः स्तम्भितो अथ त्रिलोचनः |

“Por el sonido ‘zumbido’ de Vishnu que se rompe el arco largo de Shiva ruinosamente abrumador, y el Dios de tres ojos, Mahadeva, se congela”

देवैः तदा समागंय स ऋषि सन्घैः स चारणैः || १-७५-१८
याचितौ प्रशमम् तत्र जग्मतुः तौ सुर उत्तमौ |

“Entonces los dioses, junto con las asambleas de sabios y caranas celestiales, se unieron y apelaron a esos dos para que se apaciguaran en el asunto de ejercer la autoridad, y luego esos dos dioses superiores, Shiva y Vishnu, entraron en un estado de amistad”.

जृम्भितम् तत् धनुः दृष्ट्वा शैवम् विष्णु पराक्रमैः || १-७५-१९
अधिकम् मेनिरे विष्णुम् देवाः स ऋषि गणाः तदा |

“Al ver la proa de Shiva inertizada por la agilidad de Vishnu, a partir de entonces los dioses junto con los grupos de sabios consideraron que Vishnu era más poderoso”.

2) En otras partes, en Valmiki Ramayana, sundara khanda, 5-51-45, se menciona de la siguiente manera:

brahmā svayambhūś caturānano vā

rudrastrinetrastripurāntako vā |

indro mahendraḥ suranāyako vā

trātuṃ na śaktā yudhi rāmavadhyam ||

“Ni el Señor Brahma, el dios nacido con cuatro caras ni el Señor Rudra con los tres ojos y el destructor de Tripura o Mahendra, el dios de la atmósfera y el cielo como también el señor de lo celestial podrían proteger al que será asesinado por Señor Rama en la batalla “.

El segundo incidente se menciona de la siguiente manera:

2) Srimad bhagavata purana 10.63

SB 10.63.7 – Comenzó la batalla más asombrosa, tumultuosa y espeluznante, con el Señor Kṛṣṇa enfrentado al Señor Śaṅkara, y Pradyumna contra Kārtikeya.

SB 10.63.8 – El Señor Balarāma luchó con Kumbhāṇḍa y Kūpakarṇa, Sāmba con el hijo de Bāṇa y Sātyaki con Bāṇa.

SB 10.63.9 – Brahmā y los otros semidioses gobernantes, junto con Siddhas, Cāraṇas y grandes sabios, así como Gandharvas, Apsarās y Yakṣas, todos vinieron en sus aviones celestiales para mirar.

SB 10.63.10-11 – Con flechas afiladas descargadas de Su arco Śārṅga, el Señor Kṛṣṇa alejó a los diversos seguidores del Señor Śiva – Bhūtas, Pramathas, Guhyakas, Ḍākinīs, Yātudhānas, Vetālas, Vināyakas, Pretas, Mātās, Piśāḍas Kumāas, Kuśāḍas, Piśāḍas, Piśāḍas y Brahma-rākṣasas.

SB 10.63.12 – El Señor Śiva, portador del tridente, disparó varias armas al Señor Kṛṣṇa, portador de Śārṅga. Pero el Señor Kṛṣṇa no estaba para nada perplejo: neutralizó todas estas armas con las armas apropiadas.

SB 10.63.13 – El Señor Kṛṣṇa contrarrestó un brahmāstra con otro brahmāstra, un arma de viento con un arma de montaña, un arma de fuego con un arma de lluvia, y el arma pāśupatāstra personal del Señor Śiva con Su propia arma personal, la nārāyaṇāstra.

SB 10.63.14 – Después de desconcertar al Señor Śiva al hacerlo bostezar con un arma que bosteza, el Señor Kṛṣṇa procedió a derribar al ejército de Bāṇāsura con Su espada, garrote y flechas.

SB 10.63.15 – El Señor Kārtikeya estaba angustiado por la inundación de las flechas de Pradyumna que caían por todos lados, y así huyó del campo de batalla en su pavo real mientras la sangre brotaba de sus extremidades.

SB 10.63.16 – Kumbhāṇḍa y Kūpakarṇa, atormentados por el garrote del Señor Balarāma, cayeron muertos. Cuando los soldados de estos dos demonios vieron que sus líderes habían sido asesinados, se dispersaron en todas las direcciones.

SB 10.63.17 – Bāṇāsura estaba furioso al ver que toda su fuerza militar se desgarraba. Dejando su pelea con Sātyaki, cargó a través del campo de batalla en su carro y atacó al Señor Kṛṣṇa.

SB 10.63.18 – Emocionado por la lucha, Bāṇa tensó simultáneamente todas las cuerdas de sus quinientos arcos y fijó dos flechas en cada cuerda.

SB 10.63.19 – El Señor Śrī Hari partió cada uno de los arcos de Bāṇāsura simultáneamente, y también derribó a su conductor de carro, carro y caballos. Entonces el Señor hizo sonar su caracola.

SB 10.63.20 – Justo en ese momento, la madre de Bāṇāsura, Koṭarā, que deseaba salvar la vida de su hijo, apareció ante el Señor Kṛṣṇa desnuda y con el pelo suelto.

SB 10.63.21 – El Señor Gadāgraja volvió la cara para evitar ver a la mujer desnuda, y Bāṇāsura, privado de su carro, con el arco destrozado, aprovechó la oportunidad para huir a su ciudad.

SB 10.63.22 – Después de que los seguidores del Señor Śiva fueron expulsados, el Śiva-jvara, que tenía tres cabezas y tres pies, presionó hacia adelante para atacar al Señor Kṛṣṇa. Cuando el Śiva-jvara se acercó, pareció quemar todo en las diez direcciones.

SB 10.63.23 – Al ver este enfoque de arma personificada, el Señor Nārāyaṇa luego lanzó Su propia arma de fiebre personificada, el Viṣṇu-jvara. El Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara lucharon entre ellos.

SB 10.63.24 – El Śiva-jvara, abrumado por la fuerza del Viṣṇu-jvara, gritó de dolor. Pero al no encontrar refugio, el asustado Śiva-jvara se acercó al Señor Kṛṣṇa, el maestro de los sentidos, con la esperanza de alcanzar Su refugio. Así, con las palmas juntas, comenzó a alabar al Señor.

SB 10.63.25 – El Śiva-jvara dijo: Me inclino ante Ti de potencias ilimitadas, el Señor Supremo, la Superalma de todos los seres. Posees conciencia pura y completa y eres la causa de la creación, mantenimiento y disolución cósmica. Perfectamente pacífica, Tú eres la Verdad Absoluta a quien los Vedas se refieren indirectamente.

SB 10.63.26 – Tiempo; destino; karma; el jīva y sus propensiones; los elementos materiales sutiles; el cuerpo material; el aire de la vida; falso ego; los diversos sentidos; y la totalidad de estos como se refleja en el cuerpo sutil del ser vivo: todo esto constituye su energía ilusoria material, māyā, un ciclo sin fin como el de la semilla y la planta. Me refugio en ti, la negación de este māyā.

SB 10.63.27 – Con varias intenciones, realizas pasatiempos para mantener a los semidioses, las personas santas y los códigos de religión para este mundo. En estos pasatiempos, también matas a quienes se desvían del camino correcto y viven de la violencia. De hecho, su encarnación actual está destinada a aliviar la carga de la tierra.

SB 10.63.28 – Estoy torturado por el feroz poder de Tu terrible arma de fiebre, que está fría pero ardiendo. Todas las almas encarnadas deben sufrir mientras permanezcan atadas a las ambiciones materiales y, por lo tanto, reacias a servir a Tus pies.

SB 10.63.29 – El Señor Supremo dijo: Oh, de tres cabezas, estoy complacido contigo. Que su miedo a Mi arma de la fiebre se disipe, y que quien recuerde nuestra conversación aquí no tenga motivos para temerle.

SB 10.63.30 – Así dirigido, el Māheśvara-jvara se inclinó ante el Señor infalible y se fue. Pero entonces apareció Bāṇāsura, montado en su carro para luchar contra el Señor Kṛṣṇa.

SB 10.63.31 – Llevando numerosas armas en sus mil manos, oh Rey, el demonio terriblemente enfurecido disparó muchas flechas al Señor Kṛṣṇa, el portador del arma del disco.

SB 10.63.32 – Mientras Bāṇa continuaba arrojándole armas a Él, el Señor Supremo comenzó a usar Su cakra afilado para cortar los brazos de Bāṇāsura como si fueran ramas de los árboles.

SB 10.63.33 – El Señor Śiva sintió compasión por su devoto Bāṇāsura, cuyos brazos estaban siendo cortados, y así se acercó al Señor Cakrāyudha [Kṛṣṇa] y le habló de la siguiente manera.

SB 10.63.34 – Śrī Rudra dijo: Tú solo eres la Verdad Absoluta, la luz suprema, el misterio oculto dentro de la manifestación verbal de lo Absoluto. Aquellos cuyos corazones están inmaculados pueden verte, porque eres incontaminado, como el cielo.

SB 10.63.35-36 – El cielo es Tu ombligo, dispara Tu cara, riega tu semen y el cielo Tu cabeza. Las direcciones cardinales son su sentido del oído, las plantas herbales los vellos de su cuerpo, y el agua nubla el cabello de su cabeza. La tierra es Tu pie, la luna Tu mente y el sol Tu visión, mientras yo soy Tu ego. El océano es Tu abdomen, Indra Tu brazo, Señor Brahmā Tu inteligencia, el progenitor de la humanidad Tus genitales y la religión Tu corazón. De hecho, eres el puruṣa original, creador de los mundos.

SB 10.63.37 – Tu descenso actual al reino material, oh Señor del poder irrestricto, está destinado a defender los principios de justicia y beneficiar al universo entero. Los semidioses, cada uno dependiendo de su gracia y autoridad, desarrollamos los siete sistemas planetarios.

SB 10.63.38 – Eres la persona original, una sin segundo, trascendental y auto manifestante. Sin causa, eres la causa de todo, y eres el controlador definitivo. Sin embargo, eres percibido en términos de las transformaciones de la materia efectuadas por Tu energía ilusoria, transformaciones que sancionas para que las diversas cualidades materiales puedan manifestarse completamente.

SB 10.63.39 – Oh Todopoderoso, así como el sol, aunque está oculto por una nube, ilumina la nube y todas las demás formas visibles también, así Tú, aunque oculto por las cualidades materiales, permaneces auto-luminoso y así revelas todas esas cualidades, junto con las entidades vivientes que las poseen.

SB 10.63.40 – Su inteligencia, desconcertada por Tu māyā, completamente apegada a los niños, la esposa, el hogar, etc., las personas inmersas en el océano de la miseria material a veces salen a la superficie y otras se hunden.

SB 10.63.41 – Alguien que ha logrado esta forma de vida humana como un regalo de Dios, pero que no puede controlar sus sentidos y honrar Tus pies, seguramente será compadecido, ya que solo se está engañando a sí mismo.

SB 10.63.42 – Ese mortal que te rechaza, su verdadero Ser, querido amigo y Señor, por el bien de los objetos sensoriales, cuya naturaleza es todo lo contrario, rechaza el néctar y, en cambio, consume veneno.

SB 10.63.43 – Yo, el Señor Brahmā, los demás semidioses y los sabios de mente pura, nos hemos entregado de todo corazón a Ti, nuestro más querido Ser y Señor.

SB 10.63.44 – Vamos a adorarte a ti, el Señor Supremo, para liberarte de la vida material. Eres el mantenedor del universo y la causa de su creación y desaparición. Equipado y perfectamente en paz, eres el verdadero amigo, el Ser y el Señor adorable. Eres uno sin un segundo, el refugio de todos los mundos y todas las almas.

SB 10.63.45 – Este Bāṇāsura es mi querido y fiel seguidor, y le he otorgado la libertad del miedo. Por lo tanto, mi Señor, por favor concédele Tu misericordia, así como le mostraste misericordia a Prahlāda, el señor de los demonios.

SB 10.63.46 – El Señor Supremo Krishna dijo: Mi querido Señor Shiva, para tu placer, ciertamente debemos hacer lo que nos has pedido. Estoy totalmente de acuerdo con tu conclusión.

Por lo tanto, uno debe entender que el Señor Krishna no puede ser conquistado por nadie. De hecho, uno de los nombres del Señor Vishnu en Vishnu sahasranama es “Ajita” . El significado de este nombre es “Alguien que no puede ser conquistado por nadie”.

Adi Sankaracharya en su Vishnu sahasranama bhasya ha dado la siguiente explicación a este nombre:

“Na kena api avataresu jita iti ajitah”

“El Señor no puede ser conquistado por nadie en ninguno de sus avaratas (descendencia). Por lo tanto, se le llama Ajita”

En Padma Purana, Vishnu sahasranama (Uttara khanda, nombre número 791) , el siguiente es el del nombre del Señor Vishnu:

‘lilajita mahadevah’: El que sin esfuerzo derrota al Señor Mahadeva.

Por lo tanto, espero que la duda sobre quién es más poderoso entre el Señor Shiva y el Señor Vishnu se resuelva claramente con la descripción de los incidentes anteriores.

Referencias

  1. http://www.valmikiramayan.net/ut
  2. http://www.vedabase.com/en/sb/10/63