Ahilawati era un personaje femenino en la famosa epopeya Mahābhārata. Ella era una Nag Kanya que significaba una niña serpiente y estaba casada con el hijo de Bhima, Ghatotkacha. Antes de su matrimonio, se la conocía como Maurvi . Ghatotkacha la ganó después de pasar un examen difícil. Ella le hizo varias preguntas, pero él logró responderlas todas. Ella era la madre de Barbarika, mejor conocida como Khatushyamji. Ella le enseñó la lección a Barbareek para apoyar a los perdedores y por eso se hizo famoso con el nombre de Hare Ka Sahara.
Jarasandha (sánscrito: जरासंध) fue el rey de Magadha. Era hijo de un rey védico llamado Brihadratha. También fue un gran devoto de Lord Shiva. Pero generalmente se lo mantiene en la luz negativa debido a su enemistad con el clan Yadava en Mahābhārata.
Leyenda sobre su nacimiento:
Brihadratha fue el rey de Magadha. Él era descendiente de Kuru, su antepasado Uporichar Basu se había apoderado del Reino Chedi, y Brihadratha se había apoderado de Maghada. Sus esposas fueron las princesas gemelas de Benarés. Si bien llevó una vida de satisfacción y fue un famoso rey, no pudo tener hijos durante mucho tiempo. Frustrado por su incapacidad para tener hijos, se retiró al bosque y finalmente terminó sirviendo a un sabio llamado Chandakaushika. El sabio se compadeció de él y al encontrar la causa real de su dolor, le dio una fruta y le dijo que se la diera a su esposa, que a su vez pronto quedará embarazada. Pero el sabio no sabía que tenía dos esposas. Sin desear disgustar a ninguna de las esposas, Brihadratha cortó la fruta por la mitad y se la dio a los dos. Pronto las dos esposas quedaron embarazadas y dieron a luz a dos mitades de un cuerpo humano. Estas dos mitades sin vida fueron muy horribles de ver. Entonces, Brihadratha ordenó que fueran arrojados al bosque. Una demonia ( Rakshasi ) llamada “Jara” (o Barmata ) encontró estas dos piezas y sostuvo cada una de ellas en sus dos palmas. Por cierto, cuando juntó sus dos palmas, las dos piezas se unieron y dieron lugar a un niño vivo. El Niño lloró en voz alta, lo que creó pánico para Jara. Al no tener el corazón para comer a un niño vivo, la demonio se lo dio al rey y le explicó todo lo que sucedió. El padre nombró al niño como Jarasandha (que literalmente significa “acompañado por Jara”). Chandakaushika llegó a la corte y vio al niño. Él le profetizó a Brihadratha que su hijo será especialmente dotado y sería un gran devoto del Señor http://www.Shiva.In , el sitio web para este dominio de Shiva está en desarrollo. India, los descendientes de Jarasandh todavía existen y usan Joriya (que significa trozo de carne con el nombre de su antepasado, “jarasandha”) como sufijo mientras se nombran a sí mismos.
vida:
Jarasandha se convirtió en un rey famoso y poderoso, extendiendo su imperio por todas partes. Él prevaleció sobre muchos reyes, y fue coronado emperador en Magadha. Muchos reyes poderosos, como Narakashura, Pundru Vasedev, Shishupala de Chedi, Shalva de Shuva y Vishmak se convirtieron en sus aliados. Incluso mientras el poder de Jarasandha continuaba creciendo, tenía preocupaciones sobre su futuro y el de los imperios, ya que no tenía herederos. Por lo tanto, siguiendo el consejo de su amigo íntimo, el rey Banasura, Jarasandh decidió casar a sus dos hijas ‘Asti y Prapti’ con el aparente heredero de Mathura, Kansa. Jarasandha también había prestado su ejército y su consejo personal a Kansa para crear un golpe de estado en Mathura. Krishna mató a Kansa en Mathura, Jarasandha se enfureció por Krishna y todo el clan Yadavas al ver a sus dos hijas enviudas. Entonces, Jarasandha atacó a Mathura y los Yadavs 17 veces. Una vez que su ejército incluyó a los Panchalas y los Kurus entre otros reyes de la India. Mientras Krishma y la Hegemonía Yadav sobrevivieron a los ataques, sintiendo peligro, Krishna reubicó su ciudad capital en Dwaraka. Dwaraka era una isla y no era posible que nadie la atacara. Krishna comenzó una campaña para disminuir el poder de Jarasandha, eliminando uno por uno a sus poderosos aliados como Kalyavana, Narakshura, Hansha, Dimbaka. Jarasandha participó en el Swanvara Sava de Draupadi, y después de no poder levantar el arco, abandonó el lugar. En otro incidente cuando Jarasandha arresta a Saguni y Dhuryodhana, Karna viene al rescate. Karna luchó contra Jarasandha para que se detuviera. Jarasandha regaló la ciudad de Malini a Karna como premio por sus habilidades.
muerte:
Yudhisthira planeaba hacer un Rajasuya yagna o Ashwamedha Yagna para convertirse en el emperador. Krishna lo convenció de que Jarasandha era el único obstáculo para oponerse a Yudhisthira de convertirse en emperador. Jarasandha asaltó Mathura (la capital ancestral de Krishna) y fue derrotado por Krishna cada vez. En una etapa para evitar la pérdida innecesaria de vidas, Krishna trasladó su capital a Dwaraka, de un solo golpe. Como Dwaraka era una ciudad insular custodiada en gran medida por el ejército de Yadava, Jarasandha ya no podía invadir Dwaraka. Para alcanzar la capacidad de invadir Dwaraka, Jarasandha planeó llevar a cabo una Yagna para complacer a Lord Shiva. Para esta Yagna, había encarcelado a 95 reyes y necesitaba 5 reyes más, después de lo cual planeaba realizar la Yagna, sacrificando a los 100 reyes. Jarasandha pensó que este Yagna lo haría ganar el poderoso Ejército Yadava. Los reyes capturados por Jarasandha le escribieron una misiva secreta a Krishna para rescatarlos de Jarasandha. Krishna, no queriendo ir a una guerra total con Jarasandha para rescatar a los reyes capturados, a fin de evitar una gran pérdida de vidas, ideó un plan para eliminar a Jarasandha. Krishna le advirtió a Yudhisthira que Jarasandha era un obstáculo importante y debía ser asesinado antes de que Yudhisthira comience a realizar el Rajasuya yagna. Krishna planeó un plan inteligente para eliminar a Jarasandha haciendo que Bheema luche con los Jarasandha en un duelo, quien mató a Jarasandha después de una feroz batalla (Dwandwa yudha), que duró 14 días. Al igual que Karna , Jarasandha también fue muy buena en dar donaciones de caridad. Después de realizar su Shiva pooja, solía dar lo que pidieran los brahmanes. En una de esas ocasiones, Krishna, Arjuna y Bheema, disfrazados de brahmanes, se encontraron con Jarasandha. Krishna le pidió a Jarasandha que eligiera a cualquiera de ellos para un combate de lucha libre. Jarasandha eligió a Bheema, el hombre fuerte, para luchar. Ambos pelearon durante 14 días. Bheema no sabía cómo derrotar a Jarasandha. Entonces, buscó la ayuda de Krishna. Krishna sabía el secreto por el cual Jarasandha podía ser asesinada. Desde entonces, Jarasandha fue traído a la vida cuando las dos mitades sin vida se unieron, por el contrario, solo puede ser asesinado cuando su cuerpo se dividió en dos mitades y encuentra la forma de cómo estos dos no se fusionan. Krishna tomó un palo, lo partió en dos y los arrojó en ambas direcciones. Bheema entendió la indirecta. Rompió el cuerpo de Jarasandha en dos y arrojó las piezas en dos direcciones. Pero, estas dos piezas se unieron y Jarasandha pudo atacar a Bheema nuevamente. Bheema se cansó después de varios intentos inútiles. Nuevamente buscó la ayuda de Krishna. Esta vez, el Señor Krishna tomó un palo, lo partió en dos y arrojó la pieza izquierda en el lado derecho y la pieza derecha en el lado izquierdo. Bheema siguió exactamente lo mismo. Ahora, partió el cuerpo de Jarasandha en dos y los arrojó en direcciones opuestas.
Por lo tanto, Jarasandha fue asesinado ya que las dos piezas no podían fusionarse en una sola. Después de su muerte, los Pandavas liberaron a los 95 reyes encarcelados por Jarasandha y coronaron a su hijo, Sahdeva, como el rey de Magadha. Por lo tanto, estos 95 reyes junto con Sahdeva, el nuevo gobernante de Magadha se convirtieron en un aliado de Pandavas que participaron en la gran guerra de Mahabharat más tarde.
Barbarika
En el Mahābhārata, Barbarika (IAST Barbarīka) era hijo de Ghatotkacha y Maurvi (Ahilawati), hija de Muru, un rey de Yadava, Samarjit Das. Barbarika era originalmente un yaksha, y renació como hombre. Entre los cuales su abuelo paterno Bhima fue el segundo. Sin embargo, estaba obligado por su principio de luchar siempre en el bando perdedor, lo que lo llevó a ser testigo de la batalla sin participar. El rey Yalamber de Nepal es retratado como Barbarika en Mahābhārata. En Rajastán, es adorado como Khatushyamji, y se cree que fue sacrificado antes de la guerra de Mahabharata para asegurar la victoria de su abuelo, los Pandavas. A cambio de su sacrificio, fue deificado por una bendición dada por Krishna.
Barbarika (Belarsen) y su diálogo con Krishna
La leyenda comienza con el Mahābhārata. Barbarika alias Khatushyamji alias Shyam era nieto de Bhima, el segundo de los hermanos Pandava. Él era el hijo de Ghatotkacha (quien a su vez era hijo de Bhima) y Maurvi. Incluso en su infancia, Barbarika fue un guerrero muy valiente. Aprendió el arte de la guerra de su madre. Dios Shiva, complacido con él, le dio las tres flechas infalibles (Teen Baan). Por lo tanto, Barbarika llegó a ser conocido por la denominación Teen Baandhaari, el “Portador de las Tres Flechas”. Más tarde, Agni (el dios del fuego) le dio el arco que lo haría victorioso en los tres mundos.
Cuando Barbarika supo que la batalla entre los Pandavas y los Kauravas se había vuelto inevitable, quiso presenciar lo que sería la Guerra Mahābhārata. Le prometió a su madre que si sentía la necesidad de participar en la batalla, se uniría al bando que estaría perdiendo. Cabalgó hacia el campo en su Caballo Azul equipado con sus tres flechas y arco.
Antes de que comenzara la guerra de Mahabharata, el Señor Krishna preguntó a todos los Pandavas cuántos días tardaría en terminar la guerra de Mahabharata solo. Bhishma respondió que tardaría 30 días en terminar la guerra. Dronacharya respondió que le llevaría 30 días. Cuando se le preguntó a Karna, se jactó de que tardaría 5 días. Arjuna le dijo a Krishna que le tomaría 1 día completar la batalla solo. De esta manera, el Señor Krishna le preguntó a cada guerrero y recibió una respuesta. Krishna se disfrazó cuando un Brahmán detuvo a Barbarika para examinar su fuerza. Cuando se le preguntó cuántos días tardaría en terminar la guerra solo, Barbarika respondió que podía terminarla en un minuto. Krishna provocó a Barbarika burlándose de él por ir a la gran batalla con solo tres flechas. Sobre esto, Barbarika respondió que una sola flecha era suficiente para destruir a todos sus oponentes en la guerra, y luego volvería a su carcaj. Dijo que, la primera flecha se usa para marcar todas las cosas que quiere destruir. Al soltar la tercera flecha, destruiría todas las cosas que están marcadas y luego volverá a su carcaj. Si usa la segunda flecha, entonces la segunda flecha marcará todas las cosas que quiere guardar. Al usar la tercera flecha, destruirá todas las cosas que no están marcadas. En otras palabras, con una flecha puede fijar todos sus objetivos y con la otra puede destruirlos. Krishna luego lo reta a atar todas las hojas del árbol peepal debajo del cual estaba parado, con esas flechas. Barbarika acepta el desafío y comienza a meditar para liberar su flecha cerrando los ojos. Entonces, Krishna sin el conocimiento de Barbarika, arranca una de las hojas del árbol y la pone debajo de su pie. Cuando Barbarik lanza su primera flecha, marca todas las hojas del árbol y finalmente comienza a girar alrededor de la pata de Krishna. Entonces Krishna le pregunta a Barbarika por qué la flecha giraba alrededor de su pie. Para esto, Barbarika responde que debe haber una hoja debajo de su pie y que la flecha apuntaba a su pie para marcar la hoja que está oculta debajo de él. Barbarika le aconseja a Krishna que levante la pierna, ya que, de lo contrario, la flecha marcará la hoja pinchando la pierna de Krishna. Por lo tanto, Krishna levanta su pie y, para su sorpresa, descubre que la primera flecha también marca la hoja que estaba oculta debajo de su pie. Por supuesto, la tercera flecha recoge todas las hojas (incluida la que está debajo del pie de Krishna) y las une. Con esto, Krishna concluye que las flechas son tan infalibles, que incluso si Barbarika no es consciente de sus objetivos, las flechas son tan poderosas que aún pueden navegar y rastrear todos sus objetivos. La moraleja de este incidente es que, en un campo de batalla real, si Krishna quiere aislar a alguien (por ejemplo: los 5 hermanos Pandava) y los oculta en otro lugar para evitar que sean víctimas de Barbarika, entonces Krishna no tendrá éxito como las flechas aún pueden rastrear el objetivo y destruirlo. Entonces, nadie podrá escapar de estas flechas. Por lo tanto, Krishna obtiene una visión más profunda sobre el poder fenomenal de Barbarika. Krishna luego le pregunta al niño a quién favorecería en la guerra. Barbarika revela que tiene la intención de luchar por el bando que sea débil. Como los Pandavas solo tienen siete ejércitos Akshouni, en comparación con los once Kauravas, él considera que los Pandavas son débiles y, por lo tanto, quiere apoyarlos para que los Pandavas salgan victoriosos. Pero Krishna le pregunta si pensó seriamente en las consecuencias antes de darle una palabra a su madre (para apoyar al lado débil). Barbarika adivina que su apoyo al lado más débil los hará victoriosos. Entonces, Krishna revela la consecuencia real de su palabra a su madre: Krishna dice que cualquier lado que apoye solo debilitará al otro lado debido a su poder. Nadie podrá vencerlo. Por lo tanto, se ve obligado a apoyar al otro lado que se ha debilitado debido a su palabra a su madre. Por lo tanto, en una guerra real, seguirá oscilando entre los dos bandos, destruyendo así todo el ejército de ambos bandos y, finalmente, solo permanecerá. Posteriormente, ninguno de los bandos sale victorioso, ya que será el único sobreviviente solitario. Por lo tanto, Krishna evita su participación en la guerra buscando su cabeza en la Caridad.
La pierna de Krishna
La otra versión de la historia cuenta que la primera flecha pincha la pierna de Krishna y marca la hoja que está oculta bajo el pie de Krishna. Esto se convierte en un punto débil de Krishna. Antes de este evento, el señor Krishna también recibe una bendición del sabio Durvasa de que todo su cuerpo, excepto su pierna, será inmune a todas las armas. Por lo tanto, solo su pierna será vulnerable. Al final de la guerra de Kurukshetra, cuando Krishna revive a Parkishit, el hijo de Abhimanyu, pierde la mitad de su fuerza, debilitándolo aún más. Más tarde, en Mausala parva, un cazador llamado Jara golpea el pie de Krishna confundiéndolo con un ciervo que lleva a la muerte de Krishna. En otras palabras, este punto débil en el pie de Krishna fue creado por primera vez por la flecha de Barbareek.
La otra interpretación de tres flechas.
Las tres flechas son signos de tres “golpes” que experimentan los humanos. Estos incluyen los conflictos y las confusiones físicas, mentales y emocionales que se encuentran en casi todas partes. Estos tres “golpes” se borran con el canto del nombre de Sri Krishna. Por lo tanto, al darle a Barabarika el nombre “Shyaam”, el Señor tenía la intención de eliminar los tres golpes de humano, simbolizados con las tres flechas.
Acto de caridad El Krishna disfrazado luego buscó la caridad de Babarika. Barbarika le prometió todo lo que deseara. Krishna le pidió que diera su cabeza en caridad. Barbarika se sorprendió. Al darse cuenta de que no todo era lo que parecía, solicitó al brahmán que revelara su verdadera identidad. Krishna le mostró a Barbarika una visión de Su Forma Divina y Barbarika fue así agraciada. Krishna luego le explicó que antes de una batalla, el jefe del más valiente Kshatriya debe ser sacrificado, para adorar / santificar el campo de batalla. Krishna dijo que consideraba a Barbarika como el más valiente entre los Kshatriyas y, por lo tanto, estaba pidiendo su cabeza en caridad. En cumplimiento de su promesa, y en cumplimiento de la orden de Krishna, Barbarika le dio su cabeza en caridad. Esto sucedió el día 12 del Shukla Paksha (mitad brillante) del mes de phaagun el martes. Barbarika era un Yaksha en su nacimiento anterior. Una vez, el Señor Brahma y varios otros Devas vinieron a Vaikunta y se quejaron al Señor Vishnu de que el Adharma en la Tierra estaba aumentando; no les fue posible soportar las torturas causadas por los malvados. Por lo tanto, vinieron a buscar la ayuda del Señor Vishnu para verificarlos. Lord Vishnu les dijo a los Devas que pronto se encarnará en la Tierra como un ser humano y destruirá todas las fuerzas del mal. Entonces, un Yaksha le dijo a los Devas que solo él es suficiente para matar a todos los elementos malvados en la Tierra, y que no era necesario que el Señor Vishnu descendiera a la Tierra. Esto lastimó mucho al Señor Brahma. El Señor Brahma maldice a este Yaksha que siempre que llegue el momento de eliminar todas las fuerzas del mal en la Tierra, el Señor Vishnu lo matará primero. Más tarde, el Yaksha nace como Barbarika y el Señor Krishna busca su cabeza en la caridad como resultado de esta maldición.
Testigo de la guerra.
Antes de decapitarse a sí mismo, Barbarika le contó a Krishna su gran deseo de ver la próxima batalla y le pidió que facilitara la misma. Krishna estuvo de acuerdo y colocó la cabeza en la cima de una colina con vistas al campo de batalla. Desde la colina, la cabeza de Barbarika observó toda la batalla.
Al final de la batalla, los victoriosos hermanos Pandava discutieron entre ellos quién era el responsable de su victoria. Krishna sugirió que la cabeza de Barbarika, que había visto toda la batalla, debería poder juzgar. La cabeza de Barbarika sugirió que solo Krishna era el responsable de la victoria. Su otro nombre es Dios Kamrunaag y es tratado como el dios más grande y principal en el distrito de Mandi, en Himachal Pradesh. Un estanque y un templo están situados en la colina de Kamru en Sundernagar, distrito de Mandi. Fue testigo de toda la batalla de Mahabharat desde la colina que ahora se conoce como Khatu Shyamji ubicada en Rajastán, distrito de Sikar
Yuyutsu
Yuyutsu (sánscrito: युयुत्सू) en la épica hindú Mahabharata era un hijo de Dhritrashtra con una mujer Vaishya llamada Sukhada. [1] Concebido bajo el temor de que Ghandari no pudiera tener hijos, era tan viejo como Duryodhana y el resto de los noventa y nueve hermanos Kuru y Dushala. Finalmente, fue el único hijo de Dhritarashtra que sobrevivió a la guerra de Kurukshetra. Después de la guerra, se hizo cargo como el Rey de Indraprastha.
Temiendo problemas con el embarazo de Gandhari que había continuado durante casi dos años, Dhritrashtra tuvo un hijo de Sughada, una mujer de Vaishya Varna, que es la dama que espera a Gandhari. Yuyutsu nació el mismo día que Duryodhana y era mayor que Dushasana, otros Kauravas y Dussala. Por lo tanto, contrario a la percepción popular, Dhritrashtra tuvo 102 hijos. [2] El Mahabharatha cita los siguientes otros nombres para Yuyutsu: Dhartarstra , Dhrtarastraja , Dhrtarastraputra , Karana , Kauravya y Vaisyaputra . [3] 
Justos en el campamento de Kaurava
Yuyutsu se celebra como un guerrero moral que elige el camino de la justicia, a pesar de haber nacido en circunstancias que lo predisponen al mal. Como Mahabharata era una guerra justa, los guerreros recibieron la libertad de ambos lados para cambiar al lado que creían que era moralmente correcto. Yuyutsu jugó un papel importante en el Mahabharatha como informante entre los Kauravas. Ayudó a los Pandavas proporcionando información crítica sobre la preparación y planificación de Kauravas. También salvó la vida de Bhima al informar a los Pandavas sobre los astutos planes de Duryodhana, que incluían envenenar el agua. [4] [5]
Yuyutsu está equilibrado en la historia de Vikarna. El tercer hijo de Ghandari, Vikarna, es igualmente justo e igualmente disgustado con el comportamiento de Duryodhana. Sin embargo, mientras Yuyutsu decide que su dharma es abandonar Duryodhana, Vikarna decide que no puede abandonar a su hermano. El paralelo a esto en el Ramayana es Vibhishana y Kumbhakarna.
Durante la guerra de Kurukshetra
Antes del inicio de la batalla de la Guerra de Kurukshetra entre Kauravas y Pandavas, Yuyutsu se traslada de Kauravas al campamento Pandava. Yuyutsu peleó la batalla del lado de los Pandavas. Era uno de los 11 Athirathas (capaz de luchar contra 10,000 guerreros a la vez) entre los Kauravas. Yuyutsu fue uno de los once guerreros que sobrevivieron a la guerra. [6]
Después de la guerra
Después de la guerra, Yuyutsu fue nombrado guardián del Rey Parikshit de Hastinapur cuando los Pandavas partieron hacia el Himalaya después de la guerra. [7] [8]
Antes de las crisis de Yadava, Yuyutsu está investigando algún fenómeno extraño en la ciudad. Allí, encuentra locura, depravación e inmoralidad. Cuando pregunta a los aldeanos sobre cómo podría suceder esto, se abusa de él verbalmente, se lo llama traidor y asesino de familiares.
Cuando los Pandavas se dirigieron a la morada celestial al comienzo del Kali Yuga, Yudhisthira le otorgó el reinado de Indraprastha a Yuyutsu.
Vikarna
Vikarna es una figura en la mitología hindú y Mahabharatha. Hijo de Dhritarashtra y Ghandari, Vikarna era Kaurava y hermano del príncipe heredero Duryodhana. Como tal, era primo de los Pandavas. A Vikarna se la conoce universalmente como el tercer hijo de mayor reputación de Dhritarashtra. Por lo general, también se le indica como el tercer hijo mayor, pero en otras fuentes, la reputación del “tercer más fuerte” se mantuvo y se implica que Vikarna es solo uno de los 98 hijos de Ghandari (después de Duryodhana y Dussasana).
Creciendo
Vikarna se entrenó con Bhisma, Dronacharya y Kripacharya.
Al completar su entrenamiento, Droṇācārya pidió a los Kauravas que lo trajeran a Drupada como un guru dakshina. Junto con el ejército de Hastinapur, Duryodhana, Dushasana, Sudarśana, Yuyutsu, Vikarṇa y los Kauravas restantes atacaron a Pañcāla. No pudieron derrotar al ejército de Pañcāla, por lo que Droṇācārya envió a Arjuna y sus hermanos para la tarea.
Juego de dados
Durante el infame juego de dados del Mahabharatha, Vikarna levantó la voz contra el juego en su conjunto y, específicamente, por el maltrato de su cuñada, Draupadi. Draupadi ya había preguntado a los ancianos de Kuru sobre la ética de lo que había sucedido, Vikarna hizo eco de sus preguntas y exigió que se respondieran las preguntas. Como lo habían estado durante todo el episodio, personas sabias como Bhishma y Dronacharya no levantaron la voz.
En el silencio, y dependiendo de la versión de la historia, Duryodhana o Karna luego reprendieron y se burlaron de Vikarna por ser ignorantes e interrumpir mientras los ancianos hablaban. Vikarna respondió en voz baja.
El insulto de la cuñada es una afrenta a todo el clan Kuru. Si sus preguntas no son respondidas, nuestra línea está condenada
—Vikarna, [1]
Muerte
En el decimocuarto día de la Guerra de Kurukshetra, Arjuna intentó navegar por el chakravyuha de Drona, para alcanzar y matar a Jayadratha antes del atardecer. Alrededor del mediodía, Bhima, en un intento de encontrar y ayudar a su hermano menor, había perforado el chakravyuha y estaba progresando. Duryodhana envió a Vikarna para verificar el avance de Bhima. Bhima, que había jurado matar a todos los hijos verdaderos (100) de Dhritarashtra, llamó a Vikarna un hombre de dharma y le aconsejó que se hiciera a un lado. Vikarna respondió que incluso sabiendo que los Kauravas no ganarían una guerra contra un bando con Sri Krishna, no podía abandonar Duryodhana. Suplicándole, Bhima le recordó el juego de dados, donde Vikarna había defendido a los Pandavas y Draupadi. Ese era mi deber entonces, y este es mi deber ahora. ¡Pelea conmigo, hijo de Vayu!
—Vikarna desafiando a Bhima, [2]
Bhima mató a Vikarna después de una valiente pelea de mazas. Vikarna murió junto con sus hermanos a manos de Bhima en la Guerra de Kurukshetra. En Kurukshetra, Bhima mató a Vikarna después de una valiente pelea.
¡Ay, oh Vikarna, eras justo y sabías lo que era el dharma! Luchaste en leal obediencia al llamado del deber. De hecho, esta batalla es una maldición sobre nosotros en la que hombres como tú … han tenido que ser asesinados.
—Bhima tras la muerte de Vikarna.
Análisis
Vikarna es algo comparable a Kumbhakarna del Ramayana. Ambos sienten que las acciones de su hermano mayor están en contra del dharma … pero al final, ambos finalmente luchan por dicho hermano. Su paralelo dentro de la historia es Yuyutsu. Yuyutsu también siente que las acciones de Duryodhana están mal; sin embargo, resuelve el problema al ponerse del lado de los Pandavas en Kurukshetra; El equivalente de Yuyutsu en el Ramayana es Vibheeshana.
Shalya
Para el asentamiento de tipo urbano en el Óblast de Sverdlovsk, Rusia, ver Shalya (asentamiento de tipo urbano). En el épico Mahabharata, el Rey Shalya (sánscrito: शल्य) era el hermano de Madri (madre de Nakula y Sahadeva), así como gobernante del reino de Madra (Madra-desa). Shalya, un gobernante poderoso pero justo, tenía un don único: se hizo más fuerte cuando se enfrentaba a la agresión, por lo que requería que todos fueran amables con él. En sánscrito, Shalya significa Trono. Shalya, siendo un hábil arquero, un poderoso luchador de mazas y un guerrero formidable, fue engañado por Duryodana para pelear la guerra del lado de los Kauravas. Shalya era un luchador increíblemente tranquilo y deliberado, razón por la cual era tan buen auriga y por qué podía sobresalir en las peleas con mazas a pesar de su volumen poco imponente. Krishna sugirió que Yudhishthira debería matar al poderoso guerrero porque el Pandava mayor no era un hombre agresivo y podía enfrentar la frialdad de Shalya en la batalla. Shalya es ahora un nombre indio común para los hombres.
Convertirse en el cuñado de Pandu
En su camino a Hastinapur, el rey Pandu se encontró con el ejército de Shalya. En Parlay, Shalya y su general se reunieron con Pandu; Pandu estaba muy impresionado por el leve general de Shalya. Shalya propuso que podrían decidir al vencedor por guerra o por matrimonio. Luego reveló que su general no era otro que su hermana Madri. Mirando su belleza, Pandu aceptó a la dama de buena gana y la llevó a Hastinapur, vinculando la lealtad de Madra a Hastinapur.
Intentando hacer de Nakula y Sahadeva sus herederos
Años después de que Madri se hubiera suicidado, Shalya, quien cada año, por un hechizo, traía a Nakula y Sahadeva de su sobrino a Madra, deseaba convertirlos en sus herederos. En su decimotercer cumpleaños, Shalya reveló su intención a los gemelos. Shalya argumentó que Nakula podría ser un rey algún día, en lugar de ser el cuarto en la línea del trono de Hastinapur … siempre que Yudhishthira fuera nombrado príncipe heredero en primer lugar. El sabio Nakula señaló que Shalya solo quería a Nakula y Sahadeva como sus herederos, porque ambos eran hijos de dios, de hecho, Shalya estaba evitando a sus propios hijos con este gambito. [1] Nakula afirmó que mientras él y Sahadeva se quedaran con los Pandavas no les darían poder, sus hermanos y Kunti realmente lo amaban, y nunca tratarían de hacer de Nakula y Sahadeva sus peones. Nakula lamenta que al convertirse en el heredero de Shalya, se convertiría en el peón de Shalya … y baja la corona porque preferiría tener el amor de su tío.
Caer presa del truco de Duryodhana
Después del exilio de los Pandavas, Shalya tenía la intención de visitarlos. Cuando se enteró de la inminente Guerra de Kurukshetra, marchó con su ejército para unirse a sus sobrinos. En el camino, Shalya fue engañado por Duryodhana, quien organizó una gran fiesta para Shalya y sus hombres. Cuando Shalya quedó impresionado por la hospitalidad de su anfitrión, quien erróneamente pensó que era Yudhisthira, se ofreció a estar al servicio de su anfitrión. Incapaz de rechazar la solicitud de Duryodhana de unirse a los Kauravas, Shalya se encontró con Yudhisthira y se disculpó por su error. Nakula y Sahadeva se enfurecieron, diciendo que Shalya realmente había demostrado que Nakula y Sahadeva no eran verdaderos hermanos de los Pandavas, sino solo hermanastros. Yudhishthira rápidamente intervino y reprendió a los gemelos, y les ordenó que nunca volvieran a abaratar su relación al decir que eran “hermanastros”. En este punto, Shalya se dio cuenta de que había subestimado su vínculo fraternal. Sabiendo que Shalya era un gran auriga y pronosticando que algún día le pedirían a Shalya que fuera el auriga de Karna, Yudhishthira extrajo un voto de Shalya para que Shalya desmoralizara a Karna y humedecer su espíritu. Shalya aseguró a los Pandavas que haría todo lo posible para humedecer los espíritus de Karna. [2]
Durante la guerra de Kurukshetra
Antes del comienzo de la guerra, Yudhishthira se reunió con sus mayores del lado de Kaurava, pidiéndoles sus bendiciones. Shalya rápidamente le dio sus bendiciones a Yudhishthira, bendiciéndole con la victoria.
Guerra con Uttar Kumara
Habiendo entrado en la guerra de mala gana, Shalya se enfrentó a muchos grandes guerreros y los mató. Shalya mató al cuñado de Abhimanyu, Uttar Kumara, el primer día de la guerra. Uttar Kumara era el hijo del rey Virāta, quien con la ayuda de Arjuna había derrotado a los
Ejército de Kaurava que había invadido el reino de Virāta. Uttar Kumara había sido entonces el auriga de Arjuna. Shalya mató al niño con su lanza, mostrando una habilidad fantástica, y saludó la valiente muerte de Uttar. [3] Más tarde, Abhimanyu se vengó matando al hermano y al hijo de Shalya e inhabilitando al mismo Shalya de tal manera que el gran guerrero ni siquiera pudo moverse en la formación circular de Dronacharya.
Decimocuarto día de batalla
En el decimocuarto día de batalla, Shalya fue acusada de mantener a Jayadratha lejos de Arjuna. Shalya intentó comprobar el avance de Arjuna. Arjuna respondió atando el carro de Shalya a su carro usando sus flechas, de la misma manera que Abhimanyu lo había hecho el día anterior.
Últimos tres días de la guerra
En los días 16 y 17 de la guerra, Shalya sirvió como auriga de Karna durante las batallas de este último con Arjuna, mientras alababa continuamente al príncipe Pandava y citaba las deficiencias de Karna. En el decimosexto día, Karna tenía a Arjuna a su merced. Apunta el Nagaastra a Arjuna. Shalya interrumpe, diciéndole a Karna que apunte al cofre de Arjuna. Disgustado por el constante elogio de Shalya hacia Arjuna, Karna piensa que ese consejo debe ser inexacto, y apunta a la cabeza de Arjuna. Krishna empuja el carro de Arjuna al suelo, y el astra solo quita la corona de Arjuna.
En el decimoséptimo día de batalla, Karna salva a Nakula y Yudhishthira, diciendo que son más jóvenes y no sus iguales, por lo tanto, no merecen la muerte por sus manos. Contra su voluntad, Shalya encuentra que su respeto por Karna crece. Todavía deseando la victoria de Arjuna, continúa burlándose de Karna, y no viene en su ayuda cuando, durante la lucha épica con Arjuna, la rueda del carro de Karna se atasca en el barro (como se profetizó). Al final, Arjuna mata a un Karna desarmado y desfavorecido con el arma Anjalika. Mientras informa los eventos a un desolado Duryodhana, Shalya no puede evitar enfurecerse con Arjuna por su cobardía, mientras alaba el personaje de Karna. Aunque era reacio a ser el auriga de Karna, considerando que un kshatriya debería servir al hijo de un auriga, Shalya concluye que la conducta de Karna no solo prueba que pertenece al campo de batalla, sino que prueba que Karna es uno de los mejores luchadores de su tiempo. .
Después de la muerte de Karna, Shalya, ahora apasionada por luchar por la causa de Kaurava, asume el cargo de comandante de las fuerzas de Kaurava y los aleja de la retirada. Shalya era comandante en jefe el último día de la guerra. Cerca del final de la batalla, Yudhishtira lo mató en el combate con lanza. [4] En gran parte sin líder, la muerte de Shalya rompió las filas de Kaurava, cuando los soldados comenzaron a huir de la matanza. Envalentonados por su rey generalmente tranquilo que mata a Shalya con tanta ferocidad, las fuerzas de Pandava persiguen y reducen sus filas.
Ashwatthama fue nombrado en el próximo comandante en jefe, aunque su ejército solo constaba de tres personas.
Shikhandi nació en Panchal Naresh Drupad como impotente. Luchó la guerra al lado de los Pandavas. Haciendo de Shikhandi su escudo, Arjun había matado a Bhishma pitamah. 
Vajra era el nieto de Krishna.
Eklavya era el príncipe de un área tribal. Quería aprender a usar Dhanush Ban del Guru Dronacharya, pero debido a su casta, Dronocharya se negó a enseñarle. Luego aprendió a usar el arma por su cuenta al ver a Dronacharya enseñando a otros a esconderse.
Lentamente, se volvió aún mejor que Arjun al usar esta arma. Cuando dhronacharya se enteró, se asustó por Arjun y le pidió el pulgar de Eklavya como honorarios. Inmediatamente lo cortó y se lo dio.
Ghatotkach era el hijo de Bhim e Hidimba. Como Bhim era humano e hidimba era bruja, Ghatotkach tenía ambas cualidades. 
drupadi Según una leyenda de Mahabharat, durante el decimotercer año del exilio de los Pandavas, Draupadi vio un jambul maduro (manzana rosa) colgando de un árbol. Ella lo arrancó para tenerlo. Tan pronto como ella hizo esto, Krishna vino de algún lado y le impidió comerlo. Según Krishna, se suponía que la fruta madura era la fruta con la que un sabio debía romper su ayuno de doce años. Al no encontrar la fruta en su lugar, podría ganar la ira del sabio, lo que causaría más problemas para los Pandavas y ella. Draupadi le suplicó a Krishna que la ayudara a salir de este problema inminente. Krishna, luego dijo que la fruta podría ser devuelta a su lugar original, solo por alguien que no tenga secretos. Draupadi solo tenía una opción y confesar cierta culpa. Al no ver la salida, Draupadi se acercó a su esposo y les confesó que, aunque era una mujer casta y amaba a los cinco esposos, había alguien más que anhelaba. Siempre había amado y respetado a Karna, la archienemiga de los Pandavas. Esto fue un shock para todos los esposos, pero ninguno dijo nada. Después de confesar, volvió a poner la fruta en la rama del árbol y todo estuvo bien. Una historia simple, que no se menciona en muchas versiones, pero que se considera un episodio importante en muchas versiones populares de Mahabharata y, a veces, mejor conocido como ‘Jambul-akhyan’, el episodio de Jambul. Muchos autores y narradores de Mahabharat bien conocidos han explorado este ángulo de Draupadi. Todas las versiones populares han mencionado que Draupadi no amaba a los cinco esposos por igual (no es posible que nadie sea capaz de un amor equitativo), y que ella amaba y anhelaba más a Arjuna entre todos los hermanos. Sin embargo, también es cierto que Arjuna nunca había correspondido la emoción ya que estaba más enamorado de Subhadra (la hermana de Krishna) que nadie más. El amor oculto de Draupadi por Karna es algo que muchos escritores han explorado. Algunos incluso han justificado el romance, en el sentido de que el personaje poderoso y dinámico de Draupadi podría encontrar su pareja solo en Karna y no en los cinco hermanos, que estaban ‘incompletos’ el uno sin el otro. Se dice que incluso Karna se había arrepentido de su comportamiento durante el desvestimiento de Draupadi en la corte de Kuru después de que fue apostada y perdida en el juego de dados, y el comportamiento fue más para vengar su insulto durante el swayamvar de Draupadi. La corriente subterránea de un romance no expresado siempre se ha sospechado en todo el Mahabharat. Este mito tiene un doble propósito. Una es que todos tienen secretos que se guardan para sí mismos. Algunos de ellos no se revelan por temor a enemistarse con los seres queridos y el miedo a perderlos si se descubre el secreto. A veces no se revela, ya que alteraría el carrito de Apple, por así decirlo.
En este caso, conmocionó a los cinco esposos, pero respetaron la honestidad y la franqueza de Draupadi y más aún por la causa de revelar el secreto, es decir, para evitar ganar la ira del sabio en ayunas. La importancia de una confesión se pone de manifiesto y el hecho de que solo funciona bien y rara vez daña. El segundo propósito es que a través de este mito, los Pandavas también reciben el mensaje de que, a pesar de cinco valientes esposos, le habían fallado a su esposa cuando más los necesitaba. Cuando Draupadi estaba siendo desnudada después de que ella se perdiera en el juego de dados, ninguno de los esposos “valientes” podía rescatarla. Puso de manifiesto la debilidad entre cada uno de ellos, y que Draupadi tenía un rincón suave para alguien que era más un hombre que los cinco. Este fue un insulto, que tuvieron que soportar sin ninguna malicia hacia su esposa. Además, ser la esposa de cinco, la hacía mucho más vulnerable a tales actos, que a sus propias esposas, que cada uno había tomado por sí mismo.
