¿La guerra de Mahabharata realmente tenía la intención de reestructurar socialmente la sociedad?

Gracias por el A2A.

Recientemente, estaba teniendo una discusión con mis amigos. Como yo, ellos también son amantes ardientes de Mahabharat. Como es mi comportamiento general, les había hecho una pregunta.

Inicialmente, hubo un acalorado debate, seguido de una gran lluvia de ideas, y al final, acordamos una conclusión.

Mi pregunta fue:

¿Por qué ninguno de los hijos reales de los Pandavas excepto Upapandavas y Abhimanyu participaron en la guerra?

Todos los Pandavas tenían otras esposas. Yudisthir estaba casado con Devika, princesa de Shivi. Bhima tenía a Valandhara. Nakul se casó con Karenumati, princesa de Chedi, y Sahadev tuvo a Vijaya.

Todas estas esposas tuvieron hijos. Pero al final, todos se mantuvieron alejados de la guerra y luego heredaron sus reinos maternos.

¿Por qué?

Esa es una gran pregunta, que a menudo no hacemos.

Ahora, en la superficie, la investigación superficial podría indicar que Draupadi fue responsable de esto. Lo admito, yo también me suscribí a esta teoría inicialmente. Devdutta Pattanaik había sugerido una vez en sus blogs (aunque no estoy seguro de si fue el primero en hacerlo) que Draupadi había prohibido a las otras esposas quedarse en Indraprastha. Inspirado en esta teoría, Mahabharat de Star Plus también mostró lo mismo.

Sin embargo, una pequeña investigación profunda demostrará que esto está mal. No voy a entrar en muchos detalles de esto, pero hay evidencia de otras esposas que residen en Indraprastha, que también vinieron a Hastinapur.

Sin embargo, la pregunta todavía me perseguía.

¿Por qué sus hijos no eran parte de la guerra?

Mira este mapa:

(Cortesía: Google Images. No se pretende infringir los derechos de autor).

Las partes subrayadas en rojo son aliados de Kauravas, y las de azul son las de Pandavas. Esta es la alineación del orden de los reyes antes de la guerra. No hace falta decir que los aliados de Kaurava son más numerosos.

Algunos reinos tenían alianzas matrimoniales con los Pandavas, pero se pusieron del lado de los Kauravas, debido a alianzas previamente existentes o por razones excepcionales. Por ejemplo, Madra.

Se menciona en las escenas de batalla en la epopeya, que a pesar de que los hijos de los Pandavas de las otras esposas no lucharon, los padres y hermanos de algunos sí lo hicieron. ¿Y si esos hijos hubieran venido a la guerra y murieran? ¿Quién habría gobernado sus respectivos reinos después de la muerte?

Tal vez, esta fue la razón por la que se quedaron atrás. Alguien tuvo que sobrevivir, ¿verdad?

Veamos el escenario, después de la guerra.

Chedi fue a Niramatra, hijo de Nakul y Karenumati (que era hija de Chedi).

Madra fue a Suhotra, hijo de Sahadev y Vijaya (que era hija de Madra).

Kasi / Kosala fue a Sarvaga, hijo de Bhima y Valandhara (hija de Kasi).

Las fronteras orientales fueron a Babruvahana, hijo de Arjun y Chitrangada (hija de Manipur).

Mathura y las regiones circundantes fueron a Vajra, nieto de Krishna.

Poco después de la guerra, Arjun fue a Ashwamedha Parva, donde luchó contra los descendientes de Shakuni de Gandhar. Trigartha y Sindhu también fueron puestos bajo el dominio de los Pandavas durante esta fase.

Abhimanyu quizás habría sido el heredero de Hastinapur e Indraprastha después de Yudisthir, y Panchal habría ido a Prativindhya si hubieran sobrevivido.

Entonces, al final, ¿quién gobernaba la mayoría de Aryavarta?

Excepto algunas áreas como Magadh, Anga, etc., la mayoría de Aryavarta quedó bajo el dominio de Pandava-Krishna. La mayoría de los reinos principales fueron gobernados por los hijos y nietos de Krishna-Pandavas, o se convirtieron en sus aliados.

Esta fue quizás una de las principales intenciones de la guerra, si no la única. Los Pandavas tenían la intención de consolidar los diversos reinos y ponerlos bajo su dominio.

Si Duryodhan hubiera devuelto la tierra a los Pandavas, quizás este último habría logrado esta consolidación a través de Digvijay, y no habría abierto una guerra como Kurukshetra.


Hay algunos amantes de las escrituras indias que ven las grandes epopeyas a través de las gafas divinas. Para ellos, todo estaba predestinado y era una obra de dioses y celestiales. Respeto sus puntos de vista, pero mi enfoque de las epopeyas es diferente: el mío tiene menos que ver con dioses y diosas y más con los humanos y su comportamiento inherente. Mi respuesta se basa en líneas similares. Actualizaré mi respuesta cuando encuentre más información.

Gracias a @Quora User por toda la transferencia de conocimiento. Cuando se trata de los detalles de los reyes y los linajes de Mahabharat y Harivamsa, usted es mi Enciclopedia.


Notas al pie:

1.) La edición crítica de Mahabharat por BORI.

2.) Mahabharat de Kishori Mohan Ganguly.

Gracias por A2A. Aquí está lo que entiendo sobre este tema.

El comienzo de Mahabharata es mucho antes de que los personajes nacieran en la Tierra. Harivamsa tiene una narración detallada de cómo la Diosa Tierra estaba bajo un dolor y sufrimiento insoportables debido a la carga de los pecadores y varios demonios poderosos como el kaMsa presente en la Tierra. Ella pide viShNu en el pasillo en el monte Meru, para ayudar a estabilizarla.

“Yadi asti mayi kAruNyaM bhAra-shaithilya-kAraNAt |
ekaH chakra-dharaH shrImAn abhayaM me prayachChatu || 1-52-59
ñame ahaM bhAra-saMtaptA saMprAptA sharaNArthinI |
bhAro yadi avaroptavyo viShNuH eSha bravItu mAm || ”(HarivaMsa Parva 1-52-60)

“Si tienes misericordia de mí, una persona oprimida por un peso insufrible, deja que shrhari, el único portador del disco, me dé una garantía … si se considera que estoy desconcertado con el estorbo, si se considera que estoy verdadero buscador de refugio, si se considera apropiado descargarme de mi carga, entonces que me diga algo en cuya audiencia estoy presente, a saber, viShNu … ”

ViShNu con la ayuda de brahma marca un plan y le asegura que pronto aliviará su carga. Ahí es donde comienza la trama en realidad. La razón real era poner fin al dwApara.

dvAparasya yugasya ante mayA dR ^ iShTaM purAtanam |
kShayaM yAsyanti shastreNa mAnavaiH saha pArthivAH | ”(HarivaMsa Parva | 1-53-56)

“Hace mucho tiempo imaginé que al final de la era de dwApara todos los humanos, junto con los reyes y sus ejércitos, serán devastados solo por el abuso del arsenal …”

tatra avashiShTAn manujA suptAn nishi vichetasaH |
dhakShyate sha ~ Nkarasya aMshaH pAvakena astra tejasA || ”(HarivaMsa Parva1-53-57)

“Entonces AshvatthAma, un prototipo encarnado del dios Shankara, usará misiles de fuego y aniquilará a muchos de los remanentes de la humanidad, eso también cuando están profundamente dormidos en la noche …”

antaka-pratime tasmin nivR ^ itte krUra-karmaNi |
samAptam idam AkhyAsye tritIyaM dvAparaM yugam || ”(HarivaMsa Parva 1-53-58)

“Con la rescisión de este creador de perdición de corazón pedregoso, a saber, ashvatthAma, la tercera era dvApara, de la que estamos hablando, llegará a su fin …”

Luego, según el esquema de viShNu y brahmA, todos los diversos deva-s e incluso rAkSasa-s se manifiestan en la Tierra para ayudar a viShNu (en su kR ^ iShNa avatAra) en el papel que se les dio.

Incluso los kaurava-s no eran los villanos, todos encarnaron para ayudar al propósito del señor, es decir, descargar la tierra y poner fin a dwApara. La destrucción real no fue de los 100 hermanos, el objetivo real era eliminar aproximadamente 18 akShauhinI de peso de la tierra.

Agni encarna como dhR ^ iShTadyuMna, bR ^ ihaspati como drONa, el octavo vasu se convirtió en bhIShma, kalipuruSha se convirtió en duryodhana, dwApara se convirtió en shakunI, rAkshsa-s se convirtió en el resto de los 99 hermanos kaurava. Del mismo modo, pAnDava-s eran porciones de los deva-s.

Utilizándolos a todos como instrumentos, viShNu logró el propósito de eliminar los enormes akShauhinI-s de peso de la superficie de la Tierra. Y como parte del juego, incluso los kaurava-s encarnados también fueron eliminados.

Entonces, el propósito principal era aliviar la carga de la diosa Tierra, y sí, en un sentido secundario, era reestructurar la sociedad poniendo a las personas restantes en el camino del dharma.

Ninguna guerra de Mahabharat no fue por reestructuración social. La guerra fue un fenómeno de autodestrucción seguido de un reinicio de la misma secuencia de eventos que la condujeron

La sociedad igualitaria es un mito, no puede existir porque no hay dos humanos iguales. Física, emocional e intelectualmente.

La naturaleza está inherentemente sesgada hacia el equilibrio pero no hacia la igualdad. La igualdad no puede existir donde hay cambio. Y el cambio es solo verdad con la naturaleza

No tolera los extremos. No permite que nadie sea demasiado fuerte o demasiado débil. Como hace eso. Con un mecanismo de autodestrucción incorporado cuya patada comienza en el momento en que se alcanza un punto extremo. Luego tenemos un reinicio de la misma secuencia de eventos con nuevos jugadores.

Esto asegura el equilibrio y así es como se mantiene hasta que llega al siguiente punto extremo.

Esto lo vemos por un hecho con amplias evidencias fósiles en el reino animal.

La guerra de Mahabharat fue una de esas correcciones de rumbo que implicaba la aniquilación total de un grupo de personas que se habían vuelto tan fuertes que habían alterado el equilibrio en la sociedad.

Cualquier persona lo suficientemente pragmática entendería que nunca se puede lograr un orden social que sea justo y justo para todos. Siempre habrá alguien que sea fuerte y alguien que sea débil en todas las épocas.

En Dvapar, Yuga Kshatriya se había vuelto más fuerte de lo que era aceptable en base a sus armas. De tal manera que habían comenzado a consumir todos los recursos para pelear guerras. Cuántos digvijaya ha hecho, cuántos reinos ha derrotado quién tiene el arma más poderosa de destrucción masiva. Quién subyugará a todos los reyes y será un emperador. Toda la riqueza que producían las dos clases de vaishya y shudra se consumía en las guerras.

Esto continuó hasta que llegó a una situación en la que la gente comenzó a ver la muerte en la batalla como la máxima gloria, se volvieron autodestructivos

Así sucede la madre de todas las guerras para terminar las guerras.

Krishna fue el catalizador que aceleró el proceso.

Hasta que Krishna se une a Pandavas como aliado y asesor, la posibilidad de que tal guerra ocurra en su generación no estaba allí. Su alianza activa con Pandavas los apoyó hasta el punto de que Duryodhan comenzó a consolidar reyes que estaban en contra de Krishna o Pandavas. Eventualmente conduciendo a dos grupos que se enfrentaron en una batalla autodestructiva definitiva sobre quién gobernará la tierra. El fratricidio de Yadava fue una reacción residual causada por Bhoja Yadava que luchó bajo kritavarma por Duryodhan y Vrishni Yadava que luchó bajo satyaki por Pandavas.

(Kritavarma tuvo una corriente subterránea de enemistad con Krishna a causa de Syamantaka Mani, Krishna había matado a su hermano Shatadhanva que había matado al padre de Satyabhama. Y la guerra había enfrentado a Satyaki contra él. Entonces, en la carnicería, primero Satyaki mata a Kritaverma, que los hijos lo matan y pradyumn que intenta rescatarlo y luego es gratis para todos)

Entonces, una vez que todos estos traficantes de guerra murieron, la sociedad era libre de regenerarse y llegar al siguiente extremo.

Sin embargo, el orden social inherente no cambió. La gente continuó construyendo su fuerza sobre la base de la riqueza del conocimiento y las armas. Aún lo hacen. No podemos tener una sociedad igualitaria donde todos sean iguales y todos sean tratados de manera justa. La naturaleza no es justa. Siempre será la supervivencia del más apto.

Se alienta a las personas a estar en forma hasta que lleguen al extremo y luego se vuelvan incapaces y mueran.

Tuvimos lo mismo con las guerras mundiales 1 y 2, ¿cambió algún orden social?

La democracia ha reemplazado a la monarquía y el casteísmo es reemplazado por el extremismo religioso y las guerras de clases, pero los países todavía están en una carrera para determinar quién tendrá las mejores armas y los recursos para garantizar su supremacía.

Si . En realidad no sabemos si las guerras realmente se libraron. Pero las epopeyas se relacionan con los males de la sociedad presente en ese momento.
PRIMERO MIRAMOS AL RAMAYAN
1 Cuenta sobre el impacto de la poligamia. En última instancia, resulta una disputa entre las esposas y trae dificultades para la progenie.
2. Uno debe controlar su deseo de sexo y poder político. Shurpanakha sbd Ravana
3. Respeto por las mujeres. Si Laxman no hubiera maltratado a Shurpanakha Ravana, no habría entrado en el juego.
4.el robo o el secuestro de otras esposas o cualquier tipo de adulterio conducirán a la autodestrucción social. Sita fue secuestrada por Ravana y Tara fue secuestrada por Bali.
5. Como se critica el sistema hindú de la sociedad, hubo suficiente respeto por todas las personas de la sociedad. Ya sea Shudra o una tribu.
Ram – kevat, Ram y Shabri,
Ram y Jatayu Ram y cazadores tribales Nishad
Ram y Sugriva el (Rey mono)
6) Ram envió a Sita al Ashram de Valmiki, que inicialmente era un chico de la casta y era maestro del Conocimiento de Ved, como lo demuestra la epopeya misma.
Quién dio esta gran epopeya al mundo.
7 Cuenta sobre los deberes como hijo, hermano, rey y como amigo.
8La crítica vendrá por la acción de uno. Pero uno no debe prestar atención a cada uno. La justicia debe ser juzgada. Para un comentario de un rajak, Ram envió a Sita embarazada al ashram de Valmiki.
Ahora mira a Mahabharat.
1. Primero se trata de la relación secundaria ilegítima de una mujer. Resulta en forma de niño ilegítimo a quien la sociedad no exceptúa hasta la fecha, incluso en cualquier sociedad moderna también. Vyas y Karna son los ejemplos para citar.
También la lujuria por nuevas mujeres en Shantanu privó a Bhishma de sus derechos conyugales y heredados
2. Cualquier tipo de interferencia por parte de personas ajenas en asuntos familiares es destructivo para el amor y el afecto familiar (Shskuni y Krishna son ejemplos) ambos jugaron el papel principal en Mahabharat. Ambos dieron aire a sus familiares para compartir los derechos heredados
3. El juego es un mal.
4. La humillación y el insulto a cualquier persona traen males a sí mismo y a la sociedad. Trae enemistades vengativas en la familia y la sociedad en masa.
Como los pandavas hicieron con Karna y Dropafi hicieron con Karna y Duryodhana
5) Nuevamente diré que hubo suficiente respeto por Shudra en la época de Mahabharat.
El rey Shantanu se casó con la hija del pescador
Y Vyas, que era un niño ilegítimo por nacimiento, pudo aprender Vedas y Upanidhads y, de hecho, fue el creador de Geeta, el libro sagrado más respetado de la sociedad hindú.
De hecho, los males se desarrollaron en el sistema de castas hindú mucho más tarde. Probablemente cuando los invasores del oeste comenzaron los ataques. Y hacer que los pridobrrs de la guerra secuestraran al hombre y ganaran como esclavos.

Eso es lo que la gente quiere que creas. Sin embargo, la sociedad no está restringida a ciertas partes del norte de la India, así que no piense que la reestructuración social funcionó.

El Mahabharata es una representación glorificada de un conflicto de propiedad entre dos grupos de hermanos. Eso es. Claro que es una literatura fantástica. Claro que tiene muchas lecciones de vida. Claro que es una buena representación cultural. Aceptado. Pero al final del día es una obra maestra de fantasía con celos fraternales en el medio. A pesar de su escala, solo afectó a una pequeña parte de la sociedad india, y mucho menos a la sociedad global. Así que no, nunca tuvo la intención de servir como una guerra de reestructuración social. Si lo hizo, hizo un trabajo miserable.

La reestructuración social de la sociedad aquí no tiene nada que ver con el sistema varna. El sistema varna continúa como tal. La reestructuración social era necesaria en el Kshatriya varna y los valores olvidados tuvieron que ser restaurados.

La reestructuración ocurrió cada vez que Kshatriya varna olvidó el Dharma y nació un avatar para lograr la reestructuración en Kshatriya varna.

Aunque el Kshatriya se colocó en la segunda posición, fueron ellos quienes decidieron el destino del subcontinente. Siempre que los Kshatriyas eran buenos de corazón, inteligentes y poderosos, el subcontinente no enfrentaba ninguna amenaza para la sociedad. Esto se puede confirmar con nuestros eventos históricos.

Tal es la importancia de un kshatriya varna.

Si un kshatriya va en contra de las reglas / leyes eternas, nadie puede castigarlo. Solo otro Kshatriya capaz puede desterrarlo.

Si la ley eterna / Dharma se vuelve a implementar, solo pueden hacerlo quienes estén en posición de eliminar el Adharma. Entonces, el restablecimiento fue posible haciendo que Pandavas luchara contra Kauravas.

Solo piense, si no hubiera habido Pakistán, el subcontinente habría sido mucho más pacífico. Pero con un solo vecino, nuestra economía, vida humana, tiempo, energía se gastan en un gran nivel para protegernos de ellos. Si no hubiera habido Pakistán, nuestro país habría gastado el dinero de manera más constructiva.

Cuanto más grande sea el país, mejor será la condición ya que las fuerzas se consolidarán y no habrá desacuerdos frecuentes. Una guerra fría es mejor que una guerra convencional. La guerra convencional es menos frecuente si el país es más grande. Las guerras frías dentro del país son un dolor de cabeza mucho más pequeño.

Entonces, Krishna tuvo como objetivo consolidar todo el país bajo un imperio y traer la paz durante al menos los próximos 1000/1500 años. Cuando el subcontinente se unió, no pudimos ser conquistados, esto fue evidente cuando Chanakya unió temporalmente a los enemigos para protegerse contra Alejandro. Alexander no pudo dejar una marca en el subcontinente indio y solo pudo hacer mella pero no concurrir en la región. Sus soldados perdieron la fuerza de voluntad y comenzaron a luchar entre ellos y la duda comenzó porque nunca se habían enfrentado a una oposición tan rígida.

Los andhanas son palabras tamil para brahmanas. Los brahmanas (Dronacharya, Kripacharya, etc.) olvidaron su deber y lucharon junto con Kauravas. Krishna les mostró su lugar. Los brahmanas pueden tomar el control del país solo si los kshatriyas eran impotentes o arrogantes o con cualquier otro rasgo negativo. Entonces, aquí olvidaron el dharma y lucharon contra él. Entonces, perecieron. El kshatriya más limpio fue Yudhistira, por lo tanto, se convirtió en el emperador.

Es una epopeya de dharma sutil, por lo que también verías una parte de la sociedad, pero no mucho sobre la reestructuración social como lo significa hoy.

Los sub-cuentos que contiene, como el de Dharmavyadha, arrojan un poco de luz sobre el funcionamiento de la sociedad. Pero la epopeya se trata de tirar el mal y establecer el dharma. No se mencionaba mucho la sociedad y la vida cotidiana de la gente común. Se trata más bien de una reestructuración política que ayuda a la reestructuración social.

En una breve oración, se trata del dharma y su establecimiento. Espero que esto responda.

-Vasu-

Es verdad. Cuando hay una estructura incorrecta dentro de la sociedad que está haciendo todo bien (lo que haría que las personas fueran arrogantes, ignorantes y tontas), entonces se requiere que la sociedad sea reestructurada socialmente para que todos vivan en fe, armonía y paz. Lo mismo sucedió en el Mahabharata escrito por Maharshi Vyasa de que todos los Kauravas que estaban equivocados se lavarían completamente, por lo que se podría formar una nueva sociedad reformada para elevar a la gente de Hastinapura (reino gobernado por kauravas, que Pandavas finalmente ganó y gobernó )