El erudito Henry Cobin rastrea la historia prebíblica del cielo como el objetivo final, hasta el paraíso de Yima mencionado en las escrituras zoroástricas del antiguo Irán.
Yima era el gobernante de un cielo, el hijo del dios del sol Vivanghant. Él tiene dos perros que protegen su morada.
De los textos védicos, Yama es el hijo del dios del sol Vivasvat y en Mahabharat hay versos que describen su palacio de asamblea y su reino como celestial. Él es un juez y castiga a los pecadores, es el Señor de los Pitris, las almas difuntas que son personas piadosas que disfrutan de sus recompensas celestiales después de la muerte. Yamaraja puede enviar personas a regiones infernales o regiones celestiales.
En las religiones occidentales hay Dios que juzga y tiene control para enviar personas a regiones celestiales o infernales.
Presente también en las religiones occidentales está la teodicea, el problema del mal. Este problema está ausente en las religiones orientales. El concepto del mal existe, pero no es un problema debido a una diferencia fundamental en la comprensión de la naturaleza de la Verdad Absoluta.
Esta diferencia de comprensión se puede rastrear en gran medida a Zoroastro, que es el puente entre los antiguos conceptos védicos y los conceptos abrahámicos, y explica las diferencias fundamentales.
En las grandes religiones de Occidente, hay tres elementos en la religión. Amor a Dios, conocimiento de Dios y el paraíso (entrada al cielo). Cuando estos tres elementos coexisten, se llama en sánscrito viddhi-bhakti o devoción mixta. La adoración es, sin duda, un acto de devoción, pero está influenciada por el deseo del cielo.
Si bien es cierto que la ambición por el cielo es evidente en el hinduismo, la ambición filosófica —la salvación a través de la negación del yo personal ilusorio— es el objetivo final de las religiones dharmicas. Muchos hindúes creen que después de la negación queda algo: el Brahman impersonal, que conciben como una luz suprema ( param jyoti) y un sonido de raíz eterna (aum). Los budistas creen que después de la negación no queda más que vacío.
Indudablemente, Dios envió grandes almas para desviar la atención de los occidentales de sus esperanzas de recompensa celestial al servicio amoroso desinteresado a Dios. Así encontramos en el Antiguo y Nuevo Testamento:
¿Nunca has aprendido que el amor al mundo es enemistad con Dios? Quien elige ser el amigo del mundo, se hace enemigo de Dios. (Santiago 4: 4)
Satanás mismo se disfraza como un ángel de luz. (II Corintios 11:14)
Enfréntate al diablo y él se girará y correrá. Acércate a Dios y Él se acercará a ti. (Santiago 4: 8)
En el cielo, los ángeles siempre contemplan el rostro de mi Padre celestial. (Mateo 18:10)
Como un ciervo anhela corrientes fluidas, anhela mi alma por ti, oh Dios. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo. (Salmos 42: 1,2)
Quien quiera ser grande debe ser su servidor … como el Hijo, no vino para ser servido sino para servir. (Mateo 20: 27-28)
Ofrezca el sacrificio de alabanza a Dios continuamente, es decir, el fruto de nuestros labios, dando gracias a su nombre. (Hebreos 13:15)
Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas. (Marcos 12:30)
Sin embargo, David L. McKenna, presidente del Seminario Teológico de Asbury, citado en Celebration of Discipline por Richard J. Foster dice:
“Somos personas indulgentes en una época egoísta. Incluso como cristianos no celebramos la disciplina, ya sea física, intelectual, social o espiritual “.
¿Por qué esto es tan? Desde la perspectiva védica, parece que se debe a la antigua distorsión del camino védico de las actividades fruitivas. El conocimiento y la capacidad de elevarse por encima de la dualidad de lo bueno y lo malo nunca ha sido una opción en la religión occidental, debido a la influencia de Zoroastro. El camino del trabajo fruitivo ciertamente está presente en los Vedas, pero no es un fin en sí mismo. El karma no produce ganancia eterna. Es una combinación de “zanahoria y palo” para alentar a una persona a avanzar hacia el modo de bondad, pero no da como resultado una solución permanente al sufrimiento.
Sin duda, Occidente ha visto un aumento en la devoción, pero se han basado inextricablemente en una dualidad basada en el cuerpo del bien y el mal que rara vez se ha cuestionado, y por lo tanto prefieren la indulgencia sobre la renuncia. La conexión zoroástrica es la pista que une y separa los entendimientos dhármico y abrahámico.
No entraré en todos los detalles aquí, pero daré el resumen de Suhotraji de siete puntos.
1) En la antigüedad, un Jarutha, Jarasabdha, Zarathushtra o Zoroaster, el sacerdote fundador del clan Magas o Magi, se apartó de la tradición védica. Los historiadores occidentales creen que el judeocristianismo y el islam comparten principios derivados de su enseñanza, llamada zoroastrismo, la religión predominante del Irán preislámico.
2) La desviación del zoroastrismo fue que solo aceptaba al Brahman del tiempo (el sol), dejando de lado al eterno Brahman: Krsna. El Señor Supremo se identificó con el dios del sol, específicamente el Aditya Varuna, conocido en los Vedas como Asura-maya y en las escrituras zoroastrianas como Ahura-mazda.
3) Los Vedas enseñan que Varuna se une a Mitra para defender la ley del dharma dentro de los reinos que divide el sol (luz y oscuridad). Aquí dharma significa obras religiosas fruitivas que producen artha (riqueza) y kama (disfrute de los sentidos) en la tierra y en el cielo. Varuna está asociado con Yama, el juez de los muertos. La morada de Yama es el lugar de recompensa y castigo para el karma bueno y malo.
4) Si, como creían los zoroastrianos, Ahura-mazda (Asura-maya Varuna) es todo bueno, entonces no es todopoderoso. El hecho de que debe proteger el dharma con ojo vigilante indica que el mal es capaz de oponerse a su orden. (El Srimad-Bhagavatam, Canto Ten, relata que un demonio llamado Bhaumasura venció a Varuna en combate; por lo tanto, a veces el mal toma la delantera).
5) Los estudiosos que se especializan en la historia de la tradición religiosa occidental creen que “Zarathushtra fue la primera persona en presentar la idea de un principio absoluto del mal, cuya personificación, Angra Manyu o Ahriman, es el primer verdadero Diablo en la religión mundial. Aunque los dos principios son completamente independientes, chocan, y en la plenitud del tiempo el espíritu bueno prevalecerá inevitablemente sobre el malo “.
6) Los historiadores creen que el “apocalíptico fin de los tiempos imaginado por el judeocristianismo y el islam fue ideado por” Zoroastro, originalmente un sacerdote de la religión tradicional, [quien] habló de una transformación que se avecina como “hacer maravillas”. en el cual habría una resurrección corporal universal. Esto sería seguido por una gran asamblea, en la cual todas las personas serían juzgadas. Los malvados serían destruidos, mientras que los justos serían inmortales. En el nuevo mundo, los jóvenes tienen siempre quince años. años, y los maduros permanecen a la edad de cuarenta.
Este es un punto importante y digno de alguna elaboración.
En un libro publicado por un movimiento misionero cristiano moderno, encontramos el mismo tema zoroástrico.
Dios tiene, y aún usará, el poder de revertir el proceso de envejecimiento. Como lo describe la Biblia: “Que su carne se vuelva más fresca que en la juventud; que regrese a los días de su vigor juvenil. ”(Job 33:25) Los ancianos gradualmente regresarán a la perfecta virilidad y feminidad que Adán y Eva disfrutaron en el Edén.
La posición cristiana ortodoxa de larga data sobre la resurrección del cuerpo es expuesta sucintamente por Macrina the Younger, una teóloga principal de la iglesia griega primitiva: “Afirmamos que el mismo cuerpo nuevamente como antes, compuesto de los mismos elementos, está compactado alrededor el alma. ”(Ver página 289 del Cristianismo y Cultura Clásica de Jaroslav Pelikan, 1993.) Agustín, en De civitate Dei (La Ciudad de Dios), sugirió que cuando resuciten los cuerpos de los creyentes muertos, serán restituidos a treinta años. de edad. (Véase la página 98 de La resurrección del cuerpo de Caroline Walker Bynum, 1995.)
Las preguntas sobre la resurrección física fueron muy debatidas en la historia de la iglesia cristiana, particularmente en los siglos V, XII y XIII. Algunos teólogos que defendieron una concepción puramente espiritual de la resurrección —que se levanta un cuerpo no material— fueron condenados como herejes. La posición ortodoxa era: “No soy ‘yo’ si me levanto en un cuerpo aéreo” (Bynum, 60). Bynum comenta en la página 229, “las concepciones materialistas de la resurrección corporal fueron elementos significativos de las posiciones que triunfaron como el cristianismo convencional”.
7) En este nuevo mundo mencionado anteriormente, los justos serán inmortales. Pero esto no es una reversión al paraíso original; nada en el pasado se acerca a su perfección. Es el fin de los tiempos. Aquellos que esperan este fin de los tiempos esperan alcanzar la vida eterna en un cuerpo resucitado de materia glorificada en una tierra celestial limpia de todo mal. Esperan, como seres humanos, estar “por encima de los dioses, o al menos de su igual”.
Del historiador Jeffrey Burton Russell surge un elemento clave más de la fe zoroástrica que debe mencionarse: “De hecho, el celibato era considerado un pecado (como cualquier ascetismo), un vicio de inmoderación, una negativa a usar las cosas de este mundo para los propósitos que Dios pretendía “. El celibato, que es muy respetado en la cultura religiosa védica, es también un pecado en el judaísmo y el islam. Fue una disciplina importante para el cristianismo primitivo. Pero el cristianismo reformado lo ha descartado por completo, prestando atención a la advertencia de Martín Lutero de que:
El estado de celibato es el mayor enemigo que tiene la fe; nunca viene en ayuda de las cosas espirituales, pero, con mayor frecuencia, lucha contra la Palabra divina, tratando con desprecio todo lo que emana de Dios. (Mesa de conversación CCCCXCI)
El rechazo del celibato y el ascetismo por parte del zoroastrismo como pecaminoso ilustra que elevarse por encima de la dualidad del cuerpo nunca se ha tomado en serio en las religiones occidentales, y esta distorsión del camino védico restringe a sus seguidores a la piedad religiosa, ( dharma ) desarrollo económico ( artha ) y felicidad / placer corporal ( kama ) colectivamente llamado tri-varga.
Al soltar la liberación del cuerpo material (moksha), Zoroastro condenó a sus seguidores a la dualidad de la felicidad y la angustia basadas en el cuerpo.
Desde la perspectiva védica, esto es realmente demoníaco y, a medida que avanza, conducirá al colapso eventual de la disciplina en una cultura. Las personas reflexivas que puedan reconocer esto entenderán las instrucciones del Señor Krishna a Arjuna en el Bhagavad Gita:
Mientras contempla los objetos de los sentidos, una persona desarrolla el apego por ellos, y de ese apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira, surge un completo engaño, y del engaño, desconcierto de la memoria. Cuando se desconcierta la memoria, se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia, uno vuelve a caer en el grupo de materiales.
BG 2. 62-63