¿Cómo aprendió Mahoma acerca de Dios? Jesús fue al templo desde que era niño, pero ¿dónde y cómo obtuvo Mahoma su sabiduría?

El profeta Mahoma vivió en una sociedad que ya había conocido a Dios. Reconocieron a Allah como Dios y oraron en Ka’bah para adorarlo.

Si vemos sus siglos pasados ​​antes, eran descendientes de Ismail (hijo de Ibrahim). Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, su fe cambió. Crearon cosas nuevas en la religión, como Dios tuvo hijas y adoraron a cientos de dioses a su lado. Creían en cosas falsas e hicieron muchas corrupciones y daños.

El profeta Mahoma vivió en esa sociedad. Tenía conciencia de saber que todo esto estaba mal. De vez en cuando se distanciaba, iba solo a Hira Cave, para reflexionar sobre las cosas.

No sabemos cuál es su sabiduría antes de convertirse en profeta. Pero después de que Jibril lo conoció y le enseñó los primeros versos del Corán , las cosas cambiaron, no solo su vida en ese momento, sino también la vida de las naciones en el mundo hasta hoy.

Si tiene la opinión de que el Islam es un tipo de sabiduría, los musulmanes creen que esta sabiduría proviene de Alá y el profeta Mahoma es su mensajero. El profeta Mahoma no conocía las religiones del mundo. También era analfabeto, por lo que era imposible leer un libro y aprender algo que haría que la gente hoy sospeche de él como un imitador.

El profeta Mahoma vivió en una sociedad que ya había conocido a Dios. Reconocieron a Allah como Dios y oraron en Ka’bah para adorarlo.

Si vemos sus siglos pasados ​​antes, eran descendientes de Ismail (hijo de Ibrahim). Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, su fe cambió. Crearon cosas nuevas en la religión, como Dios tuvo hijas y adoraron a cientos de dioses a su lado. Creían en cosas falsas e hicieron muchas corrupciones y daños.

El profeta Mahoma vivió en esa sociedad. Tenía conciencia de saber que todo esto estaba mal. De vez en cuando se distanciaba, iba solo a Hira Cave, para reflexionar sobre las cosas.

No sabemos cuál es su sabiduría antes de convertirse en profeta. Pero después de que Jibril lo conoció y le enseñó los primeros versos del Corán, las cosas cambiaron, no solo su vida en ese momento, sino también la vida de las naciones en el mundo hasta hoy.

Si tiene la opinión de que el Islam es un tipo de sabiduría, los musulmanes creen que esta sabiduría proviene de Alá y el profeta Mahoma es su mensajero. El profeta Mahoma no conocía las religiones del mundo. También era analfabeto, por lo que era imposible leer un libro y aprender algo que haría que la gente hoy sospeche de él como un imitador.

Nadie lo sabe. Ya sea con Jesús o con Mahoma, ningún cuerpo sabe lo que realmente sucedió dentro del núcleo de su ser eterno.

Es la opinión de algunos de lo que uno de ellos pasó en su infancia o edad adulta lo que los llevó a su relación divina con la Fuente.

Cualquier cosa que se haya escrito que sucedió hace 1,500 a 2,000 años debería ser una buena lectura, pero tome de la lectura lo que le ayuda, no lo que otros dicen que debe tomar.

En el Corán no se menciona mucho la práctica espiritual del Profeta, que transformó a un simple conductor de camellos en un profeta-predicador y un estadista de alto orden. Esto, una vez más, pone de relieve la antigua fórmula de que existe cierto conocimiento, al saber todo lo demás que se conoce, que produce una identificación completa con el corazón del Universo en un estado de mamaraqba o meditación. Los Santos Maestros nos dicen que la práctica en la solitaria Ghar-i-Hira (cueva de Hira) no era otra que la de Shughal-i-Nasiri, o el Sonido que funciona como un sésamo abierto para el Reino de Alá.

El jeque Mohd Akram Sabri nos dice que el Profeta practicó la comunión con Awaz-i-mustqim durante quince años antes de comenzar a recibir mensajes de Dios. También nos enteramos de que el Profeta logró Shaqul-qamar, es decir, rompió la luna en un gemelo a horcajadas en un cargador blanco como la leche, que en sentido figurado y literalmente significa un rayo. Estas son claras indicaciones de la experiencia espiritual interna de aquellos que recorren el Camino de la Corriente de Sonido y que saben que tienen que cruzar la estrella y la luna en su viaje espiritual.

Hoy, vemos las representaciones simbólicas de esto en la estrella y la luna creciente en pancartas musulmanas, monedas musulmanas y sellos postales, etc. Una vez más, la aparición de la luna en los días siempre es aclamada con alegría y aclamación, y en todas partes la gente de la religión mahometana esperan ansiosamente y observan desde los tejados de las casas para ver el amanecer de la luna nueva en el horizonte, poco sabiendo el significado interno que transmite. Atados al Libro, con razón se les llama los Kitabis o la gente del Libro. Mahoma puede ser el último en la cadena de los Profetas que han venido, pero el Corán le ordena a uno que busque un mediador para contactar con Dios.

Además de estas referencias, tenemos el testimonio incontrovertible de los místicos musulmanes o sufíes, quienes, en palabras inequívocas, han elogiado altamente la línea de vida salvadora como Kalam-i-Qadim, Bang-i-Ilahi, Nida-i-Asmani. , Saut-i-Sarmad, todos significan el sonido abstracto (Ism-i-Azam) y resuenan muy de cerca con Surat Shabad Marg, el único principio creativo de la vida en toda la naturaleza: el Kalma (Logos o palabra, shabad o Tau en chino) ), que creó catorceTabaqs o Regiones. A esta clase de místicos pertenecen Shamaz-i-Tabrez, Maulana Rumi, Hafiz Shirazi, Abdul Razaq Kashi, Inayat Khan, Baba Farid, Bulleh Shah, Shah Niaz, Hazrat Abdul Qadar, Hazrat Mian Mir, Hazrat Bahu, Hazrat Nizamud-din y muchos otros, que todos practicaron Sultan-ul-Azkar (el principio sonoro más elevado, el camino de la meditación de la luz y el sonido). TheFukra-i-Kamil, los viajeros en el dominio de Marfat, o la verdadera sabiduría, eluden tanto a la Shariat como a Tariqat, los caminos de las Escrituras, así como a Hadis o la tradición.

Hazrat Inayat Khan en su libro ‘The Mysticism of Sound’ habla de la creación como la Música de Dios, y nos dice que Saut-i-Sarmad es la cosecha embriagadora del Jardín de Dios.

Todo el espacio,

él dice,

está lleno de Saut-i-Sarmad o el sonido abstracto.

Las vibraciones de este sonido son demasiado finas para ser audibles o visibles para los oídos u ojos materiales, ya que es incluso difícil para los ojos ver la forma o el color de las vibraciones del éter en el plano externo. Fue Saut-i-Sarmad, que Mahoma escuchó en la cueva de Hira, cuando se perdió en su ideal. El Corán se refiere a él como Kun-feu-kun –Be y todo se convirtió. Moisés escuchó este mismo sonido en Koh-i-Toor o el Monte Sinaí, cuando estaba en comunión con Dios. La misma Palabra era audible para Cristo cuando estaba absorto en su Padre celestial en el desierto. Shiva escuchó lo mismoAnhad-Naad en el Himalaya. La flauta de Krishna es alegóricamente simbólica del mismo sonido. Este sonido es la fuente de toda revelación a los Maestros a quienes se les revela desde adentro y, por lo tanto, ellos conocen y enseñan la única y verdadera Verdad porque es en esta realidad abstracta que todos los benditos de Dios se unen.

Este sonido de lo abstracto siempre está sucediendo dentro, alrededor y sobre el hombre. Aquellos que pueden escucharlo y meditar en él se alivian de todas las preocupaciones, ansiedades, penas, miedos y enfermedades, y el alma se libera del cautiverio de los sentidos y del cuerpo físico, y se convierte en parte de la Conciencia que todo lo impregna. .

Este sonido se desarrolla a través de diez aspectos diferentes, debido a sus manifestaciones a través de los diferentes tubos del cuerpo (Nadis), y suena como un trueno, el rugido del mar, el tintineo de las campanas, el zumbido de las abejas, el gorjeo de los gorriones. , la vina, la flauta, el sonido de Shankha (concha) se escuchan, hasta que finalmente se convierte en Hu, el más sagrado de todos los sonidos, ya sean del hombre, pájaro, bestia o cosa.

En una de sus direcciones, Abdu’l-Baha dijo:

Debemos agradecerle a Dios que ha creado para nosotros bendiciones materiales y donaciones espirituales. Nos ha dado dones materiales y gracias espirituales; vista externa para ver la luz del sol y la visión interna por la cual podemos percibir la Gloria de Dios. Él ha diseñado el oído externo para disfrutar de las melodías del sonido y el oído interno con el que escuchamos la Voz de nuestro Creador.

En las ‘Palabras Ocultas’ de Bahá’u’lláh, un santo místico de Persia, tenemos:

¡Oh hijo de polvo! escuche la voz mística que llama desde el reino de lo Invisible […] desde su prisión, ascienda a los gloriosos prados de arriba y desde su jaula mortal, vuele hacia el paraíso de los Sin Lugar.

Muchos otros místicos sufíes también han cantado:

Desde la torre celestial, Dios te invita a casa, ¡ay! No escuchas el llamado divino. Nadie conoce la mansión del Amado. Pero, desde luego, el sonido de las campanas proviene de allí.

Khwaja Hafiz

Levantándose sobre el horizonte, escuchando la melodía divina, el profeta la atendería como a cualquier otra tarea.

Maulana Rumi

Oh Dios, llévame al lugar desde donde fluye el inefable Kalma sin palabras.

Shah Niaz

Todos repiten el Kalma de boca en boca, un alma rara puede hacerlo con la lengua del pensamiento, el que se comunica mentalmente con él, difícilmente puede describirlo con palabras.

Hazrat Bahu

En Tazkra-i-Ghausia (p. 332), Amir Khusro, gran poeta místico y erudito de renombre, ha dado cuenta de los diez tipos de sonidos que uno escucha en su interior, y concluye maravillosamente con las siguientes líneas:

De hecho, tal es la Orquesta Celestial, oh Khusro, es en estas diez melodías que un yogui se absorbe. Con los sentidos quietos y la mente en reposo, dice Khusro; Con el florecimiento de la explosión ilimitada en el interior, todas las lujurias de la carne y los pecados mortales vuelan, el Maestro también tiene un mundo maravilloso propio, y Khusro ahora está profundamente absorto en sí mismo.

De lo anterior, queda muy claro que la experiencia espiritual interna de la Corriente de Sonido está al alcance de un individuo siempre que haya un Maestro competente que sea capaz de impartir su propio impulso vital y que pueda llevar la conciencia del hombre a el centro de su ser y luego en contacto con la Luz y el Sonido de Dios al abrir el ojo interno y al abrir el oído interno.

Ahora se pueden encontrar rastros de estos en el Qawalis o la música exterior, y los raqs o bailes con tobilleras en las que algunos musulmanes se involucran para producir Wajd, un estado de olvido, como un medio para el camino interior más elevado.