¿Por qué se considera que los Vedas fueron creados por / directamente inspirados en Brahma, cuando los Vedas mismos afirman que Rishis los creó?

No creo que ninguna respuesta pueda superar o incluso acercarse a lo que Prabhu Ksb ha reproducido del diálogo de Swami Vivekandanda sobre el tema. Pero me gustaría proporcionar una perspectiva diferente sobre el asunto:

Veda proviene de la raíz vid , que significa “saber”. La palabra veda misma significa “conocimiento”. No es una colección de cuatro libros, como se entiende comúnmente (y groseramente). Se dice que Vyaasa es el primero en categorizar este conocimiento en tres tipos diferentes. Claramente, solo alguien con una inmensa cantidad de conocimiento podría haber hecho eso. Ergo, se llama Veda Vyaasa incluso hoy.

Los Vedas no lo son.

Veda es.

Ahora para la siguiente parte: los rishis no “crearon” nada. El término que siempre se ha usado siempre es que un rishi es el drashtaa (vidente, observador, observador) de una pepita particular de este conocimiento. Todo lo que significa es que los sabios iluminados han podido comprender el conocimiento de primera mano. Y el conocimiento en sí mismo, por supuesto, no es una creación humana.

Nota: No estudies una filosofía sin su lenguaje. Las elecciones de palabras aparentemente inocentes como “crear” y frases como “Vedas son” destruyen completamente el significado original. Tan completamente

Los Vedas son directamente de Brahmaji, esto es de Mitología o Purana.

Analizaremos en función del análisis centrado en la historia del texto Veda . Artículo original – Evolución de la sabiduría védica

Revelación védica

Hay dos opiniones sobre las revelaciones védicas:

1. Análisis centrado en la mitología : Veda completa es escuchada de Dios por los siete védicos originales Rishis, Saptarshi. Todos los Vedas fueron descubiertos en una generación, que para la secuencia de revelación es de Brahmaji a siete rishi, y luego a la casta Brahmin. Luego es preservado a través de la tradición oral por los brahmanes por generaciones. Esta es la posición ortodoxa. Entonces Veda no puede ser revelado fuera de Brahmin Varna. Esta Vista es propuesta por Shankaracharya. Esto es poco científico y antinatural.

2. Análisis centrado en la historia : Rishis escuchó a Veda a través de la meditación profunda y luego lo predicó a sus discípulos. Y ha pasado por un proceso de evolución en el descubrimiento de la sabiduría védica. Por ejemplo, Rig Veda 1.120.6 – Los Rishis están ansiosos por su progreso en la vida interior. Y las deidades no pueden darles el conocimiento. Significa el progreso de Rishis. También significa que algunos de los semi-dioses son ignorantes. Consideraremos este concepto de progresividad védica. Esta opinión es propuesta por Swami Vivekananda, Aurobindo, Swami Dayananda, el Dr. RL Kashyap de SAKSHI, etc.

Aquí hay algunas preguntas que se deben contemplar para comprender el origen de Veda.

  1. ¿Cómo se revelan los Mantras a Rishis?
  2. ¿Se pueden repetir esas revelaciones del Mantra hoy?
  3. ¿Rishis escuchó esos Mantras línea por línea O escucharon pocas palabras y luego compusieron esos Mantras agregando unas pocas palabras seculares más?
  4. ¿Es solo una mera audición o escuchar con visión?
  5. Después de escuchar algo, ¿cómo obtuvieron el significado de esas palabras a menos que se diga en el idioma local? Por ejemplo, hoy un Rishi japonés escuchó esas palabras en meditación. Él escuchará en idioma japonés o en sánscrito?
  6. ¿Podemos atribuir la teoría de la evolución a la revelación védica O una buena mañana a todos los Rishis o Rishis de una generación se les reveló Veda completo?
  7. Rishis estaba en mediación cerrando sus oídos y ojos. Entonces este sonido debe ser del interior. Entonces, ¿quién estaba diciendo esto desde adentro? ¿Eso significa que cada humano contiene esos mantras incorporados? A través del ejercicio yóguico, esos Mantras serán revelados desde adentro.
  8. Si ese es el caso, entonces cada Humano es fuente de Mantra. ¿Cuál es la autoridad del texto Veda como Pramana o evidencia?

Swami Vivekananda “Los Vedas deben estudiarse a través del cristal de la evolución. Contienen toda la historia del progreso de la conciencia religiosa, hasta que la religión ha alcanzado la perfección en la unidad. Los Vedas son Anadi, eternos. El significado de la declaración no es, como algunos suponen erróneamente, que las palabras de los Vedas son Anadi, sino que las leyes espirituales inculcadas por los Vedas son tales. Estas leyes que son inmutables y eternas han sido descubiertas en varias ocasiones por grandes hombres o Rishis, aunque algunas de ellas están olvidadas ahora, mientras que otras se conservan “.

La creencia ortodoxa de que los Rishis escuchan el mantra védico tal como es, no es correcta. Rishis ha escuchado pocas palabras y se da cuenta de algo. Luego componen un himno para expresar sus sentimientos usando palabras oídas y propias. La revelación es el sentido de la intención.

Sri Ramakrishna tuvo una visión del concepto Rigvedic como si todo el mundo fuera una bola de fuego, etc. (No es una revelación de palabras Mantra). En la actualidad, Aurobindo tuvo la visión de algunas de las palabras Mantra. Cualquiera puede mediar profundamente y escuchar esas palabras incluso hoy. Esas palabras y visión son parte del cosmos. Cualquiera puede descargar Veda de una computadora cósmica a un disco duro humano. Entonces, el Veda original está flotando en el cosmos. Sin embargo, esta descarga ocurre en función de la concentración de humanos. La persona sentada en EE. UU. También puede descargarlo si lo desea. En muchos casos, la concentración de los Rishis difiere. Entonces obtuvieron diferentes niveles de revelaciones de la misma verdad, según Adhikari Veda o elegibilidad.

La regla básica de Veda es “algo se revela a través de la meditación” , eso significa Alaukika (sobrenatural). Si algo podemos atravesar cinco órganos sensoriales, entonces Veda no necesita decir eso. Al igual que los Vedas, no hace falta decir que el fuego está frío porque podemos saberlo a través del tacto de la piel.

En la primera parte de Rig Veda, Rishis pensó que el cielo es el objetivo final . Más tarde se dan cuenta de que las deidades también caen del cielo, por lo que no puede ser la última. Luego encontraron la unidad de uno mismo con el Ser Supremo como la verdad real . Por lo tanto, es una revelación incremental para Rishis.

Controversias y conflictos

En caso de conflictos, tomamos la sección lógica y rechazamos la porción ilógica.

śrutismṛtyoḥ param bādhe śrutir-eva garīyasi |

śrutyoḥ parasparam bādhe nyāyopetā garīyasi ||

Si hay una contradicción entre sruti y smrti, solo se debe tomar el sruti. Cuando hay dos declaraciones sruti que son contradictorias, esa declaración bíblica que tiene soporte lógico (cuyo significado es establecido por śaḍliṅgas) es más válida que la declaración bíblica que no tiene un soporte lógico. La declaración de las escrituras que es reforzada por la lógica es más válida que la otra.

Rig Veda consiste en oraciones a varias deidades. Los rishis están rezando a las deidades para que den esto, lo den, para protegerlo de serpientes, ladrones, ladrones, etc. Se menciona la disputa de una esposa en una familia conjunta. Todo esto apunta a la cultura de la sociedad Rig-vedic. Y Rishis mencionó esto en himno. Entonces, ¿dónde está Satya-Yuga (como se dice en Purana) donde todos son buenas personas?

Necesitamos obtener el conocimiento de primera mano de Rigveda (puede ser Sayana Bhasya), al menos para el primer Mandala. Uno puede encontrar muchos indicios de la sociedad y la cultura del período védico.

En algunos casos, Veda es bastante controvertido.

1. Habla de matar animales y comer carne de res . Buda ha expulsado a Veda debido a esta razón. Enlace –http: //www.srimatham.com/uploads…

2. Habla del sistema Sati . Por ejemplo – Rig Veda 10.18.8 –

“उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |

हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || ”

‘udīrsva naryabhi jīvalokam ghatasumetamupa sesa ehi |

hastaghrabhasya didhisostavedam patyurjanitvamabhi sambabhutha |

‘Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer; ven, él no tiene vida a cuyo lado estás. La esposa con este tu marido era tu porción, que tomó tu mano y te cortejó como amante.

Sayana interpreta: “la esposa del muerto quiere abrazar la muerte junto con el muerto. Sistema Sati”

3. Habla de sexo simbólico de reina con caballo muerto .

En Ashvamedha Yajna, el caballo necesita ser asesinado. La reina principal tiene que dormir con el caballo muerto durante la noche porque una cópula simbólica es cuestionable. Mantra védico – ‘Tadanantaram mahisim aswa-sannidhau patayet’, etc. – Después de eso, coloca a la reina cerca del caballo muerto – Representa el sexo simbólico de la reina con el caballo muerto.

4. Rig veda 1.105.8 – Se menciona la disputa de una esposa en una familia conjunta en Rig Veda. Esto significa que hubo disputas familiares durante el tiempo védico. Swami Vivekananda sostiene que, en los Vedas, no se mencionan cuatro divisiones Yugas [Satya, Treta, Dvapara, Kali]. Son suposiciones arbitrarias de los tiempos de Paurânika.

5. Rig Veda 1.108.6 habla de ofrecer vino a Dios como los cristianos le ofrecen vino a Jesús.

6. Rig Veda 1.120.6 – Los Rishis están ansiosos por su progreso en la vida interior . Hay pocos Rishis que también eran ignorantes como se menciona en Veda y están orando por el conocimiento para demi-god. Más tarde, el semidiós tampoco pudo dar conocimiento debido a su ignorancia. Significa el progreso de Rishis.

Hay muchos Mantras tan conflictivos y controvertidos en Veda. Por lo tanto, no podemos aceptar Veda como un todo sin aplicar la lógica. Solo aquellas porciones de Veda que estén de acuerdo con la razón, deben ser aceptadas como autoridad. Los restos deben ser ignorados.

La historia no era un tema separado

Los indios nunca están centrados en la historia, sino que están centrados en la mitología. Las historias indias están dispersas en textos religiosos. Dado que Veda revela cuáles están más allá de los órganos sensoriales [Alaukika pramana], no debe contener lo que es perceptible dentro del órgano sensorial. Entonces, todo lo que se menciona sobre los objetos terrenales debe tomarse como un ejemplo para describir la verdad interna. Los rishis han compuesto himnos agregando pocos ejemplos sociales. Estos ejemplos se agregan para describir la intención de su experiencia divina de manera ilustrativa. Por lo tanto, los ejemplos deben tomarse como ejemplo, no como un hecho o una verdad revelada.

Por otro lado, todos los ejemplos seculares mencionados en Veda brindan información detallada sobre la sociedad védica y el estilo de vida védico. Todo lo que vemos, eso se refleja en nuestros escritos .

Tres fases de la sabiduría védica

Si analiza el desarrollo védico, ha pasado por tres fases principales.

Esta es una investigación sobre dos preguntas (1) ¿Quién es el creador de este mundo? (2) ¿Quién soy yo?

Los indios rishis o los científicos espirituales han puesto sus esfuerzos para descubrir la verdad. Aquí la investigación es a través de la meditación profunda, mirando hacia adentro.

1. Deva-Lokas o cielos : Karma kanda, la doctrina védica primitiva se originó con la adoración de la naturaleza, la personificación o deificación de las fuerzas naturales (por ejemplo, dios del sol, dios de la luna, dios del río, dios de la colina, etc.). Los Rishis concluyen que todo está controlado por semidioses presentes detrás de estas fuerzas naturales. Por ejemplo, Indra, Varuan, Vayu, Agni, etc. Son los poderes supremos del cosmos. Descubrieron que el cielo es un lugar donde residen estos semidioses. Hay hermosos ángeles como Rambha, Menaka, etc. Así que el objetivo religioso era complacer a estos semidioses a través de Yajna y el sacrificio de animales. Y llegar al cielo después de la muerte para el disfrute eterno. Pensaban que este es el objetivo final de la vida y que el cielo es eterno. Entonces, estos humanos terrenales pueden convertirse en semidioses en el cielo. Hay siete cielos mencionados en Veda. Y hay 33 tipos [no millones] de deidades.

2. Hiranyagarva: A través de un viaje más profundo hacia adentro, Rishis se dio cuenta de que también hay una caída del cielo. Una vez que el Punyam o el mérito termina, las deidades tienen que bajar a la tierra para acumular más méritos. En la tierra nacen como humanos y, a veces, también como animales y árboles en función de sus méritos residuales. Esto significa que no hay ciudadanía permanente ya que hay retorno del cielo. Con una búsqueda adicional, encontraron una deidad superior, Hiranyagarva [Puranic Brahmaji], quien es el verdadero creador de este mundo. Demi-dioses celestiales son creados y controlados por él. Y su morada se llama Hiranyagarva loka o Brahma-loka, un lugar de residencia permanente. Las personas con altos méritos y conocimiento tienen la oportunidad de vivir allí eternamente. Hay muchos himnos en Veda que alaban a Hiranyagarva Upasana. Los buscadores que llegan allí no regresan a la tierra. Entonces es un cielo que no regresa.

3. Brahman o Isvara: en una investigación adicional, Rishis descubrió que Hiranyagarva no es el verdadero creador. El creador es alguien más refulgente, más místico. El creador está realmente sentado dentro del ser humano, no en ningún lado afuera. Este es un cambio dramático de la sabiduría anterior: viaje de afuera hacia adentro. Rishis declaró: “Cada individuo es un creador potencial, Aham Brahmasmi, yo soy Brahman” . El cosmos no se crea, sino que se proyecta como si proyectamos nuestro sueño mientras dormimos. Entonces, ¿por qué estamos buscando a Dios afuera, realmente él está sentado adentro? De hecho, estamos engañados de nuestra verdadera naturaleza divina. Estas son las enseñanzas de Upanishads o Vedanta. Enseña a Brahman con calidad [Saguna Brahman] y sin calidad [Nirguna Brahman]. Nirguna Brahman es un principio de conciencia maravilloso que es la base de este cosmos. Es un principio como el principio de gravitación. Esta es una dramática migración de Isvara personalizada al principio de conciencia impersonal .

Entonces es un largo viaje. Así es como la civilización védica evolucionó en sabiduría hasta que alcanzaron el conocimiento deAham Brahmasmi “.

Generalmente, en las interpretaciones populares habituales, en todas las religiones (tanto de Oriente como de Occidente), las escrituras se atribuyen a Dios como creadas o inspiradas por Dios. Eso es un “deber” en la religión popular.

Sin embargo, el tiempo védico no fue un tiempo religioso como lo conocemos y entendemos hoy. En el estilo de vida védico no había espacio para la superstición y la superficialidad. Cuando los Vedas creados por Rishis se atribuyeron a Dios, no significaba que Dios, como entidad externa (del Hombre y del universo), usara Su Voluntad para crear las Escrituras que inspiraran directamente a los Rishis.

Los Rishis, como poseedores del conocimiento espiritual superior de la experiencia, estaban introduciendo la sabiduría superior a la humanidad. “Inspirado por Dios” significa, por lo tanto, que no se puede lograr una sabiduría “superior”, por lo que es la “sabiduría inspirada por Brahman”. En otras palabras, si los Rishis no se hubieran dado cuenta de esa sabiduría en / a través de su experiencia espiritual personal directa, no podrían escribirla. La realidad de Brahman es lo que es. Si la espiritualidad de la vida humana se separa de esta realidad, entonces automáticamente tiene lugar la superstición y la superficialidad.

Brahman y todos los demás dioses en tiempo védico no estaban separados de la humanidad. Estuvieron estrechamente relacionados con muchos aspectos personalizados por los seres humanos las expresiones de las realidades espirituales prácticas diarias. En otras palabras, el pueblo védico no adoraba a los dioses como entidades separadas, sino que practicaba y experimentaba la sabiduría (aspectos de la sabiduría y las experiencias espirituales) atribuidas a dioses particulares: vivían los dioses.

Hay una diferencia entre hablar de Dios y experimentar la realidad tal como es. Lo que escribí no está degradando las actitudes de los seres humanos hacia Dios de cualquier tipo que puedan ser. Solo subrayé la diferencia entre las emociones, la filosofía, la teoría, la adoración, la adoración … y el conocimiento espiritual de la experiencia o entre la superstición y el conocimiento experimental.

Se explica muy claramente por

Swami Vivekananda

Después de esta charla sobre Max Müller, se reanudó la lectura de los Vedas. Ahora Swamiji comenzó a apoyar la opinión de Sayana de que la creación procedía de los Vedas. Él dijo: Veda significa la suma total de verdades eternas; los védicos rishis experimentaron esas verdades; solo pueden ser vistos por videntes de lo suprasensible y no por hombres comunes como nosotros. Es por eso que en los Vedas el término Rishi significa “el vidente de la verdad de los Mantras”, y no cualquier Brahmán con el hilo sagrado colgando del cuello. La división de la sociedad en castas se produjo más tarde. Veda es de la naturaleza de Shabda o de idea. No es más que la suma total de ideas. Shabda, de acuerdo con el antiguo significado védico del término, es la idea sutil, que se revela tomando la forma grosera más adelante. Entonces, debido a la disolución de la creación, las semillas sutiles de la creación futura se involucran en el Veda. En consecuencia, en los Puranas se encuentra que durante la primera Encarnación Divina, el Minâvatâra, el Veda se manifiesta por primera vez. Habiendo revelado los Vedas por primera vez en esta Encarnación, siguieron las otras manifestaciones creativas. O, en otras palabras, todos los objetos creados comenzaron a tomar forma concreta de los Shabdas o ideas en el Veda. Porque en Shabda o idea, todos los objetos burdos tienen sus formas sutiles. La creación había procedido de la misma manera en todos los ciclos anteriores o Kalpas. Esto lo encuentras en el Sandhyâ Mantra de los Vedas: “सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः – El Creador proyectó el sol, la luna, la tierra, la atmósfera, el cielo y las esferas superiores de la misma manera y proceso que en ciclos anteriores “. Lo entiendes?

Discípulo: Pero, señor, ¿cómo, en ausencia de un objeto concreto real, se puede aplicar la Shabda o la idea y para qué? ¿Y cómo se pueden dar los nombres también?

Swamiji: Sí eso es lo que a primera vista parece ser la dificultad. Pero solo piensa en esto. Supongamos que esta jarra se rompa en pedazos; ¿La idea de una jarra se vuelve nula? No. Porque la jarra es el efecto bruto, mientras que la idea, “jarra”, es el estado sutil o el estado Shabda de la jarra. Del mismo modo, el estado Shabda de cada objeto es su estado sutil, y las cosas que vemos, oímos, tocamos o percibimos de cualquier manera son las manifestaciones groseras de entidades en el estado sutil o Shabda. Así como podemos hablar del efecto y su causa. Incluso cuando se aniquila toda la creación, la Shabda, como la conciencia del universo o la realidad sutil de todas las cosas concretas, existe en Brahman como la causa. En el punto de la manifestación creativa, esta suma total de entidades causales vibra en actividad, por así decirlo, y como sonante, sustancia material de todo, el sonido eterno y primario de “Om” continúa saliendo de sí mismo. Y luego de la totalidad causal sale primero la imagen sutil o la forma Shabda de cada cosa en particular y luego su manifestación grosera. Ahora ese Shabda causal, o conciencia de la palabra, es Brahman, y es el Veda. Este es el significado de Sayana. ¿Ahora lo entiendes?

Discípulo: No, señor, no puedo comprenderlo claramente.

Swamiji: Bueno, entiendes, supongo, que incluso si se destruyeran todas las jarras del universo, la idea o Shabda, “jarra”, seguiría existiendo. Entonces, si se destruye el universo, es decir, si todas las cosas que lo componen se convierten en átomos, ¿por qué las ideas o los Shabdas que los representan a todos en la conciencia, aún deberían existir? ¿Y por qué no se supone que una segunda creación saldrá de ellos a tiempo?

Discípulo: Pero, señor, si uno grita “jarra”, “jarra”, ¡eso no hace que se produzca ninguna jarra!

Swamiji: No, no se produce nada si tú o yo gritamos así; pero debe revelarse una jarra si la idea de ella surge en Brahman, lo cual es perfecto en sus determinaciones creativas. Cuando vemos que incluso aquellos establecidos en la práctica de la religión (Sâdhakas) provocan por fuerza de voluntad cosas que de otro modo serían imposibles de suceder, ¿qué hablar de Brahman con perfecta creatividad de voluntad? En el momento de la creación, Brahman se manifiesta como Shabda (Idea), y luego asume la forma de “Nâda” u “Om”. En la siguiente etapa, los Shabdas o ideas particulares, que existieron de manera diversa en ciclos anteriores, como Bhuh, Bhuvah, Svah, vaca, hombre, etc., comienzan a salir del “Om”. Tan pronto como estas ideas aparecen en Brahman dotadas de una voluntad perfecta, también aparecen las cosas concretas correspondientes, y gradualmente se manifiesta el universo diversificado. ¿Ahora entiendes cómo Shabda es la fuente de la creación?

Discípulo: Sí, solo tengo una idea de ello, pero no hay una comprensión clara en la mente.

Swamiji: Bueno, la comprensión clara, la comprensión interna, no es poca cosa, hijo mío. Cuando la mente avanza hacia la autoabsorción en Brahman, atraviesa todas estas etapas una por una para alcanzar el estado absoluto (Nirvikalpa) por fin. En el proceso de entrar en Samadhi, primero el universo aparece como una masa de ideas; entonces todo se pierde en un profundo “Om”. Entonces, incluso eso se desvanece, incluso eso parece estar entre ser y no ser. Esa es la experiencia del eterno Nada. ¡Y luego la mente se pierde en la Realidad de Brahman, y luego se hace! Todo es paz!

El discípulo se quedó mudo, pensando que nadie podía expresarlo y explicarlo de la manera en que lo hacía Swamiji, ¡a menos que todo fuera una cuestión de experiencia propia!

Swamiji luego retomó el tema: Grandes hombres como Avatâras, al regresar de Samadhi al reino de “I” y “mío”, primero experimentan el Nada no manifestado, que gradualmente se distingue y aparece como Om, y luego de Omkâra, el forma sutil del universo a medida que se experimenta una masa de ideas, y por último, el universo material entra en percepción. Pero los Sadhakas ordinarios de alguna manera van más allá de Nada a través de una práctica inmensa, y cuando una vez alcanzan la realización directa de Brahman, no pueden volver al plano inferior de la percepción material. Se derriten en Brahman, “क्षीरे नीरवत् – Como el agua en la leche”.

IX Sharat Chakravarty

Las expresiones védicas son vistas / escuchadas por los Rishis. Como receptores o preceptores se consideran autores pero no en el sentido que se entiende tradicionalmente.

Estas son experiencias de estados de conciencia que cualquiera podría tener, pero son ellos quienes las descubrieron, de ahí la atribución.

Todo parecerá una tontería hasta que uno llegue a estos estados. El Shruti es cierto, vibra eternamente listo para resonar dentro de alguien que realiza la Tapasya requerida.

Al estar en la periferia de este proceso, puedo afirmar que uno oye palabras, pasajes de visión total y poder.

Los Rishis siguen guiando, los Devas esperan con anticipación a que los hombres aspiren y suban las escaleras de la conciencia.

Estoy publicando varios extractos de los escritos de Vivekananda sobre los Vedas que darán la respuesta correcta. Los Vedas no han sido creados por nadie o incluso por Brahma, pero los Rishis los han descubierto.

Hubo un tiempo en que los Vedas mismos se consideraban eternos en el sentido en que las verdades divinas contenidas en ellos eran inmutables y permanentes y solo se revelaban al hombre. En un momento posterior, parece que las expresiones de los himnos védicos con el conocimiento de su significado fueron importantes; y se sostuvo que los himnos mismos debieron haber tenido un origen divino. En un período aún posterior, el significado de los himnos mostró que muchos de ellos no podían ser de origen divino, porque inculcaban en la humanidad la realización de varios actos impíos, como torturar animales; y podemos encontrar muchas historias ridículas en los Vedas. El significado correcto de la afirmación “Los Vedas no tienen principio y son eternos” es que la ley o la verdad revelada por ellos al hombre es permanente e inmutable. La lógica, la geometría, la química, etc., también revelan una ley o verdad que es permanente e inmutable y, en ese sentido, también comienzan menos y son eternas. Pero ninguna verdad o ley está ausente de los Vedas, y les pido a cualquiera de ustedes que me señalen cualquier verdad que no sea tratada en ellos. (5) (Obras completas de Swami Vivekananda, Vol.5: Con Swami Vivekananda en Madura, pp.205-206)

Los hindúes han recibido su religión a través de la revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo para esta audiencia [en Occidente] cómo puede ser un libro sin principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Se refieren al tesoro acumulado de leyes espirituales descubiertas por diferentes personas en diferentes tiempos. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento y existiría si toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre el alma y el alma y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus estaban allí antes de su descubrimiento, y permanecerían incluso si las olvidamos. (6) (Obras completas de Swami Vivekananda, Vol.1: Paper on Hinduism, pp.6-7.)

Los principios [védicos] han existido a lo largo del tiempo; y existirán No son creados, no creados por ninguna ley que la ciencia nos enseñe hoy. Permanecen cubiertos y se descubren, pero existen por toda la eternidad en la naturaleza. Si Newton no hubiera nacido, la ley de la gravitación habría permanecido igual y habría funcionado igual. Fue el genio de Newton el que lo formuló, lo descubrió, lo trajo a la conciencia, lo convirtió en algo consciente para la raza humana. Así son estas leyes religiosas, las grandes verdades de la espiritualidad. Están trabajando todo el tiempo. Si todos los Vedas, Biblias y Corán no existieran, si los videntes y los profetas nunca hubieran nacido, estas leyes existirían. Solo se mantienen en suspenso, y lenta pero seguramente trabajarán para criar a la raza humana, para criar la naturaleza humana. Pero ellos son los profetas que los ven, los descubren; y tales profetas son descubridores en el campo de la espiritualidad. Como Newton y Galileo fueron profetas de la ciencia física, también lo son de la espiritualidad. No pueden reclamar ningún derecho exclusivo sobre ninguna de estas leyes; son propiedad común de toda la naturaleza.

Los Vedas, como dicen los hindúes, son eternos. Ahora entendemos lo que significan por ser eternos, es decir, que las leyes no tienen principio ni fin. Tierra tras tierra, sistema tras sistema, evolucionará, correrá durante un cierto tiempo y luego se disolverá en el caos; Pero el universo sigue siendo el mismo. Millones y millones de sistemas están naciendo, mientras que millones están siendo destruidos. El universo sigue siendo el mismo. El comienzo y el final de los tiempos se pueden decir con respecto a cierto planeta; pero, en lo que respecta al universo, el tiempo no tiene ningún significado. Así son las leyes de la naturaleza, las leyes físicas, las leyes mentales, las leyes espirituales, sin principio ni fin; y es dentro de unos años, comparativamente hablando, unos pocos miles de años en el mejor de los casos, que el hombre ha tratado de revelarlos. La masa infinita permanece ante nosotros. Por lo tanto, la gran lección que aprendemos de los Vedas, al principio, es que la religión acaba de comenzar. El océano infinito de la verdad espiritual yace ante nosotros para ser trabajado, para ser descubierto, para ser traído a nuestras vidas. El mundo ha visto miles de profetas, y el mundo aún no ha visto millones. (7) (Obras completas de Swami Vivekananda, Vol.6: Los métodos y el propósito de la religión, pp.8-9.)

Los Vedas son anadi, eternos. El significado de la declaración no es, como algunos suponen erróneamente, que las palabras de los Vedas son anadi, sino que las leyes espirituales inculcadas por los Vedas son tales. Estas leyes, que son inmutables y eternas, han sido descubiertas en varias ocasiones por grandes hombres o rishis, aunque algunas de ellas se han olvidado ahora, mientras que otras se conservan. (8) (Obras completas de Swami Vivekananda, Vol.6: Notas tomadas en Madras, 1892-93, p.103)

¿Por qué se considera que los Vedas fueron creados por / directamente inspirados en Brahma, cuando los Vedas mismos afirman que Rishis los creó?


Para dar una analogía. ¿Baudhayana o Newton crearon la “gravedad”? ¿O hicieron análisis observacionales y métodos para comprender y medir algo que siempre existió?

Los Rishis eran ‘videntes’: vieron lo que era un fenómeno natural existente sobre el Universo y aquello que era la premisa fundamental del Universo.

Brahma, por otro lado, es la premisa fundamental del Universo. Por lo tanto, en un contexto, puede ser considerado como creado por / inspirado por él.

Pero el desafío aquí son las limitaciones de nuestro idioma. Ninguna de nuestras palabras puede justificar realmente conceptos como Rishis, Brahma, ‘ver’, etc.

Entonces lo hacemos. Se necesitará una asociación y una conversación repetidas entre 2 personas para comprender qué significa la Persona A cuando dice ‘X’, para la Persona ‘B’.

¿Has intentado entender la epistemología, hay volúmenes y volúmenes escritos solo para definir los términos?

Los Vedas son eternos e infinitos. Incluso hoy en día hay tantos mantras védicos, desconocidos para nosotros, que flotan en el espacio como vibraciones. No todos pueden escuchar esto. Requiere Rishis con gran Tapasya (austeridad) y poder para comprender estos mantras. Sin embargo, para beneficio general de la humanidad, también tuvieron la amabilidad de repetirlos en la frecuencia de sonido que los seres humanos pueden entender. Por lo tanto, asociamos rishis específicos a mantras (por ejemplo, Vishwamitra a Gayathri Mantra).

En primer lugar, no se confunda entre Brahman y Brahma.

Brahma es solo una manifestación de la fuerza eterna, es decir, en su destreza de creación. El eterno Brahman se representa a sí mismo como el creador llamado Brahma.

Los Vedas revelan la verdad eterna de quién es el Brahman y este Brahman no es creado, todo siempre existe. Los videntes o Rishi no crearon eso, solo escucharon la verdad eterna que se manifestó en el cosmos. Esa es la razón por la que se les llama Sruti, lo que significa uno que se escucha y no se crea como muchos suponen. Los Rishis nunca afirman haber creado ni siquiera un mantra. Simplemente se iluminaron con la verdad de quién es el Brahman mediante la meditación.