Soy miembro de la Orden de la que era miembro Quang Duc, y estoy entrenado en las mismas meditaciones en las que él se entrenó. La Orden de Interbeing fue fundada por el Maestro Zen y el monje erudito de Thévadan Thich Nhat Hanh, un amigo cercano de Quang Duc. El tipo de meditación que puede conducir a sentir paz y sin dolor, incluso cuando se quema vivo, es una extensión avanzada de la meditación Zen. He estado practicando durante 26 años, y no creo que pueda hacerlo. Pero sí sé que, si elijo ganar la habilidad, probablemente pueda aprender la habilidad en 4 a 6 años de esfuerzo concentrado, meditando 6 horas al día o más.
La habilidad mecánica no es suficiente para lograr la paz en medio de la autoinmolación. Uno debe practicar los niveles más profundos de upekshya, es decir, dejar ir y cortar todo apego y todas las causas del sufrimiento. También hay que aprender fuertes disciplinas para controlar la reacción a las sensaciones. Por último, uno debe ser llamado desde adentro, desde una fuente espiritual. Intentar esto desde un lugar de ira conducirá a una muerte muy dolorosa.
En Lotus in a Sea of Fire, Thich Nhat Hanh explica que Thich Quang Duc “tenía más de 70 años, que yo [Nhat Hanh] había vivido con él durante casi un año en la pagoda Long-Vinh y lo encontré una persona muy amable y lúcida, y que estaba tranquilo y en plena posesión de sus facultades mentales cuando se quemó.
Thich Nhat Hanh explicó la naturaleza de esta autoinmolación, la elección de hacerlo y la capacidad de hacerlo en paz, al Dr. Martin Luther King, Jr. en esta carta:
- ¿Cuáles son los puntos de vista de Einstein sobre Buda?
- ¿Cómo es considerado el hinduismo / budismo por la juventud moderna de la India?
- ¿Por qué los musulmanes dicen que el Islam es la religión de la paz mientras matan a otros (judíos, hindúes, cristianos, budistas)?
- ¿Qué se requiere para llamarte monje?
- ¿Son compatibles el budismo y el capitalismo?
La autocombustión de los monjes budistas vietnamitas en 1963 es de alguna manera difícil de entender para la conciencia cristiana occidental. La prensa habló entonces de suicidio, pero en esencia, no lo es. Ni siquiera es una protesta. Lo que dijeron los monjes en las cartas que dejaron antes de quemarse solo pretendía alarmar, conmover los corazones de los opresores y llamar la atención del mundo sobre el sufrimiento sufrido por los vietnamitas. Quemarse con fuego es demostrar que lo que uno dice es de suma importancia. No hay nada más doloroso que quemarse. Decir algo mientras se experimenta este tipo de dolor es decirlo con el máximo valor, franqueza, determinación y sinceridad. Durante la ceremonia de ordenación, como se practica en la tradición Mahayana, se requiere que el candidato a monje queme uno, o más, pequeños puntos en su cuerpo al hacer el voto de observar las 250 reglas de un bhikshu, para vivir la vida de un monje, para alcanzar la iluminación y dedicar su vida a la salvación de todos los seres. Uno puede, por supuesto, decir estas cosas mientras está sentado en un cómodo sillón; pero cuando las palabras se pronuncian mientras se arrodillan ante la comunidad de sangha y experimentan este tipo de dolor, expresarán toda la seriedad del corazón y la mente, y tendrán un peso mucho mayor.
El monje vietnamita, al quemarse, dice con toda su fuerza y determinación que puede soportar el mayor de los sufrimientos para proteger a su pueblo. Pero, ¿por qué tiene que quemarse hasta la muerte? La diferencia entre quemarse y quemarse hasta morir es solo una diferencia de grado, no de naturaleza. Un hombre que se quema demasiado debe morir. La importancia no es quitarse la vida, sino quemar. Lo que realmente busca es la expresión de su voluntad y determinación, no la muerte. En la creencia budista, la vida no se limita a un período de 60 u 80 o 100 años: la vida es eterna. La vida no se limita a este cuerpo: la vida es universal. Expresar voluntad quemándose, por lo tanto, no es cometer un acto de destrucción sino realizar un acto de construcción, es decir, sufrir y morir por el bien de la gente.
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Creo con todo mi corazón que los monjes que se quemaron no apuntaron a la muerte de los opresores, sino solo a un cambio en su política. Sus enemigos no son hombres. Son intolerancia, fanatismo, dictadura, codicia, odio y discriminación que se encuentran en el corazón del hombre. También creo con todo mi ser que la lucha por la igualdad y la libertad que lideras en Birmingham, Alabama … no está dirigida a los blancos sino solo a la intolerancia, el odio y la discriminación. Estos son verdaderos enemigos del hombre, no el hombre mismo. En nuestra desafortunada tierra paterna estamos tratando de ceder desesperadamente: no matar al hombre, ni siquiera en nombre del hombre. Por favor, maten a los verdaderos enemigos del hombre que están presentes en todas partes, en nuestros corazones y mentes.
Una persona que está lista para involucrarse en una autoinmolación pacífica y que es llamada y la elige se convierte, literalmente, en una antorcha. Esta antorcha ilumina el sufrimiento en el mundo del que muchas personas quieren alejarse. El propio John F. Kennedy dijo sobre este acto: “Ninguna imagen de noticias en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo como esa”.
Puedo decir por experiencia que la meditación Zen no es la forma más fácil de aprender a no sentir dolor. Tanto el yoga como la autohipnosis pueden llevar a un lugar de decir, poder obtener un relleno sin novocaína mucho más fácil de lo que uno puede hacer con Zen. (De hecho, me hice una corona sin Novocaína, usando solo la meditación.) El Zen es la forma más difícil porque parte de la práctica del Zen es ser muy consciente, abrir todos los sentidos. Cerrar los sentidos es una práctica más yóguica. Cerrar los sentidos es parte de la práctica Zen avanzada, no de inicio. Pero la ventaja es esta: una vez que uno ha aprendido a abrir completamente los sentidos, cuando uno los cierra, también los cierra por completo .
Una vez más, sin embargo, esto no se trata principalmente de habilidad y disciplina. De hecho, después de la pacífica autoinmolación de Quang Duc, otros hicieron lo mismo. Otros miembros de mi Orden lo hicieron pacíficamente, o no lo hicieron en absoluto. Sin embargo, otros, incluidos los monjes budistas, lo hicieron por imitación, y desde un lugar de ira, y lamentablemente murieron muertes muy dolorosas.
¿Qué mensaje envía tal acto? Recuerde, en ese momento, Estados Unidos estaba bombardeando las zonas rurales de Vietnam. Muchas personas estaban muriendo muertes dolorosas, algunas quemando hasta la muerte. Y nadie estaba prestando atención. La autoinmolación de Thich Quang Duc fue, espiritualmente, lo mismo que un bombero corriendo a una casa para salvar la vida de personas en llamas. No, él personalmente no sacó a nadie del fuego. Pero su sacrificio de su vida corporal iluminó el camino para lo que se convirtió en el movimiento de paz y el final de la Guerra de Vietnam.
Que todos podamos aprender la profunda paz que Thich Quang Duc aprendió, y que podamos mirar honestamente al mundo y eliminar el sufrimiento para que tal sacrificio ya no sea necesario.
