Solo Allah puede predicar un excelente conocimiento divino, lo que un simple ser humano no puede hacer. Los simples seres humanos pueden repetir solo lo que ya enseñó Allah. Allah es el poseedor de un excelente conocimiento divino. Los seres humanos ordinarios no pueden generar ni una palabra extra de conocimiento divino. ¡Pero Allah no es así! Los seres humanos ordinarios predican mucha ignorancia y un poco de verdad. Pero Allah es la encarnación misma de la verdad y el conocimiento divino infinito que destruye todas nuestras dudas espirituales. Los simples predicadores se esconderán cuando Alá exprese su conocimiento divino. Los predicadores ordinarios en el mejor de los casos ya pueden ser predicados por Allah y repetir como un loro, pero no pueden generar una sola oración extra de conocimiento divino.
El conocimiento divino exhibido por Allah es siempre verdadero e infinito como se dice en el Veda (Satyam jnanam anantam …). La verdad básica es muy simple y se puede presentar brevemente de esta manera: “El hecho de que Allah sea el creador de este espacio está más allá de las dimensiones espaciales y es inimaginable. Tal Alá se media a sí mismo a través de una forma energética por el bien de las almas que existen en los cuerpos energéticos del mundo superior y esa forma divina es la encarnación energética de Alá, que es relevante solo para el mundo superior. Del mismo modo, el mismo Alá está mediado en forma humana por el bien de las almas en los cuerpos humanos en esta tierra y esa forma divina se llama encarnación humana. El propósito principal de la mediación de Allah es aparecer y hablar con los devotos para dirigirlos en el camino espiritual a través de la aclaración de dudas. La exhibición de sus poderes inimaginables a través de los milagros es solo para establecer el hecho básico de que Allah es inimaginable. El deber de un devoto es erradicar el ego y los celos que resisten el reconocimiento de la encarnación de Allah, ya sea aquí o en el mundo superior, debido a la repulsión de los medios comunes para que el alma siempre pueda lograr la dirección correcta en el camino espiritual. . La creación es imaginable para el alma imaginable y es como el mundo imaginario de un alma para Allah. Por lo tanto, esta creación es real y no imaginaria para el alma. Es solo imaginario para Allah “.
Este es el conocimiento divino en cáscara de nuez. Por lo tanto, el concepto básico es finito en breve. Pero, el mismo conocimiento divino se vuelve infinito cuando aclara el número infinito de dudas que surgen en los cerebros de los seres humanos de un número infinito de generaciones. Uno debe pasar por todas estas aclaraciones para que sin duda pueda venir a su cerebro en el futuro. Cuando se asimila un conocimiento tan completo e infinito, ningún predicador puede confundir o atrapar su cerebro en la dirección equivocada. Las dudas son siempre nuevas y, por lo tanto, Alá retoma continuamente las nuevas encarnaciones humanas. El Veda dice que la misma verdad única se explica por diferentes encarnaciones humanas de diferentes maneras adecuadas para los seres humanos existentes en ese momento (Ekam sat vipraah …). Una encarnación humana no es para nada diferente de otra encarnación humana, ya que el mismo Allah absoluto existe en cada encarnación humana (Avibhaktam vibhakteshu … Gita). Esta declaración no debe generalizarse para decir que el mismo Alá absoluto existe en cada ser humano o ser vivo. Puedes decir que la misma alma existe en cada ser humano. El alma de cada ser humano puede compararse con Allah en cada encarnación humana. El símil debe tomarse solo como símil.
Cuando tu concentración está en el Alá interno, no te molestarás por la forma humana externa y, en tal caso, no te molestarán los ego y los celos. Pero, debes erradicar el ego y los celos, que obstaculizan tu adoración o servicio a Allah a través de la forma humana externa. No puedes ver, hablar, adorar o servir al inimaginable Alá interno. Incluso cuando quieres servir a un alma, que es imaginable pero invisible a simple vista, tienes que servir solo a la forma humana externa de esa alma. Cuando aplicas el perfume a un alma que solo puede disfrutarlo, solo debes rociar el perfume sobre la piel externa del cuerpo. No está borrando la piel con la cuchilla de un cuchillo y espolvorea el perfume sobre los nervios internos en los que la conciencia (alma) está impregnando. Incluso allí, no puede rociar el perfume directamente sobre la conciencia invisible, excepto rociar el mismo sobre los nervios visibles externamente. Por lo tanto, el medio externo es inevitable y no se puede evitar en el servicio. Solo el servicio práctico mezclado con sacrificio puede complacer a Allah (Pari prasnena sevaya … Gita).
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Tal servicio puede hacerse solo al medio externo. Por lo tanto, el medio es inevitable. Una vez, el medio entra en escena, aparecen el ego y los celos. Por lo tanto, si te concentras en el Allah interno que existe en el medio con plena fe, el ego y los celos pueden ser reprimidos. Solo las aclaraciones a través del conocimiento pueden darle la dirección correcta. Por lo tanto, cuando te acercas a otra encarnación humana, no estás dejando a Allah presente en la encarnación humana anterior. Te estás acercando al mismo Allah que existe otra vez en otra forma humana. Una persona puede estar en camisa roja hoy. Mañana, la misma persona puede estar en camisa azul. ¿Significa esto que has dejado a la persona, a quien conociste ayer y te acercas a una nueva persona hoy? El cuerpo humano externo es como el vestido externo como se dice en el Gita (Vaasaamsi jeernaani …).
El principal problema fundamental con la gravedad máxima es aceptar la encarnación humana después de la identificación. Cambiar una encarnación humana a la otra no es un gran problema si se entiende el Allah común en todas las encarnaciones humanas. La inclinación al estudio es importante y cambiar las universidades no es tan grave. Si el devoto se fija en una forma humana externa solo como Alá, el concepto de encarnación humana no se cumple. Tal devoto ciego se vuelve rígido y adora la estatua o la foto de tal encarnación humana, que falleció. En tal caso, el devoto es tan bueno como la persona que no acepta el concepto de encarnación humana. La persona que no acepta la encarnación humana está adorando las estatuas o fotos de las encarnaciones energéticas del mundo superior. Este devoto también está adorando las estatuas y fotos de la encarnación humana pasada. ¿Cuál es la diferencia entre esa persona que no acepta la encarnación humana y este devoto rígido a una encarnación humana pasada solo porque ambos adoran estatuas o fotos solamente? El resultado en ambos casos es uno y el mismo. Los devotos rígidos de Krishna (ISKCON) aceptan el Bhagavatam como la más alta escritura. No entienden el caso de Jambvan, un oso mencionado en esa escritura. Jambvan adoraba a Rama solo después de su fallecimiento. El oso famoso por su agarre rígido indica la ignorancia rígida y ciega con respecto a una encarnación humana en particular solamente. Por lo tanto, Jambvan no reconoció a Krishna, la otra encarnación humana. Después, Jambvan se dio cuenta de su tonta creencia ciega en una sola forma humana externa y aceptó a Krishna también como Allah, a pesar de que el mismo cuerpo humano pasado de Rama no existe en Krishna ya que el mismo Allah existe en ambos cuerpos humanos. Cuando Krishna dijo que solo Él debía ser adorado, se aplica solo a los devotos existentes en Su tiempo. También significa que solo las encarnaciones humanas vivas deben ser adoradas para recibir la dirección espiritual correcta.
Además, Krishna no dijo que las personas deberían adorar las fotos o estatuas que representan su cuerpo externo solo incluso después de su fallecimiento. De hecho, Krishna dijo que nacerá una y otra vez según la necesidad. Jesús también dijo que vendrá otra vez, lo que significa que encarnará en cualquier momento según la necesidad. No puedes arreglar ningún marco de tiempo en el caso de Allah. El propósito principal de encontrarse con Alá en forma humana es solo destruir el nudo básico de la ignorancia a través de la aclaración de dudas para que cesen todas las actividades mundanas, ya que esas son reemplazadas por las actividades del servicio divino porque ningún alma puede estar absolutamente inactiva (tasmim drushteparavare) .
Espiritualidad universal para la paz mundial