¿Es el universo Dios?
Cuando no puede percibir a Dios en su forma original y puede percibir a Dios solo a través de algún medio de creación como el espacio, la energía o la conciencia, ¿por qué no percibir a Dios también a través de la materia? Ahora, si Dios existe en el espacio, significa que Dios existe en este universo. Si Dios está presente en el universo, el universo no puede ser un objeto separado de entretenimiento para Dios. El Veda dice que este universo está creado para su entretenimiento (Ekaki Na …). Si estás presente en el cine y te conviertes en el cine al penetrar por todo el cine, el cine no es un objeto separado para ti y, por lo tanto, no puede darte entretenimiento. Si eres el espectador del cine, debes estar separado del cine. Usted es el sujeto y el cine es el objeto, que está separado de usted.
Si el sujeto y el objeto son uno y el mismo, no existe existencia del objeto en absoluto. Significa que Dios no creó este universo. Si la creación está ausente, no hay entretenimiento para Dios. Esto lleva a la incapacidad de Dios para crear cualquier objeto que esté separado de sí mismo para su entretenimiento. Tal incapacidad hace a Dios impotente y luego Dios no puede ser omnipotente. Por lo tanto, la existencia separada del universo en el que Dios no está presente, debe aceptarse para evitar todas estas contradicciones.
Ahora el Veda dice que Dios entró en este universo (Tadevanu Pravisat …). Pero el Veda no dice que Dios entró en todo el universo. Dios entró al Universo solo a través de alguna forma limitada. Por lo tanto, se acepta la entrada de Dios al universo. Al mismo tiempo, dado que Dios no entró en todo el universo, el universo existe como un objeto separado para su entretenimiento.
Puedes argumentar que Dios entró en todo el universo según una declaración védica (Eesha vasyam idam …). Pero si analizas cuidadosamente esa afirmación, también significa que Dios entra en este gran universo solo a través de una forma pequeña.
La traducción de esa declaración védica revela el significado correcto como este: “En este mundo grande, cualquier mundo pequeño puede ser invadido por el Señor por completo”. Esta es la verdadera traducción. El mundo pequeño significa el cuerpo humano y el mundo grande significa todo este universo. Esto significa que el Señor entra en este gran mundo a través de un mundo pequeño, que es la forma humana. La forma humana sola se puede llamar como un mini-mundo. El gran mundo contiene nueve elementos, que son los cinco elementos inertes (tierra, agua, energía, aire y espacio) y los cuatro elementos vivos llamados Antah karanams (mente, inteligencia, autoconciencia o egoísmo y la conciencia que almacena todos los información). Todos estos nueve elementos son comunes entre este gran mundo y el pequeño ser humano. Por lo tanto, la conclusión del Veda es que Dios entra en este gran mundo a través de una pequeña forma humana. Esto puede explicarse por la experiencia común también.
Un espectador, que está viendo el cine, desea asumir un papel en el cine. Por lo tanto, ingresa al cine a través de un papel y el cine aún lo entretiene. Por lo tanto, el Gita también dice que Dios entra a este mundo solo a través de una forma humana. El Gita también dice que Dios se convierte en una forma humana o Jeeva al entrar en esa forma humana (Jeeva Bhutah …). Has entrado en el papel o la vestimenta de un rey en el drama, lo que significa que te has convertido en el rey en el drama. Para todos los propósitos prácticos, eres el rey en el drama. Pero conserva su identidad como actor en el papel y, por lo tanto, no se ha convertido en el rey en el verdadero sentido.
El público puede tratarte como el rey, pero al mismo tiempo es consciente de que no eres el verdadero rey. Del mismo modo, los devotos tratan a la encarnación humana como Dios a todos los efectos prácticos. Pero cada vez que el egoísmo y los celos entran en sus mentes, pueden analizar y saber que Dios está en forma humana y, por lo tanto, la forma humana no es realmente Dios. Ni Dios se ha convertido en la forma humana ni la forma humana se ha convertido en Dios. Tal aclaración reducirá su egoísmo y celos y su devoción puede volver a cobrar vida.
Por lo tanto, Dios no puede entrar en el espacio (completo) porque si Dios entra en este espacio, se convierte en uno con el Universo y se pierde su entretenimiento. Por lo tanto, el poder de Dios es la causa material de este mundo. El poder se modifica en este mundo como el barro se modifica en la olla. Por lo tanto, el Dios sin forma, piensas, es solo el poder de Dios y no el Dios original. El espacio es solo la modificación del poder de Dios, que es como el barro. Dios es como el fabricante de macetas que no está modificado en la maceta. En este ejemplo, supongamos que el fabricante de macetas creó el barro y luego hizo la maceta del barro.
Mientras crea el barro, el Señor es el creador o diseñador, así como el material. Pero mientras crea la olla del barro, Dios es solo el fabricante de ollas o el diseñador. El creador de macetas, mientras crea el lodo, no se modifica porque solo el poder del macetero se modifica en lodo. Por lo tanto, la causa material del lodo es el poder del fabricante de macetas y no del fabricante de macetas directamente. Este es el concepto de Dvaita (dualidad) de Madhva.
En el concepto de Ramanuja, que se llama ‘Visishta Advaita’ (monismo calificado), la olla se considera como un cuerpo asociado del fabricante de ollas. En lugar de la olla, puedes tomar el ejemplo de la tela. El hilo de algodón es la causa material de la tela. El tejedor es el creador de la tela. El tejedor ha creado el hilo y el poder del tejedor se modifica en hilo como se explicó anteriormente. El tejedor lleva la tela hecha por él y solo este punto (asociación del creador con la creación) es el concepto adicional en esta teoría. El tejedor trata la tela envuelta en su cuerpo como otro cuerpo externo suyo. El Gita también dice que tu cuerpo bruto externo es como una camisa. Por lo tanto, Ramanuja asume este mundo como el cuerpo de Dios.
Los eruditos Advaita se burlaron de este concepto debido a su ignorancia. Dijeron que si Dios estuviera asociado con el mundo, los cambios en el mundo significarían los cambios en el cuerpo de Dios, lo que significa que Dios ha cambiado. Esto es una locura absoluta. Cuando se compara el cuerpo con una camisa asociada, los cambios en la camisa no pueden equipararse a los cambios en la persona que la lleva puesta. Si tomas el cuerpo de un alma realizada como Ramana Maharshi, Él trató su cuerpo como su camisa. Se separó del cuerpo y se limitó al alma. Observó la cirugía de su cuerpo como una persona, que es el espectador de que alguien le haya cosido la camisa. Por lo tanto, si tomas a Dios como un alma realizada, los cambios en este universo no pueden tocar a Dios, a pesar de su asociación con el universo.
Para rechazar la burla de los eruditos Advaita, Madhva evitó el ejemplo del tejedor en el que la tela envuelta se trata como otro cuerpo externo. Tomó el ejemplo de una olla para que la olla no pueda cubrir el cuerpo de su creador como la tela. Por lo tanto, el bote no puede ser tratado como un cuerpo externo de su creador como la tela.
Shankara comparó el mundo con una imaginación o un sueño de una persona. La persona no se modifica en la imaginación. Solo su mente o su energía mental (conciencia) se modifica en el mundo imaginario. Esta conciencia (Chit o Para shakti o Mula Maya) es como el hilo de algodón de un tejedor o el barro del fabricante de macetas. Dios creó esta conciencia en el principio y aquí también el poder de Dios creó la conciencia, que se modifica en el mundo. Así, al igual que el lodo o el hilo, la conciencia es la causa material del mundo. El poder de Dios es la causa material de la conciencia.
Ahora viene el punto más importante. ¿Cuál es la diferencia entre Dios y su poder? Tanto Dios como su poder son inexplicables y existen en el mismo estado. Por lo tanto, si se modifica el poder, podemos decir que Dios también se modifica. En ese caso, en lugar del poder de Dios, Dios se convierte directamente en la causa material de la conciencia. El punto real es que, dado que Dios y su poder son inexplicables, el proceso de modificación del poder de Dios en la conciencia también se vuelve inexplicable. En tal caso, no puede usar ni siquiera la palabra ‘modificación’ cuando dice que el poder de Dios creó la conciencia.
Shankara llamó a la conciencia misma como Dios y para Él Dios es la encarnación de la conciencia (Conciencia en la que Dios ha entrado). Esta encarnación de la conciencia sola es tomada como el Dios original por todos los Acharyaas y también por los Brahma Sutras. Si vas más allá de la conciencia, no puedes entender a Dios y no puedes predicar a nadie sobre Dios. Para un Dios tan original, no se pueden usar palabras para describir. Cuando pronuncia una palabra, se le ocurre algún pensamiento, como el significado de esa palabra. El Dios original está más allá del pensamiento y, por lo tanto, cualquier palabra no lo indica. Si tal Dios es predicado, nadie creerá en la existencia de tal Dios. La gente dirá que tal Dios no existe. Por eso los budistas se convirtieron en ateos. Por lo tanto, cualquier predicador debería decir que el Dios absoluto es la encarnación de la conciencia. Significa que la conciencia es Dios.