¿Qué significa el verso 9 de Ishavasya Upanishad? Parece ser fácil de entender pero difícil de implementar.

Answer 1

Los dos términos centrales aquí son avidya y vidya. Avidya se refiere a aquellas actividades que ganan mérito religioso, pero es inadecuada para llegar a moksha. Esto sucede cuando alguien no tiene un verdadero conocimiento del Paramatma, cuyo esfuerzo debe ser nuestro objetivo en la vida.

Avidya resulta de hacer sus actividades teniendo en mente motivos como la satisfacción material y no la iluminación espiritual. Las mentes de tales personas permanecen en la oscuridad. Esto se debe a que no son conscientes de Parambrahma, la entidad suprema que todo lo penetra. Se dice que la manifestación de Parambrahma o Paramatma ocurre en cada individuo. Es la ignorancia de esto lo que se compara con la oscuridad.

Vidya , por otro lado, se refiere al conocimiento espiritual de aquellos dioses cuya gracia resulta en los frutos de nuestras actividades. Tenga en cuenta que estos dioses no son Paramatma. Estos tipos son la manifestación de un dios en muchos, un mensaje central de los Upanishads. Aunque el conocimiento de vidya es necesario para la iluminación, sin avidya, no es suficiente solo.

La razón por la cual avidya sola conduce a la ignorancia del conocimiento-conocimiento más importante de Paramatma es que esas personas realizan actividades con deseo material. Por otro lado, uno nunca debe descuidar sus deberes en la vida por la espiritualidad. El propósito es la vida es hacer tus deberes. Esto es similar al verso de Gita: Karmanye vadhi karaste, ma phaleshu kadachana, lo que significa que uno debe cumplir con su deber sinceramente constantemente deseando resultados. Aquellos que descuidan sus deberes hacen que sus mentes residan en una mayor oscuridad, ya que su propio propósito de vida sigue sin cumplirse.

El camino a seguir es un compromiso entre ellos. Dado que los deberes deben realizarse, se les debe dar prioridad. Sin embargo, deben ser nishkam, o no como resultado del deseo material. Por ejemplo, el segundo shloka de los Isa Upanishads dice Kurbannebeha karmāńi jijībišet: los deberes son el propósito de nuestras vidas.

Los rituales védicos son importantes, pero se necesita algo más para la salvación. Este algo es vidya. Sin embargo, perseguir esto descuidando los deberes es pecaminoso.

Uno debe aplicar tanto avidya como vidya en la vida. El undécimo shloka de Isa Upanishad: Vidyam Chāvidyam Cha Yastadwedobhayam sah. Avidyayā Mrityum Tīrtwa Vidyayāhamritamashnute. dice que alguien que sigue a ambos supera la muerte a través de avidya y alcanza la inmortalidad a través de vidya. Aquí la muerte se refiere a un estado mental tumultuoso lleno de altibajos, verdades y mentiras. Uno tiene que volverse más allá de todo esto. Esto sucede si uno supera el egoísmo y se da cuenta de que todos somos manifestaciones del mismo Paramatma. El conocimiento de esta entidad es el conocimiento supremo, pero no podemos obtener este conocimiento a menos que nos demos cuenta de las manifestaciones de uno en muchos. Este es el camino hacia moksha.

¡Gracias por ser lo suficientemente paciente como para leer esto!

Answer 2

Iso mantra 9

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ‘vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ

Palabra por palabra:

andham — ignorancia grosera; tamaḥ – oscuridad; praviśanti – entrar en; vosotros , los que; avidyām – nesciencia; upāsate – adoración; tataḥ – que eso; bhūyaḥ – aún más; iva – like; te – ellos; tamaḥ – oscuridad; vosotros , los que; u – también; vidyāyām – en la cultura del conocimiento; ratāḥ – comprometido.

Traducción:

Aquellos que se dedican a la cultura de actividades incipientes entrarán en la región más oscura de la ignorancia. Peor aún son los que se dedican a la cultura del llamado conocimiento.

Significado:

Este mantra ofrece un estudio comparativo de vidya y avidya. Avidya, o ignorancia, es indudablemente peligrosa, pero vidya, o conocimiento, es aún más peligroso cuando se equivoca o se equivoca. Este mantra de Sri Isopanisad es más aplicable hoy que en cualquier otro momento del pasado. La civilización moderna ha avanzado considerablemente en el campo de la educación de masas, pero el resultado es que las personas están más infelices que nunca debido al énfasis puesto en el avance material, excluyendo la parte más importante de la vida, el aspecto espiritual.

En lo que respecta a vidya, el primer mantra ha explicado muy claramente que el Señor Supremo es el propietario de todo y que el olvido de este hecho es la ignorancia. Cuanto más un hombre olvida este hecho de la vida, más se encuentra en la oscuridad. En vista de esto, una civilización impía dirigida hacia el llamado avance de la educación es más peligrosa que una civilización en la que las masas de personas están menos “educadas”.

De las diferentes clases de hombres, karmis, jñanis y yoguis, los karmis son aquellos que se dedican a las actividades de gratificación de los sentidos. En la civilización moderna, el 99.9 por ciento de las personas se dedican a actividades de gratificación sensorial bajo las banderas del industrialismo, el desarrollo económico, el altruismo, el activismo político, etc. Todas estas actividades se basan más o menos en la satisfacción de los sentidos, con exclusión de la clase de conciencia de Dios descrita en el primer mantra.

En el lenguaje del Bhagavad-gita (7.15), las personas que se dedican a la gratificación de los sentidos groseros son mudhas-asnos. El culo es un símbolo de estupidez. Los que simplemente se dedican a la búsqueda inútil de la complacencia de los sentidos están adorando avidia, según Sri Isopanisad. Y aquellos que juegan el papel de ayudar a este tipo de civilización en nombre del avance educativo en realidad están haciendo más daño que aquellos que están en la plataforma de la gratificación de los sentidos. El avance del aprendizaje por parte de un pueblo impío es tan peligroso como una valiosa joya en el capó de una cobra. Una cobra decorada con una joya valiosa es más peligrosa que una no decorada. En el Hari-bhakti-sudhodaya (3.11.12), el avance de la educación de un pueblo impío se compara con las decoraciones en un cadáver. En la India, como en muchos otros países, algunas personas siguen la costumbre de liderar una procesión con un cadáver decorado para el placer de los familiares que lamentan. Del mismo modo, la civilización moderna es un mosaico de actividades destinadas a cubrir las miserias perpetuas de la existencia material. Todas estas actividades tienen como objetivo la complacencia de los sentidos. Pero sobre los sentidos está la mente, y sobre la mente está la inteligencia, y sobre la inteligencia está el alma. Por lo tanto, el objetivo de la educación real debe ser la autorrealización, la realización de los valores espirituales del alma. Cualquier educación que no conduzca a tal realización debe considerarse avidya o nesciencia. Y para la cultura tal ignorancia significa ir a la región más oscura de la ignorancia.

Según el Bhagavad-gita (2.42, 7.15), los educadores mundanos equivocados se conocen como veda-vada-rata y mayayapahrta-jñana. También pueden ser demonios ateos, los más bajos de los hombres. Aquellos que son veda-vada-rata se hacen pasar por muy eruditos en la literatura védica, pero desafortunadamente están completamente desviados del propósito de los Vedas. En el Bhagavad-gita (15.15) se dice que el propósito de los Vedas es conocer a la Personalidad de Dios, pero estos hombres veda-vada-rata no están interesados ​​en absoluto en la Personalidad de Dios. Por el contrario, están fascinados por resultados tan fruitivos como el logro del cielo.

Como se afirma en el Mantra Uno, debemos saber que la Personalidad de Dios es la propietaria de todo y que debemos estar satisfechos con nuestras porciones asignadas de las necesidades de la vida. El propósito de toda la literatura védica es despertar esta conciencia de Dios en el ser vivo olvidadizo, y este mismo propósito se presenta de varias maneras en las diferentes escrituras del mundo para la comprensión de una humanidad tonta. Por lo tanto, el propósito final de todas las religiones es traer a uno de vuelta a Dios.

Pero la gente veda-vada-rata, en lugar de darse cuenta de que el propósito de los Vedas es revivir la relación perdida del alma olvidadiza con la Personalidad de Dios, da por sentado que cuestiones secundarias como el logro del placer celestial para la satisfacción de los sentidos: la lujuria por la cual causa su esclavitud material en primer lugar, es el fin último de los Vedas. Estas personas engañan a los demás al malinterpretar la literatura védica. A veces incluso condenan a los Puranas, que son explicaciones védicas auténticas para los laicos. Los veda-vada-ratas dan sus propias explicaciones de los Vedas, descuidando la autoridad de los grandes maestros (acaryas). También tienden a criar a alguna persona sin escrúpulos entre ellos y presentarlo como el principal exponente del conocimiento védico. Tales veda-vada-ratas están especialmente condenados en este mantra por las palabras sánscritas muy apropiadas vidyayam ratah. Vidyayam se refiere al estudio de los Vedas porque los Vedas son el origen de todo conocimiento (vidya), y ratah significa “aquellos comprometidos”. Vidyayam ratah significa, por lo tanto, “los que participan en el estudio de los Vedas”. Los llamados estudiantes de los Vedas están condenados aquí porque ignoran el propósito real de los Vedas debido a que desobedecen a los acaryas. Tales veda-vada-ratas buscan significados en cada palabra de los Vedas para satisfacer sus propios propósitos. No saben que la literatura védica es una colección de libros extraordinarios que solo pueden entenderse a través de la cadena de sucesión discipular.

Uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino para comprender el mensaje trascendental de los Vedas. Esa es la dirección del Mundaka Upanisad (1.2.12). Sin embargo, estas personas veda-vada-rata tienen sus propios acaryas, que no están en la cadena de sucesión trascendental. Así progresan en la región más oscura de la ignorancia al interpretar mal la literatura védica. Caen aún más en la ignorancia que aquellos que no tienen ningún conocimiento de los Vedas.

La clase de hombres mayayapahrta-jñana son “dioses” hechos por ellos mismos. Tales hombres piensan que ellos mismos son Dios y que no hay necesidad de adorar a ningún otro Dios. Acordarán adorar a un hombre común si resulta que es rico, pero nunca adorarán a la Personalidad de Dios. Tales hombres, incapaces de reconocer su propia tontería, nunca consideran cómo es que Dios puede ser atrapado por maya, su propia energía ilusoria. Si Dios alguna vez fuera atrapado por maya, maya sería más poderosa que Dios. Tales hombres dicen que Dios es todopoderoso, pero no consideran que si Él es todopoderoso, no hay posibilidad de que sea vencido por maya. Estos “Dioses” hechos a sí mismos no pueden responder todas estas preguntas muy claramente; simplemente están satisfechos de haberse convertido en “Dios” ellos mismos.

Iso mantra 9

Answer 3

>> Paso mucho tiempo en el estudio de las Escrituras. También trato de implementarlo en mi día a día. pero no entiendo cuál es el equilibrio! Lo que obtengo de este versículo es demasiado estudio bíblico que en realidad te está dañando .

Entiendo tu confusión. Incluso los comentaristas eruditos tuvieron dificultades para explicar adecuadamente este versículo. Sobre Ishavasya Upanishad Max Müller dice

Este Upanishad, aunque aparentemente simple e inteligible, es en realidad uno de los más difíciles de entender correctamente. Vâgasaneyi-Samhitâ-Upanishad, a veces llamado Îsâvâsya o Îsâ-Upanishad .: Î

Primero comprendamos el contexto y el mensaje general del Upanishad. De acuerdo con Max Müller

… [esto] Upanishad desea enseñar la inutilidad por sí mismos de todas las buenas obras, ya sea que las llamemos sacrificiales, legales o morales, y, sin embargo, al mismo tiempo, reconocer, si no la necesidad, al menos la inocuidad del bien obras, siempre que se realicen sin ningún motivo egoísta, sin ningún deseo de recompensa, sino simplemente como una preparación para un conocimiento superior, como un medio, de hecho, para someter todas las pasiones y producir esa serenidad mental sin la cual el hombre es incapaz de recibiendo el más alto conocimiento. Vâgasaneyi-Samhitâ-Upanishad, a veces llamado Îsâvâsya o Îsâ-Upanishad .: Î

Al llegar al verso, hay una confusión sobre lo que los términos ‘Vidya’ y ‘Avidya’ realmente significan aquí, y por qué se dice que ‘Vidya’ conduce a una oscuridad aún mayor. Según Sankaracharya, ‘Avidya’ se refiere a obras ceremoniales realizadas con frutas en mente, y ‘Vidya’ se refiere al conocimiento de las deidades. Avidya conduce a Pitri loka (morada de antepasados), y Vidya conduce a deva loka (morada de dioses), pero ninguno de los dos, realizado solo, conduce a la liberación. Según Sankaracharya, ‘Vidya’ no se refiere al conocimiento de Brahaman, ya que nunca puede conducir a una mayor oscuridad.

Sarvepalli Radhakrishnan explica el significado de este versículo de la siguiente manera:

El versículo se refiere a la dicotomía del trabajo y la sabiduría y sugiere que mientras los que se pierden en obras sin sabiduría del espíritu entran en la oscuridad, aquellos que se dedican exclusivamente a la búsqueda de la sabiduría, al abandono de las obras, entran en una oscuridad aún mayor. Los buscadores egoístas de sabiduría espiritual pierden su objetivo. Principales Upanishads: Sarvepalli Radhakrishnan p.573

Si consideramos que la interpretación de Sankaracharya es correcta, todavía no hemos resuelto cómo ‘deva loka’ es ‘mayor oscuridad’ que ‘ptri loka’. Creo que aquí debe entenderse que ‘mayor oscuridad’ se ha utilizado como un dispositivo retórico y no literalmente. El versículo es una respuesta a aquellos que ensalzan la virtud de buscar conocimiento, que su destino no es mucho mejor que aquellos que ignorantemente realizan obras ceremoniales. De hecho, su destino es peor, porque la expectativa de liberación que desean no se cumplirá. La búsqueda egoísta del conocimiento puede tener una consecuencia marginalmente mejor que la realización de ceremonias por ignorancia, pero en esencia, no son diferentes, ya que tampoco conducen a la libertad del nacimiento, la muerte y el renacimiento.

Answer 4

A2A

El versículo anterior debe leerse junto con el que le sucede.

vidyāṁcāvidyāṁ ca yas tadvedobhayamsaha |
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayāmṛtam aśnute || 11 ||

Traducción: El que conoce ‘vidya y avidya’ juntos, cruza la muerte a través de Avidya y alcanza la inmortalidad a través de vidya.

Aquí la palabra Vidya no debe interpretarse como Jnana, sino que una forma de devoción hacia los dioses cuando se realiza junto con avidya (karmas) cruza la muerte y alcanza la inmortalidad. Aquí, cruzar la muerte no significa que uno trascienda la muerte, sino que en el sentido ordinario donde la persona que ha superado la muerte alcanza la inmortalidad. Además, la inmortalidad establecida aquí no es una inmortalidad absoluta y podría compararse con Indra y otros demi dioses.

Pero ambos solo terminan en prakrti laya

La práctica individual de Karma sin devoción está siendo criticada aquí y la práctica combinada de Karma y Devoción está ordenada para aquellos que no buscan la liberación inmediata. . Quizás la palabra ‘mayor oscuridad’ para aquellos que combinan la práctica de vidya y avidya connota Krama Mukti. Krama mukti es un phala que se obtiene después de muchos nacimientos, como se aclara en el Katha Upanishad. Pero Krama Mukti tampoco es posible sin culminar en Jnana como si fuera Jiva.

En definitiva, es jnana la que libera.

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Las siguientes líneas están más allá del alcance de esta pregunta. Puede omitir esto si no está tan interesado en Advaita

Existe una idea errónea muy extendida entre los seguidores de advaita vedanta de que una persona percibe que el mundo es brahman después de jnana y que el mundo sigue existiendo para él. SI él lo percibe, entonces no puede haber un mundo para él / ella. Porque no se puede ver que la oscuridad y la luz coexistan en el mismo lugar al mismo tiempo.

Esto está muy claro por Bhasya de Shankara que no hay diferencia entre Jivan Mukti y Videha Mukti

Shankara escribe así en su Sutra Bhashya

Objeción: la falta de cuerpo puede venir solo después de la caída del cuerpo y no a una persona que aún vive.

Respuesta: No es así: porque la encarnación se debe a un concepto erróneo y se debe a una noción falsa, por lo tanto, se debe concluir que la falta de cuerpo es la naturaleza de un sabio incluso mientras se vive

Algunos sub-comentaristas de Shankara no pueden ver esto en la luz correcta y continúan diciendo que Videha-Mukti (Liberación después de la muerte) es la única liberación en el sentido primario y que Jivanmukti (libertad mientras conoce al brahman, está vivo ), puede ser solo una liberación secundaria, ya que tiene el cuerpo que mantener debido a una pequeña porción de avidya que continúa hasta que los prarabdha karmas se agoten. Dáme un respiro !

Una lectura cuidadosa del Bhashya de Shankara revelaría que Shankara no se ajusta al Prarabdha Karma también a los conocedores del brahman, eternamente no nacido.

Lo que estas escuelas secundarias no han podido ver es que “Videha-Mukti” es solo una concesión de que esa persona tiene un cuerpo, debido a la visión vyavaharic llamada por Avidya. ¡Estas escuelas de pensamiento han sucumbido a la creencia de que la liberación es realmente un evento a tiempo para alcanzarse después de agotar todos los karmas!

Cuando uno sabe que él / ella no es el cuerpo, o más bien no hay Cuerpo, ¿cómo puede haber prarabdha para esa persona o incluso para el mundo?

Esta teoría vuela contra la cara de Advaita Siddhanta, que afirma que maya sigue estando allí a pesar de la sublimación por sabiduría.

Premisa mayor: Maya se debe a Avidya

Premisa menor: una vez que Avidya se vaya, Maya no estará allí

¿Cuál es la conclusión entonces? ¿Maya estaría presente una vez que Avidya se vaya? ¿La serpiente seguirá estando presente una vez que se vea la cuerda? ¿La serpiente y la cuerda se verán juntas después de Jnana? Esta es la opinión que muchos maestros están difundiendo hoy. Esto realmente me entristece. Es bastante contradictorio ¿no es así?

Por lo tanto, la opinión de que una vez que Avidya se vaya no habrá un mundo o un cuerpo, debe tomarse como la visión correcta.

Answer 5

El verso se puede entender en varios niveles y tiene múltiples capas de significado. Este versículo debe entenderse junto con los dos versículos posteriores.

1. En una capa de interpretación, Avidya se refiere al Karma Anushtana, el desempeño de sus deberes, mientras que Vidya se refiere a Devata Upasana, el culto y la meditación de los Devatas. Karma Anushtana se llama ‘Avidya’ porque Avidya es la raíz de todas las acciones. Por lo tanto, Karma Anushtana se llama como ‘Avidya Upasana’. Cabe señalar que el uso de Upasana con el término Avidya muestra que es un término positivo y no se refiere a todas las acciones. Se refiere específicamente a la práctica del Dharma (deberes rectos) que lo lleva a uno a Pitr Loka (reino de los antepasados) cuando se hace de la manera Sakaama y a la purificación de la mente cuando se hace de la manera nishkaama. De manera similar, Vidya Upasana se refiere a Devata Upasana, porque Devatas preside varios aspectos del Universo y, por lo tanto, se denota con el término Vidya. Por Devata Upasana se alcanza Devaloka. El versículo dice: aquellos que practican Karma o Bhakti solos, obtendrán frutos limitados y tendrán que regresar al universo físico. Por lo tanto, todavía estarán dentro de Samsara y, por lo tanto, se llamarán Oscuridad. La oscuridad parece ser más en el caso de la práctica de Devata Upasana sola porque, al practicar Devata Upasana y alcanzar Devaloka, uno puede tener la falsa impresión de que ha alcanzado Moksha y, por lo tanto, puede volverse egoísta o apegado al reino. Devas. En ese caso, su esclavitud será mucho más. La esencia del versículo es que para el progreso espiritual uno debe practicar simultáneamente o sucesivamente tanto Karma como Bhakti.
2. En la segunda capa de interpretación, Avidya no solo se refiere solo al Karma, sino también a Devata Upasana. Porque, desde el punto de vista de Brahman, todos los intentos a nivel humano tienen sus raíces en Avidya. Por lo tanto, el versículo dice, aquellos que practican Karma o Bhakti o ambos, mientras no se hayan dado cuenta de Atman, no pueden alcanzar Moksha y por lo tanto permanecerán en Samsara, por lo tanto, en la Oscuridad. Por otro lado, aquellos que practican Vidya solos, también terminarán en la oscuridad. Esto es así porque, Vidya se entiende aquí en el sentido primario de Jnana y, por lo tanto, Vidya Upasana es una referencia a Jnana Sadhana o Vichara marga (sravana, manana, etc.) que lo lleva a uno a Atma-Jnana y Moksha. El versículo dice que aquellos que intentan practicar Jnana Sadhana, sin alcanzar primero las competencias requeridas, como la purificación de la mente, la desaparición, etc., (que se obtienen de la práctica del Dharma y Bhakti), solo estarán a tientas en la oscuridad. Porque, sin las competencias requeridas, Jnana Sadhana es inútil para una persona y terminará imaginándose falsamente que se acerca a Brahman, pero en realidad estará a tientas en la oscuridad y, por lo tanto, estará en una oscuridad mayor.

   Espero que esto haya sido útil.

   PD: En una nota personal, llevo a cabo clases en línea de Isha Upanishad a través de correo electrónico / skype para ayudar a las personas a comprender este muy importante Upanishad y si alguien está interesado, pueden enviar un correo electrónico- [correo electrónico protegido] Detalles- Aprenda Isha Upanishad en línea

Answer 6

Este mantra distingue entre fe y conocimiento. En vedAnta, el conocimiento y “cómo se obtuvo ese conocimiento” son igualmente importantes. Todos tienden a creer que lo que él / ella tiene ahora es conocimiento. Por lo que sabemos, podría ser una mera creencia. ¿Cómo distinguimos entre los dos? Tomemos el caso de cualquier conocimiento con el que todos estamos familiarizados. Digamos álgebra. Simplemente saber que x = 8 es la respuesta correcta no es suficiente. Eso sería fe. Uno también debe estar en posición de señalar por qué x = 9 está mal y dónde ha salido mal. Por lo tanto, el reconocimiento y el rechazo del conocimiento incorrecto es una característica fuerte del conocimiento verdadero. La mera fe no tiene tales poderes. Es por eso que cuando uno tiene dudas sobre su propia fe, solo el conocimiento puede rescatarlo y no su fe. VedAnta ha estado haciendo hincapié en obtener conocimiento de Brahman, y nunca nos pidió que creamos en nada (muy diferente a lo que la religión a menudo enseña).

Volviendo a este mantra. Traducir avidyA como ‘karma’ estaría en contra de este upanishat. Consulte un mantra anterior “kurvannEvEha karmANi …”.

Entonces, ¿qué es vidyA y avidyA?

Los que siguen el conocimiento erróneo están condenados a entrar en la oscuridad. Aquellos que están atrapados en el mero conocimiento correcto, es decir, la fe están condenados a entrar en una mayor oscuridad.

Moraleja de la historia. El autoexamen es imprescindible. Está bien comenzar la búsqueda en cualquier lugar. Pero no está bien detener la búsqueda de uno donde comenzó. Hay que renunciar al conocimiento incorrecto una vez que los pramANA se muestran de otra manera. De lo contrario, estaremos atrapados en el estado de “vidyAyAgum ratAha”. Esta es la razón por la cual muchas nociones erróneas en vedaanta han persistido en el tiempo, a pesar de que se demostró que estaban equivocadas hace muchos siglos.

Espero que ayude.

Jayakrishna Nelamangala.

Answer 7

Significa que una persona que practica avidya entra en la oscuridad y una persona que practica vidya entra en una mayor oscuridad. Muy contradictorio, ¿verdad? En realidad no.

Tomemos el caso de dos personas: una analfabeta e ignorante y la otra alfabetizada y sabia. Cuando le dices algo a una persona analfabeta e ignorante, él escribirá para seguir sin hacer preguntas. Solo le preocupa el procedimiento. No le preocupa la importancia del procedimiento. Es una persona de karma sin comprensión de la gnana.

Las mismas instrucciones para la persona que practica vidya darán un resultado diferente. La persona alfabetizada usa la vidya para analizar las instrucciones e interpretar las mismas instrucciones en la forma en que su sabiduría lo guía. La razón es que vidya también trae ignorancia a la persona. Esa es también la razón por la cual hay tantos gurús religiosos que afirman que conocen la verdad y predican su vesrion de la verdad a su manera. Afirman conocer a Dios, pero están tan lejos como la persona que es ignorante. Al aplicar la vidya y usar la sabiduría al tratar de comprender la verdad suprema, la élite atraviesa una mayor oscuridad porque se hace difícil ver hacia el otro lado, ya que se han limitado firmemente por sus verdades entendidas, que siempre es subjetiva.

Digamos que aprendí algo sobre Dios. Al aplicar la vidya que aprendí, trato de analizar, meditar sobre algo que aprendí y llegaré a la conclusión de que entiendo a Dios. Pero es verdad? No. Había aplicado mi mente y analizado en base a las experiencias que tuve en mi vida, en base a las percepciones y en base al conocimiento limitado que tenía hasta ese punto de la vida. Entonces, si alguien dice algo diferente de lo que aprendí y analicé acerca de Dios, lo primero que hago es negar la otra opinión y justificar mi posición, ya que creo que hice el análisis “correcto”. Entonces, estoy en una oscuridad más profunda que una persona que no piensa y que está rodeada de avidya.

Los poemas nos advierten diciendo que el mero aprendizaje de vidya y aplicarlo a los karmas no sirve de nada. Solo nos lleva a la ignorancia limitada por el ego. De manera similar, al adorar a avidya y concentrarnos solo en el karma, solo estamos sucumbiendo a la ignorancia que no está limitada por el ego, sino que está en un estado de oscuridad eterna con una dependencia del alfabetizado que ya está en una oscuridad más profunda. La solución es estar en contacto tanto con vidya como con avidya para que al mantenernos en contacto con ambos, podamos alcanzar moksha.

Answer 8

Traducción con explicación:

A la oscuridad van aquellos que se dedican a la ignorancia.

Explicación: La palabra que se usa en esta parte del verso es “avidyā” (ignorancia).

Contexto védico: Refiriéndose a acciones rituales, como el sacrificio de Agnihotra, etc. Esa es la parte del “karma” de los Vedas anteriores (karmakanda), en oposición a la parte jñāna (jñānakanda) presentada en los Upanishads (Vedas posteriores).

Contexto moderno: podemos aplicarlo a vivir solo la “vida en el mundo”.

Pero a una oscuridad aún mayor van aquellos que se dedican a la meditación.

Explicación: La palabra que muchos traductores de este versículo usan para “meditación” es “vidyā” (conocimiento). Para el lector moderno, tanto la “meditación” como la “vidyā” pueden ser bastante sorprendentes y confusas. Vidyā aquí no se refiere al conocimiento del Ser Superior / mantman.

Contexto védico: eso es necesario para comprender el significado del versículo. En el contexto védico, vidyā se refiere a las “prácticas vidyā” o las prácticas de meditar en una deidad (como cantar el mantra Gāyatrī para meditar en Savitri).

Contexto moderno: para los cristianos (por ejemplo, no destinados a ofender a nadie), meditando (o contemplando) a Cristo. Además, meditar sobre una virtud. Si bien esta práctica puede ser muy edificante, no conduce al autoconocimiento.

Traducción detallada:

De estos dos, entran (praviśanti) en la oscuridad cegadora (andhaṃ tamaḥ). ¿Quien? Aquellos que adoran la ignorancia (ye upāsate avidyām) [avidyā se refiere a los karmas / rituales, como Agnihotra, etc.]. [Pero] en una oscuridad aún mayor (bhūyaḥ iva tamaḥ) que esa [tataḥ] oscuridad cegadora en la que entran (te). ¿Quien? Ellos (vosotros) que están comprometidos solo en vidyā (vidyāyāṃ u ratāḥ).

Más sobre el tema “vidyā” (conocimiento), a través del contexto védico:

En el contexto védico, un vidyā, como práctica, tiene un significado más específico. Aquí vidyā es la adoración de un dios o diosa (devatā). La idea es que al adorar a un dios, uno está elevando gradualmente el nivel de conciencia al del dios, dándose cuenta de que Dios y su naturaleza (Ref .: Hindupedia, la Enciclopedia Hindú). Por lo tanto, el conocimiento y la adoración de cada dios se llama Vidyā. Hay varios tipos de vidyās en los Vedas. Por ejemplo:

– Mantra vidyās: el estudio y la práctica del culto a las deidades a través de la recitación de mantras, como el Gāyatrī vidyā. En este caso, “Gāyatrī” es un mantra, una diosa y un medidor (creo que también es el nombre de un rishi). Uno puede adorar al Gāyatrī Devī cantando el mantra Gāyatrī de la manera adecuada.

Aquí está el Gāyatrī:

ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं। भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।

OM tatsavitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt

Que podamos meditar (dhīmahi) en la luz divina, la gloria de Savitṛ

Que él ilumine nuestro intelecto (dhiyaḥ).

También hay Śrī-Vidyā, pero no estoy seguro de si es védico o posterior.

En cualquier vidyā, el dhyāna (meditación) śloka medita en la devatā (la deidad) del mantra (Hindupedia, la Enciclopedia Hindú).

Véanse también seis definiciones de vidyā en Wisdom Library (Vidya, Vidyā: 7 definiciones).

Otras referencias de vidyā:

http://www.wisdomlib.org/definit …

Mantra vidyā: Hindupedia, la enciclopedia hindú

Answer 9

Esta estrofa es un fuerte consejo para las personas de nuestra generación que tienen un intelecto agudo, conciencia y acceso a la información y están ansiosos por aprender y asimilar muchas cosas. Con la explosión de la información, muchas escrituras antiguas están disponibles en internet junto con Traducciones en inglés.

No iremos por el significado literal de las palabras. Algunas palabras tienen diferentes significados en sastras según el contexto. Necesitamos acercarnos a un Guru que ha experimentado el Ser y siempre está inmerso en ese conocimiento. De lo contrario, podríamos terminar en la “mayor oscuridad” malinterpretando las cosas.

Estas son palabras de Mi Gurú, que es un alma autorrealizada: “Hay un concepto erróneo en el mundo, específicamente seguidores de advaita vedanta de que el mundo dejará de existir para las almas autorrealizadas. Es un malentendido que surge del conocimiento de los libros. El alma realizada continúa viviendo en el mundo con una nueva comprensión. Nada cambia para él excepto su percepción. Con la nueva percepción, todas sus acciones estarán desprovistas de odio o celos. Tienden a ver la unidad en la diversidad como si vieran el mundo desde la cima de la montaña / torre. Sin embargo, el mundo no irá a ninguna parte. Verán a todos como son. Ellos también tienen sentimientos corporales comunes como el hambre y la sed. Continúan viviendo con la nueva perspectiva del mundo. vivir como ejemplos de espiritualidad práctica como se explica como cualidades de ‘pandita’ en Srimad Bhagavad Gita “.

Encontré esta explicación en el siguiente sitio muy cerca de lo que me dijo mi Gurú.

Comentario sobre el Isavasya Upanishad por Swami Krishnananda

Estas son declaraciones muy nudosas en el famoso Isavasya Upanishad, con el que concluye el Shukla Yajurveda Samhita. Este es el único Upanishad que forma parte de un Samhita del Veda. Todos los demás Upanishads pertenecen a un Brahmana o una porción Aranyaka del Veda.

Habiendo pronunciado la omnipresencia de Dios en toda la creación al comienzo de la Upanishad, se dice: “Van a la oscuridad, que se enredan en actividades nacidas de la ignorancia. Van a una mayor oscuridad, que se satisfacen con el mero aprendizaje, con el conocimiento en el sentido ordinario. El objetivo de la actividad es una cosa; El objetivo del aprendizaje es otra cosa. No hay conexión entre los dos. Pero aquellos que están en condiciones de combinar actividad y conocimiento en la proporción requerida, cruzan las garras de la muerte a través de la acción y alcanzan la inmortalidad a través del conocimiento “.

Van a la oscuridad que se involucran en este mundo. Van a una mayor oscuridad que piensan que la realidad está por encima de este mundo, como si estuviera fuera. Aferrarse al mundo tiene un objetivo, y aferrarse a lo que es de otro mundo tiene otro objetivo. Son dos cosas completamente diferentes. Aquellos que están en condiciones de combinar la externalidad del mundo con la trascendencia de la realidad, superan la muerte al vivir en este mundo y alcanzan lo Inmortal al comunicarse con la Realidad trascendente.

Este es un significado traducido casi literalmente de estos versículos. Comentarios después de que se han escrito comentarios sobre estos versículos, y todos encuentran un gran problema para entender lo que todo esto significa. Todos tienen que decir algo nuevo sobre ellos; y todos pueden decir algo nuevo sobre ellos, porque son tan enigmáticos en su significado y su intención no es muy clara por una simple lectura superficial. Habiendo considerado la importancia de estos versículos, sea lo que sea que signifiquen, los Acharyas no han dejado piedra sin remover al saquear su misterio, y han llegado a algún tipo de conclusión que parece estar fundada racionalmente y tal vez incluso científicamente aceptable. El Upanishad quiere liberarnos de cualquier tipo de enfoque extremo.

Answer 10

Los videntes de Upanisadic se dieron cuenta de que ninguna cantidad de ejercicio intelectual y aprendizaje de las Escrituras nos permitiría tener una visión directa de la Realidad Última. El término ‘ Avidya ‘ no significa ‘ignorancia’ o ‘ausencia de conocimiento’ o ‘analfabetismo’, como generalmente se presume. El término se usa para denotar una amplia gama de conocimiento empírico relacionado con el aspecto cambiante del Universo ( Ksara ). Es evidente por el diálogo de Shounaka-Angirasa en Mundakopanisad, y el diálogo de Narada-Sanatkumar en el capítulo 7, sección 1 del Chandogya Upanisad. En consecuencia, ‘ Avidya ‘ abarca completamente el estudio de Rig , Saman , Yajus y Atharvan Samhitas ; Shiksha , Kalpa , Vyakarana , Nirukta , Chhanda Jyotish ; y todas las demás ciencias empíricas, artes y literatura.

Narada es muy honesto en su búsqueda de la verdad. Confiesa que con todo su genio y elocuencia versátiles solo podía dominar los textos de los Vedas e interpretarlos; él era ‘ Mantravid ‘ y aspiraba a convertirse en ‘ Atmavid ‘, quería realizar el eterno Atman .

El versículo 9, citado en la pregunta dice: “En la profunda oscuridad de la ignorancia caen los que están dedicados a ‘ Avidya ‘ (la visión mecanicista o materialista de la vida). En la oscuridad más profunda caen aquellos que se deleitan en ‘ Vidya ‘, se regocijan simplemente en el conocimiento teórico de Aksara Brahman ( paroksajnana ) sin luchar por la experiencia directa ( anubhava o pratyaksanubhuti ) ”.

Aquí se nos advierte que ‘ Vidya ‘ ( paroksajnana ) es aún más peligroso que ‘ Avidya ‘. Porque aquellos que están orgullosos de su elocuencia bíblica y se entregan completamente a los placeres derivados de ‘ Vidya ‘ van aún más a la oscuridad.

Ishopanisad nos aconseja reconciliar estos dos conceptos contradictorios, Avidya y Vidya en ‘ Adhyatma – vidya ‘ (visión directa de la Verdad) en el versículo 11 que significa “El que conoce tanto a Vidya como a Avidya , con Avidya vence la muerte y con Vidya alcanza la inmortalidad” .

Esta Trinidad de Avidya ( Ksara ), Vidya ( Aksara ) y Adhyatmavidya ( Purushottama ) es la triple unidad: el tres en Uno, y el Uno en tres debe realizarse del Vidente Iluminado ( Tattvadarshi Sadguru ).

Answer 11

Hay muchas interpretaciones de este verso.

Hay 4 etapas de la vida …

Brahmacharya (etapa estudiantil),
Grihastha (etapa de cabeza de familia),
Vanaprastha (vida forestal) y
Sannyasa (renuncia total).

Avidya significa Vedic Karma Kanda que tiene rituales destinados a obtener placeres en este mundo y en el próximo.

Se espera que una persona realice estos rituales védicos hasta que se vaya a los bosques a buscar Vanaprastha.

Estos no dan liberación, sino cielos como Pitriloka.

cuando el mérito de estos karmas se agota, el hombre regresa a este mundo y sufre nuevamente.

Te tam bhuktwaa swargalokam vishaalam
Ksheene punye martyalokam vishanti;
Evam trayeedharmamanuprapannaa
Gataagatam kaamakaamaa labhante.

Gita: 9.21. Ellos, habiendo disfrutado del vasto cielo, entran al mundo de los mortales cuando se agotan sus méritos; cumpliendo así los mandatos de los tres (Vedas) y deseos (objetos de) deseos, alcanzan el estado de ir y volver.

Los que adoran a los semidioses, se convierten en dioses mismos … pero también caen a la tierra porque nada es permanente. Incluso puede haber sido Agni o Indra, etc. en sus vidas anteriores.

Ye’pyanyadevataa bhaktaa yajante shraddhayaa’nvitaah;
Te’pi maameva kaunteya yajantyavidhipoorvakam.

23. ¡Incluso aquellos devotos que, dotados de fe, adoran a otros dioses, me adoran solo a mí, oh Arjuna, pero por el método equivocado!

Aham hola sarvayajnaanaam bhoktaa cha prabhureva cha;
Na tu maamabhijaananti tattwenaatashchyavanti te.

24. (Porque) solo yo soy el disfrutador y también el Señor de todos los sacrificios; pero no me conocen en esencia (en realidad), y por lo tanto caen (regresan a este mundo mortal).

Yaanti devavrataa devaan pitreen yaanti pitrivrataah;
Bhutaani yaanti bhutejyaa yaanti madyaajino’pi maam.

25. Los adoradores de los dioses van a ellos; a las crines van los ancestros adoradores; a las Deidades que presiden los elementos van sus adoradores; Mis devotos vienen a mí.

Pero Devaloka es muy superior a Pitriloka. Los Devas viven más que los manes (pitris). Entonces su liberación se pospone aún más.

Entonces Vidya da un resultado mucho peor que Avidya.

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Otra interpretación es que Avidya significa ejecución de rituales y Vidya significa no ejecución de rituales debido a un sentido de superioridad del conocimiento.

los que realizan al menos Yajnas obtienen algo. Aquellos que no realizan rituales ni tienen conocimiento real no obtendrán nada. Entonces es más oscuridad.

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Otra interpretación es que Avidya significa no conocer el significado de los rituales y Vidya significa conocerlo y volverse idéntico a las deidades, pero no renunciar a todo esto para alcanzar a Dios.

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La idea detrás de este versículo es que aquellos que tienen deseos, deben realizar rituales y no renunciar a ellos. El culto a las deidades tampoco debe ser descuidado … Pero en última instancia, ambos conducen al renacimiento. Entonces uno tiene que renunciar incluso a estos (después de realizarlos) para alcanzar a Dios.

Answer 12

Se ha hecho una muy buena pregunta después de mucho tiempo. Le doy las gracias por ello. Haré todo lo posible para responderlo por la gracia de mi Guru.

Aquellos que piensan y practican haciendo trabajos, deberes de la familia, la sociedad, la nación y los rituales, peregrinaciones, inmersiones sagradas en ríos en fechas auspiciosas, ayunos, oraciones, penitencias, acciones que prometen el cielo, realizar sacrificios o Yagnas, organizaciones benéficas, servicio a la humanidad, etc., etc., son empujados a una profunda oscuridad o ignorancia porque el conocimiento que libera no puede ser obtenido por ellos. Identifican acciones como conocimiento del Ser e incluso de su ser. Generalmente son adictos al trabajo y empujan a sus seguidores, subordinados y discípulos en las obras que realizan. En el mundo actual puedes ver muchos ejemplos. No necesito mencionar sus nombres.

Aquellos que piensan que leer libros, las Escrituras, los Vedas, los Upanishads, los Puranas, la Biblia, el Corán, las ciencias, la astrología, el yoga, la medicina, la música, la danza, las ciencias físicas, etc., etc., recitándolos y citando versos por verso y comparándolos y sentir que no hay conocimiento del Ser aparte de esto. Son empujados a una oscuridad más profunda o ignorancia. Es más difícil salir de este tonto conocimiento o ignorancia. No sirven a ningún gurú y están interesados ​​solo en el conocimiento y el aprendizaje de los libros. Por lo tanto, son conducidos más profundamente a más oscuridad o ignorancia. Identifican la ignorancia o la ignorancia como conocimiento del Ser e incluso de su ser. Siempre están involucrados en discusiones filosóficas, debates y argumentos y, sin embargo, prueban su punto en contra de las órdenes escriturales y la práctica de los antiguos santos y sabios. En el mundo actual puedes ver muchos ejemplos. No necesito mencionar sus nombres.

Los que siguen la acción no se burlan de los santos que tienen el conocimiento del Ser, mientras que los que siguen el conocimiento se burlan de los hombres de conocimiento y se reservan sus asientos en las regiones más profundas del infierno.

Answer 13

Algunas personas participan en acciones egoístas y realizan rituales o hacen todo lo posible para lograr fines egoístas. No alcanzan la realización. Pero algunas personas se dedican solo al desarrollo de poderes o al logro de algunas hazañas supernormales a través de la meditación sin comprender la verdadera naturaleza de uno mismo, tampoco lograrán nunca darse cuenta.

Answer 14

Andham tamah pravisanti yovidyam upasate

tat bhuya iva te tamo ya u vidyayam ratah

En la oscuridad cegadora entran aquellos que adoran la ignorancia y aquellos que se deleitan en el conocimiento entran en una oscuridad aún mayor, por así decirlo.

Isa Upanishad 9

Sankara interpreta avidya en la primera línea como piedad ceremonial y vidya en el segundo conocimiento como conocimiento de las deidades. Entonces, según él, este versículo dice que es mejor saber sobre varios rituales que tener conocimiento de deidades como Indra.

No estoy convencido de la interpretación de Sankara. Es obvio que adorar la ignorancia es inútil. Siento que vidya en la segunda línea debe tomarse como conocimiento intelectual de las Escrituras. Lo que dice este versículo es que es mejor ser ignorante de las Escrituras que tener conocimiento intelectual de las Escrituras y pensar que lo sabes todo. Tal conocimiento solo conduce al ego inflado. Se necesita experiencia espiritual directa.

Sastras

Estudian los Vedas y discuten. Pero no se dan cuenta de la Realidad Última, al igual que una cuchara no conoce el sabor de la comida.

La cabeza lleva las flores, la nariz conoce el olor. La gente estudia los Vedas. Pero, muy pocas personas entienden lo mismo.

Sin conocer la Realidad del yo, un tonto se enamora de los sastras. Cuando la cabra se para en el cobertizo, el pastor la busca en el pozo en vano.

El conocimiento de los sastras no es competente para destruir el enamoramiento derivado de los asuntos mundanos.

…

Después de estudiar los Vedas y darse cuenta de su esencia, el hombre sabio debería abandonar todos los sastras tal como un maíz que desea deja la cáscara.

Del mismo modo que uno que está saciado con néctar no usa alimentos, nadie que esté buscando la Realidad tiene algo que ver con los sastras.

Uno no puede obtener la liberación leyendo los Vedas o los sastras. La liberación proviene de la experiencia, no de otra manera, ¡oh, hijo de Vinata!

[Garuda Purana, Dharma Khanda, Capítulo XLIX]

Answer 15

P: ¿Cuál es el significado del versículo 9 en Isha Upanishad?

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः॥

andhaṃ tamaḥ praviśanti ye’vidyāmupāsate |
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṃ ratāḥ ||

(Isha-Upanishad, noveno mantra)

Aquellos que se dedican a Avidya (ignorancia o ritual puro) entran en una oscuridad cegadora. En una oscuridad mayor que eso, por así decirlo, entran los que se deleitan en Vidya (conocimiento de la filosofía ritualista) solo.

Vidya significa conocimiento, pero aquí significa el conocimiento teórico ordinario de dioses y rituales.

Algunos comentaristas sostienen que aquí Vidya significa el conocimiento teórico de Brahman obtenido del mero estudio.

Fuente: Isavasya Upanishad, publicado por Ramakrishna Mission.