¿Por qué es importante pran pratishtha antes de que un ídolo se convierta en una deidad?

Answer 1

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La estatua en el templo es mejor que la estatua en tu casa. ¿Por qué? Porque en el templo el ‘Pranaprathista’i.e., El inicio de la vida se hace a la estatua. Esto nuevamente indica que debes adorar la estatua con vida.

El concepto es la estatua inerte más la vida es igual al ser humano. Por lo tanto, en el templo, la estatua indica que tienes que adorar la estatua con vida, es decir, la forma humana de Dios solamente. Así, las dieciséis upacharas te entrenan lentamente para adorar la forma humana del Dios.

Las estatuas y fotos son solo modelos que representan el concepto, que es conocimiento. La forma de estatuas y fotos es principalmente humana, lo que representa el concepto de que el Señor siempre viene a este mundo en forma humana como se dice en Gita (Manusheem Tanu Masritam). Por favor recuerde que Gita no le dijo que el Señor vendría en cualquier otra forma.

Las formas de peces, tortugas, etc., eran solo temporalmente para matar a los demonios y nadie adoró tales formas durante su tiempo. Pero Rama, Krishna, etc. fueron las formas humanas adoradas por varios devotos como Hanuman y Gopikas. El Señor vendrá en cada generación humana; de lo contrario, se vuelve parcial a una generación particular. Si es necesario, el Señor puede venir siempre que sea necesario, como se dice en Gita (Yedaa yedaahi).

Una vez que se realiza este concepto, no hay necesidad de templo y estatua para usted. Deberías ir de la escuela a la universidad y luego a la universidad. Esto no significa que cuando salgas de la escuela, la escuela deba ser destruida. La escuela debe existir para los futuros lotes. Por lo tanto, para usted, la estatua y la foto no son necesarias y esto no significa que las estatuas, fotos y templos deben estar rotos. Deben protegerse y deben respetarse como modelos de conocimiento divino para los futuros devotos ignorantes. Algunos devotos no pueden aceptar la forma humana, que está ante sus ojos como se dice en Veda (Pratyaksha dvishah).

Para tales devotos, las estatuas y las fotos son necesarias para la meditación, ya que están en el nivel escolar. Las estatuas y fotos son útiles para la meditación de mentes tan limitadas como se dice en Sastra (Pratima svalpa buddhinam). Veda dice que el Señor no existe en los objetos inertes (Natasya pratima, Nedamtat), pero dice que los objetos inertes pueden presentarse como modelos que representan al Señor (Adityambrahmeti). Por lo tanto, ver y meditar sobre las estatuas y fotos es correcto en el caso de los devotos ignorantes. Pero los otros rituales como ofrecer comida, quemar alcanfor, palitos de humo, lámparas de aceite y romper cocos, ofrecer flores, etc. no se mencionan en los Vedas y son innecesarios y están causando que la contaminación del aire perjudique a la humanidad. Todos estos rituales innecesarios deben ser evitados.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Answer 2

Cuando decimos ‘Prana’ nos estamos refiriendo a la “energía vital divina” o “Adi shakti” o “maha shakti” o en términos de un devoto es “Mata Durga” o “Maha Kali”.

‘Shakti’ es venerada como una diosa porque en la creación las mujeres tienen la capacidad de dar a luz. Por otro lado, “Shiva” tiene dos significados “nada” y “felicidad eterna”. Shiva es la conciencia o “chetna” que sintoniza shakti para manifestar el cosmos que conocemos hoy.

Un ser humano ordinario no puede percibir la dimensión de Shiva (shakti también es shiva, están incompletos el uno sin el otro). Nuestros sabios antiguos que eran Siddha Yogis (los que habían dominado allí la mente y los sentidos) le dieron a Shiva (o shakti el nombre que prefiera) una forma para que el ser ordinario pueda tener una idea y adorarlo.

Ahora Prana-Pratistha es un método (o tantra) mediante el cual activamos una parte de esa ‘súper conciencia’ dentro de ese ídolo. Para que actúe como una herramienta para que contactemos a Shakti.

‘Kaali’ significa ‘materia oscura’ o ‘maha-sunya’ que está presente por todas partes. Los cuentos están escritos en “puran” para que las personas puedan tener una idea o “dharana” de lo correcto y lo incorrecto. Sin duda, todas ellas no son ciertas.

Mucha gente piensa que el Dharma hindú eterno es politeísmo (más de un dios) pero adoramos al único Dios de muchas maneras y con muchos dharanas. Algunas personas lo adoran, ella como Durga, algunas como Vishnu, como Brahma, como Mahadev, como dios con 4 cabezas n dios con 10 cabezas, dios con 4 manos n dios con 10 manos. Significa que Dios no tiene una forma definida , Lo ves de la forma en que visualizas .10 manos significa que él puede ayudarte de muchas maneras. En Hindusim DIOS no es solo Generador-Operador-Destructor; Él-ella tiene otras dos propiedades vz “Delirio y liberación”. Entonces lo llamamos ella como “Iswara”

Ver Param-brahma Iswara o “Sat-chit-anand” no es como si tuviéramos cara y cuerpo. Él-ella está en todas partes, infinito, sin fin, Swayambhu. Las caras son muchas pero dentro de todo está Shiva n shakti. La conciencia de Shiva permanece en cada partícula en el cosmos. Es el alma eterna, creador del tiempo sin fin, pero el momento más corto, Im-mortal, pero solo muere en cada muerte que ocurre en el cosmos. Es por eso que cuando ‘Shiva’s Shakti’ deja el cuerpo, lo llamamos ‘Shava’.

Espero eso ayude …

Answer 3

Un ídolo puede ser tallado en madera o piedra, o puede fundirse en la forma, con los metales. Los artesanos y escultores hacen el ídolo.

Pero el ídolo no tiene vida, sigue siendo una pieza del material del que está hecho. Por lo tanto, ha de haber sido provisto de la vida, o del espíritu de los Dioses, para hacerla vivir, la adoración puede llevarse a cabo solo después de que la vida llegue a ella.

Es por eso que la vida se da a los ídolos de varias deidades, a través de una ceremonia, llamada “Pran Pratishtha”, que hace que los ídolos sean tan especiales, como tener la gracia de Dios. En el caso de los ídolos de venerados santos, reyes y otras personas similares, el ídolo no está consagrado con el ritual de “Pran pratishtha”. Algunos rituales primarios, como el lavado de los efectos del fuego en el caso de ídolos de metal, o Se realizan los efectos de los golpes del martillo y el cincel, en caso de ídolos de madera o piedra.

El ritual de este pran pratishtha hace que el espíritu de la deidad venga a residir en el ídolo, y es por eso que el ídolo se considera el ídolo de Dios, ya que se cree que el ritual ha hecho del ídolo el hogar o la morada de Dios. . Según los tratados sobre rituales, este mismo proceso hace que un ídolo sea apto para la adoración. Hay ciertas reglas unidas a los ídolos que se dan vida a través de estos rituales. Dichos ídolos se consideran un Dios vivo, y deben ser tratados como un ser vivo, se les ofrecen todas las facilidades, como comida, baño, ropa, música, etc., para mantenerlo vivo y feliz. Si los rituales diarios se descuidan durante un período de tiempo, o el ídolo se rompe, se considera que nuevamente se había vuelto sin vida, y se debe establecer un nuevo ídolo a través de los mismos rituales de proporcionar vida en el ídolo . Incluso la ley india considera al ídolo consagrado como una persona, un ser vivo, aunque menor; de ahí que el sacerdote del templo, o el mahant, por cualquier nombre y designación que se llame, sea el guardián de la deidad menor que reside en el ídolo. Por lo tanto, todo el título de la propiedad, adjunto al templo, corresponde al ídolo y se administra a través del tutor legal del ídolo.

Los rituales no están completos sin los versos védicos, y por lo tanto los libros de rituales prescriben algunos versos védicos para esta ceremonia. Pero sorprendentemente, ni siquiera un verso tiene un significado que coincida con el ritual durante esta ceremonia de pran pratishtha, para lo cual se usa.

Los versos de Madhyandin Yajurveda de 17.4 en adelante se usan para negar el efecto del fuego y el del cincel, etc. en los ídolos. Los versos están dedicados al Dios del Fuego, orando para que el Dios del fuego sea justo e interesante para el altar de los Yajnas. Estos versículos no tienen nada que ver con los ídolos, pero aún se usan para este ritual. De hecho, no hay ningún verso en los vedas que apoye la idolatría o el ritual de dar vida a los ídolos. Ningún comentarista tradicional, hasta la fecha, ha sido capaz de sacar tal significado de los versos védicos.

Pero incluso los sacerdotes fracasan en el último paso de este ritual de proporcionar vida al ídolo. Los mismos versos, que se supone que traen vida o espíritu de las deidades al ídolo, no son de origen védico, sino de origen tántrico u oculto, y tienen todos los alfabetos del lenguaje sánscrito y la escritura devnagari, en el mismo lenguaje natural. orden, usado como sílabas, con una oración, en sánscrito simple al final, para traer vida al ídolo, y luego, se entiende que estos alfabetos han traído vida al ídolo. Incluso un yantra o talismán específico está enterrado, tallado en una placa de cobre o oro, debajo del ídolo, lo que especifica que el ídolo está obteniendo poder de esta figura oculta, o Yantra. Este yantra no es más que un rompecabezas moderno o su doku, con números y sílabas escritas en varios compartimentos. Esto prueba ampliamente que la consagración de los templos y el establecimiento de los ídolos en el mismo es más un ritual oculto que el de la religión dominante.

Answer 4

En todos los templos, un yantra Sree o un yantra similar que es un símbolo de Shakti se coloca ritualísticamente antes de que se monte una estatua. De esa manera, se invoca al Dios (s) para residir dentro del ídolo.

Hay muchos rituales de agama shastras que gobiernan tales prácticas. Una vez que se realiza dicha invocación, los ídolos ya no son ningún otro objeto aleatorio. Dependiendo del tipo de agama Shastra, las reglas varían. Esa es una razón por la cual la gente común no puede tocarlos en algunos templos, mientras que en otros sí lo permiten.

Un famoso ejemplo de lo importante que se considera esto. El año pasado, el Tirumala Tirupati Devastanam (TTD) llevó a cabo los eventos Sreenivasa Kalyanam en varias partes de los Estados Unidos. Para que las vigrahas Kalyana y Utsava murthis fueran transportadas, inicialmente la recomendación era llevarlas en carga. Pero los shastras de agama no permiten tratar a Dios como un mero objeto y esto también significa que el Pooja seva necesita ser detenido por un tiempo razonable. Por lo tanto, compraron tres boletos para God Sri Venkateshwara, Goddesses Sri Devi y Bhoodevi para viajar por la ceremonia de manera similar a como viajan los pasajeros normales. A lo largo del camino, ninguno de los Pooja seva se vio obstaculizado.

Answer 5

Durante la ceremonia de pran pratishta, se invita a la deidad a ingresar en la forma material. A partir de ese momento, la deidad está personalmente presente en la forma y cualquier negligencia será ofensiva, y la adoración debe llevarse a cabo de acuerdo con los rituales y procesos prescritos.

Antes de pran pratishta, la forma material no necesita ser tratada como una deidad, y puede ser un adorno en la pieza del manto o una exhibición en un museo o diorama, en cuyo caso no hay reglas prescritas para adorar tal forma.

Si uno comienza la adoración sin realizar el pran pratishta, entonces la deidad puede aceptar la adoración, y si se continúa regularmente y con atención, la deidad puede manifestarse de esa forma debido a la devoción del adorador, en cuyo caso no se debe detener tal adoración. rendir culto.

Existen diferentes estándares de adoración, particularmente entre la adoración en el templo y la adoración en el hogar.

Debido a que la adoración en el templo está abierta al público, entonces las reglas son mucho más estrictas porque el público necesita ver y apreciar la posición exaltada de la deidad.

En el hogar puede ser mucho más simple y de acuerdo con la conveniencia que permiten los asuntos domésticos y el presupuesto. Pero incluso si no es posible mantener un alto nivel de adoración, no debe haber negligencia debido a la pereza o un sentimiento de indiferencia. El Señor ha tenido la amabilidad de venir a nuestra casa para ayudarnos en nuestra vida, por lo que siempre debemos apreciar eso, incluso si no podemos corresponder adecuadamente debido a restricciones de dinero o tiempo.

Answer 6

Los rituales para plantear la Presencia es una cosa.

Lo que parece ser mal entendido es el estado del invocador, el sacerdote principal en este proceso.

Cualquier sacerdote al azar que invoque los rituales no tiene el mismo impacto que un verdadero conocedor de Dios que realiza la operación.

Además, el devoto propiciando también tiene el mismo impacto que los rituales más complicados.

No importa si una estatua ha sido consagrada según los shastras. Deje que un Meera o Andal o un Annamayya llamen a la Deidad en un objeto aleatorio y también ganará la presencia de lo Divino, que de todos modos lo impregna todo.

Answer 7

Las estatuas que ves en los templos no son ídolos. Se conocen generalmente en tres nombres: pratima, vigraha y murti.

Cuando un escultor hace una estatua para el templo, tiene que convertirse en una forma de archa-vigraha o deidad woshippable. Hay otro tipo de vigras que encuentras en algunos templos, que son swambhu, que nadie los hizo. Lo Divino ya está presente en esas vigrahas, solo necesitan colocarse en la ubicación adecuada en los templos. Esas vigrahas no necesitan pran pratishtha.

El Yajurveda tiene un mantra del que se ha hablado bastante, “na tasya pratima asti”, que significa “de él no puede haber pratima”. Y este es uno de los mantras de pran pratishtha. Reconoce el hecho de que ninguna estatua puede representar realmente la forma de la Divina Suprema. No es tan difícil de entender. Después de todo, la forma del Divino Supremo es aprakrita, sachhidananda. Mientras que las estatuas están hechas de material mundano. Nunca pueden ser lo mismo.

Hay otros cinco mantras védicos que se cantan comúnmente durante pran-pratishtha. Esos mantras son un poco complicados de explicar. Sin embargo, después de pran-pratishhtha, el Divino Supremo se vuelve disponible para los devotos en ese archa-vigraha. Los devotos desarrollan una relación personal con esa vigraha. ¿Qué es la relación personal?

Sabes que hay nueve tipos de devoción descritos en Shrimad Bhagavatam. Estos se basan en nueve tipos de relaciones con la Divina Suprema. Una vez que, como devoto, desarrollas una de estas nueve relaciones con el archa-vigraha, estás dentro.